Paweł Gilroy - Paul Gilroy

Paul Gilroy

PawełGilroy2.jpg
Gilroy w domu w Londynie w 2019 roku
Urodzić się ( 16.02.1956 )16 lutego 1956 (wiek 65)
Londyn , Anglia
Małżonkowie Produkty Vron
Rodzice)
Nagrody Nagroda Holberga (2019)
Wykształcenie
Alma Mater
Praca dyplomowa Rasizm, klasa i współczesna polityka kulturalna „Rasa” i „Narodu”  (1986)
Doradca doktorski Stuart Hall
Praca akademicka
Dyscyplina
Instytucje
Godne uwagi prace

Paul Gilroy FRSL FBA (ur. 1956) jest angielskim socjologiem i kulturoznawcą, który jest dyrektorem założycielem Sarah Parker Remond Centre for the Study of Race and Racism na University College w Londynie . Gilroy jest zdobywcą nagrody Holberga w wysokości 660 000 euro w 2019 r. za „wybitny wkład w wiele dziedzin akademickich, w tym kulturoznawstwo , krytyczne studia nad rasą , socjologię, historię, antropologię i studia afroamerykańskie ”.

Biografia

Wczesne życie

Gilroy urodził się 16 lutego 1956 roku w East End w Londynie do Gujany matka, pisarka Beryl Gilroy , a ojciec angielskiego, Patrick, który był naukowcem. Ma siostrę Darlę. Kształcił się w University College School i uzyskał tytuł licencjata na Uniwersytecie Sussex w 1978 roku. Przeniósł się na Birmingham University , gdzie w 1986 roku obronił doktorat.

Kariera zawodowa

Gilroy jest badaczem studiów kulturowych i czarnej atlantyckiej kultury diasporycznej, zainteresowanym „niezliczoną liczbą przejawów czarnej kultury brytyjskiej ”. Jest autorem Nie ma czarnego w Union Jack (1987), Small Acts (1993), The Black Atlantic (1993), Between Camps (2000; opublikowany również jako Against Race w Stanach Zjednoczonych) i After Empire (2004; wydana jako Postcolonial Melancholia w Stanach Zjednoczonych), m.in. Gilroy był także współautorem The Empire Strikes Back: Race and Racism in 1970s Britain (1982), przełomowego, kolektywnie produkowanego tomu wydanego pod szyldem Centre for Contemporary Cultural Studies na Birmingham University , gdzie był doktorem student współpracujący z jamajskim intelektualistą Stuart Hall . Inni członkowie grupy to Valerie Amos , Hazel Carby i Pratibha Parmar .

Gilroy wykładał na South Bank Polytechnic , Essex University , a następnie przez wiele lat w Goldsmiths, University of London , zanim objął stałe stanowisko w USA na Yale University , gdzie był przewodniczącym Wydziału Studiów Afroamerykańskich i Charlotte Marian Saden profesor socjologii i studiów afroamerykańskich. Był pierwszym posiadaczem profesury Anthony'ego Giddensa w dziedzinie teorii społecznej w London School of Economics, zanim dołączył do King's College w Londynie we wrześniu 2012 roku.

Gilroy pracował przez kilka lat w Greater London Council w latach 80., zanim został naukowcem. W tym okresie był związany z cotygodniowych czasopism ofert City Limits (gdzie był redaktorem w latach 1982 i 1984) i The Wire (gdzie miał stałą rubrykę od 1988 do 1991). Inne publikacje, dla których pisał w tym okresie to New Musical Express , The New Internationalist oraz New Statesman and Society .

Gilroy jest znany jako przełomowy naukowiec i historyk muzyki czarnej diaspory atlantyckiej , komentator polityki rasowej, narodowej i rasizmu w Wielkiej Brytanii oraz archeolog życia literackiego i kulturalnego Murzynów w Wielkiej Brytanii. Zachodnia półkula. Według US Journal of Blacks in Higher Education jest on konsekwentnie jednym z najczęściej cytowanych czarnych uczonych w naukach humanistycznych i społecznych. Zajmował czołowe miejsca w rankingach humanistycznych w 2002, 2004, 2006, 2007 i 2008 roku.

Gilroy posiada honorowe doktoraty z Uniwersytetu Goldsmiths w Londynie , na Uniwersytecie w Liège 2016, z University of Sussex oraz Uniwersytetu w Kopenhadze .

Jesienią 2009 pełnił funkcję profesora wizytującego Traktatu z Utrechtu w Centrum Nauk Humanistycznych Uniwersytetu w Utrechcie . Gilroy otrzymał stypendium z okazji 50-lecia Uniwersytetu Sussex w 2012 roku.

W 2014 roku został wybrany stypendystą British Academy , narodowej akademii nauk humanistycznych i społecznych w Wielkiej Brytanii . W tym samym roku został wybrany na członka Królewskiego Towarzystwa Literackiego . W kwietniu 2018 roku został wybrany międzynarodowym honorowym członkiem Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki .

Życie osobiste

Gilroy jest żonaty z pisarzem, fotografem i naukowcem Vronem Ware . Para mieszka w północnym Londynie i ma dwoje dzieci, Marcusa i Corę.

Czarny Atlantyk

Streszczenie

Książka Gilroya z 1993 roku „Czarny Atlantyk: Nowoczesność i podwójna świadomość” wyznacza punkt zwrotny w badaniu diaspor. Stosując podejście kulturoznawcze, zajmuje się badaniem afrykańskiej historii intelektualnej i jej konstrukcji kulturowej. Odchodząc od wszelkich form kulturowych, które można by uznać za absolutyzm etniczny, Gilroy proponuje koncepcję czarnego Atlantyku jako przestrzeni ponadnarodowej konstrukcji kulturowej. W swojej książce Gilroy czyni ludy, które ucierpiały z powodu atlantyckiego handlu niewolnikami, symbolem swojej nowej koncepcji ludów diasporycznych. Ta nowa koncepcja zrywa z tradycyjnym modelem diasporycznym, opartym na założeniu, że diaspory są oddzielone wspólnym źródłem lub pochodzeniem, oferując drugi model, który uprzywilejowuje hybrydyczność. Temat podwójnej świadomości Gilroya dotyczy czarnego Atlantyku dążącego do bycia zarówno Europejczykiem, jak i czarnym poprzez ich stosunek do krainy ich urodzenia i absolutną transformację ich etnicznego kręgu politycznego.

Zamiast zamykać afroamerykańską tradycję w granicach narodowych, Gilroy dostrzega rzeczywiste znaczenie europejskich i afrykańskich podróży wielu pisarzy afroamerykańskich. Aby udowodnić swoją rację, ponownie czyta prace afroamerykańskich intelektualistów na tle kontekstu transatlantyckiego. Koncepcja czarnego Atlantyku Gilroya fundamentalnie burzy współczesne formy kulturowego nacjonalizmu i ponownie otwiera pole studiów afroamerykańskich poprzez poszerzenie ram interpretacyjnych tej dziedziny.

Gilroy oferuje korektę tradycyjnych pojęć kultury zakorzenionych w konkretnym narodzie lub historii, sugerując zamiast tego analizę, która wysuwa na pierwszy plan ruch i wymianę. Starając się odwieść badaczy kulturoznawstwa i historyków kultury w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych od założenia „czystej” polityki/historii politycznej opartej na rasie, etniczności i klasach, Gilroy śledzi dwie spuścizny myśli politycznej i kulturowej, które wyłaniają się poprzez krzyż -zapylanie. Gilroy krytykuje Nową Lewicę za przyjęcie czysto nacjonalistycznej tożsamości, na którą w rzeczywistości wpłynęły różne czarne historie i sposoby wymiany . Początkowe twierdzenie Gilroya ma na celu zakwestionowanie przypuszczalnej logiki „czystej” zachodniej historii (kanonu), oferując zamiast tego sposób myślenia o tych historiach jako wzajemnie ukonstytuowanych i zawsze już uwikłanych.

Gilroy wykorzystuje transatlantycki handel niewolnikami, aby podkreślić wpływ „szlaków” na czarną tożsamość. Posługuje się obrazem statku, aby przedstawić, w jaki sposób autentyczna kultura czarnych składa się z wymiany kulturowej, odkąd handel niewolnikami stłumił zdolność czarnych do łączenia się z ojczyzną. Twierdzi, że istniała wymiana kulturalna, a także wymiana towarowa, która definiuje transatlantycki handel niewolnikami, a tym samym kulturę czarną. Ponadto omawia, w jaki sposób czarni i czarne kultury zostały wypisane z europejskich krajów i kultur poprzez wysiłki na rzecz zrównania białych ludzi z instytucjami i kulturami, co powoduje, że biel jest mylona z Europą jako krajem, a czarni są ignorowani i wykluczani. Powoduje to, że czerń i „europejskość” są postrzegane jako odrębne byty pozbawione symbiozy. Biel i europejskość posunęły się nawet do stworzenia takiej kultury, że czerń staje się zagrożeniem dla świętości tych kultur europejskich .

Przykładem tego, jak Gilroy i jego koncepcje w Czarnym Atlantyku bezpośrednio wpłynęły na konkretną dziedzinę studiów afroamerykańskich, jest jego rola w definiowaniu i wpływaniu na przejście między politycznym czarnym ruchem brytyjskim lat 60. i 70. a latami 80. i 90. XX wieku. Gilroy całkowicie odrzucił ruchy klasy robotniczej lat 70. i 80. na podstawie tego, że system i logika tych ruchów były fundamentalnie wadliwe w wyniku ich korzeni w sposobie myślenia, który nie tylko ignorował rasę, ale także trans. -Doświadczenie atlantyckie jako integralna część czarnego doświadczenia i historii. Argument ten został rozwinięty w jednej z jego wcześniejszych książek, których współautorami, „Imperium kontratakuje” (1983), wspieranej przez (obecnie nieczynne) Centrum Studiów Kulturowych Współczesnego Uniwersytetu w Birmingham w Wielkiej Brytanii.

Black Atlantic otrzymał American Book Award w 1994 roku. Książka została następnie przetłumaczona na język włoski, francuski, japoński, portugalski i hiszpański. Ogólnie przyjmuje się, że wpływ badania jest głęboki, chociaż naukowcy nadal dyskutują, w jakiej dokładnie formie może leżeć jego największe znaczenie.

Teoretyczne wykorzystanie oceanu jako liminalnej przestrzeni alternatywnej dla autorytetu państw narodowych było wysoce generatywne w badaniach diaspory, pomimo pragnienia Gilroya, aby uniknąć takich powiązań. Obraz wody i migracji podjęli również późniejsi badacze czarnej diaspory, w tym Omise'eke Natasha Tinsley, Isabel Hofmeyr i Stephanie E. Smallwood , którzy poszerzają teorie Gilroya, podejmując kwestie queerowości , transnarodowości i przejście środkowe .

Odpowiedzi i krytyka naukowa

Wśród akademickich odpowiedzi na czarną, atlantycką tezę Gilroya znajdują się: African Atlantic: Essays on George Elliott Clarke (2012) pod redakcją Josepha Pivato oraz George Elliott Clarke Must All Blackness Be American? Locating Canada in Tightrope Time Bordena lub nacjonalizując Czarny Atlantyk Gilroya ” (1996, Canadian Ethnic Studies 28.3).

Ponadto badaczka Tsiti Ella Jaji omawia Gilroya i jego konceptualizację czarnego Atlantyku jako „inspiracji i prowokacji” dla jej książki z 2014 roku Africa in Stereo: Modernism, Music, and Pan-African Solidarity . Uważając, że dyskusja Gilroya o muzyce w czarnej diasporze jest przekonująca i inspirująca, Jaji ma dwa główne punkty sporne, które skłoniły ją do krytyki i analizy jego teorii. Jej pierwszą krytyką teorii Gilroya jest to, że pomijają one Afrykę kontynentalną w tej przestrzeni produkcji muzycznej, tworząc rozumienie czarnej diaspory, które jest wykluczone z Afryki.

Drugą kwestią Jajiego jest to, że Gilroy nie bada roli, jaką płeć odgrywa w produkcji czarnej muzyki. Jaji omawia, w jaki sposób The Black Atlantic Gilroya , wzbogacając zbiorowe rozumienie transatlantyckiej wymiany kulturowej czarnych, dewaluuje włączenie płci do swojej analizy; używa jako przykładu pierwszego rozdziału The Black Atlantic , w którym Gilroy mówi: „Przetrwanie Czarnych zależy od wykucia nowych środków do budowania sojuszy wykraczających poza błahe kwestie, takie jak język, religia, kolor skóry i, w mniejszym stopniu, płeć”. Co więcej, Gilroy nie uwzględnia kobiecych głosów w swojej dyskusji o muzyce i transatlantyckiej wymianie kulturowej czarnych, co, jak twierdzi Jaji, przyczynia się do płciowego zrozumienia panafrykanizmu, które jest w dużej mierze zdominowane przez mężczyzn.

Dodatkową akademicką odpowiedzią na pracę Gilroya jest uczony Julian Henriques. Gilroy kończy pierwszy rozdział swojej książki Czarna atlantycka nowoczesność i podwójna świadomość cytatem: „społeczna autokreacja poprzez pracę nie jest centralnym elementem emancypacyjnych nadziei…. indywidualne modyfikacje i wyzwolenie wspólnotowe” (Gilroy, 40). Ten cytat o wyzwoleńczym potencjale sztuki jako transatlantyckiego produktu kulturowego jest przykładem argumentu Gilroya, że ​​dla Czarnych formy kultury nabierają większego znaczenia w świetle wykluczenia Czarnych z reprezentacji w tradycyjnym aparacie politycznym. Jako taki, Gilroy twierdzi, że kultura jest sposobem, w jaki czarne osoby powinny dążyć do wyzwolenia.

Pracując nad zrozumieniem kultury czarnych, Gilroy prosi czytelników, aby skupili się na trasach przemieszczania się czarnych osób i produkcji kulturowej czarnych, w przeciwieństwie do koncentrowania się na korzeniach ich pochodzenia. Henriques twierdzi jednak, że skupienie Gilroya na samych szlakach ogranicza się do zrozumienia czarnej diaspory. Henriques w swoim eseju „Sonic Diaspora, Vibrations, and Rhythm: Thinking Through the Sounding of the Jamaican Dancehall Session” (Diaspora dźwiękowa, wibracje i rytm: myślenie poprzez brzmienie jamajskiej sesji tanecznej) przedstawia ideę „rozchodzenia się wibracji”, opisaną jako dyfuzję spektrum częstotliwości za pośrednictwem różnych mediów ( Henryka, 221).

Ta teoria propagacji wibracji dostarcza języka do zrozumienia dyfuzji wibracji poza materialne (dostępne) pola dźwiękowe i muzyczne lub fizyczną cyrkulację obiektów, które można śledzić trasami Gilroya. Henriques opisał wibracje jako mające właściwości cielesne (kinetyczne) i eteryczne (oparte na znaczeniach), które mogą być rozpraszane podobnie do dostępnych pól i argumentuje, że język tras Gilroya nie obejmuje tych częstotliwości wibracji (224-226).

Wybrane nagrody

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Nagrody
Poprzedzony
Nagroda Holberga
2019
zastąpiony przez