Duszpasterstwo -Pastoral

Alvan Fisher , Pejzaż pasterski , 1854

Styl życia pasterskiego polega na tym, że pasterze wypasają zwierzęta gospodarskie na otwartych przestrzeniach zgodnie z porami roku i zmieniającą się dostępnością wody i pastwisk . Nadaje swoją nazwę gatunkowi literatury, sztuki i muzyki ( pasorale ), który przedstawia takie życie w wyidealizowany sposób, typowo dla miejskiej publiczności . Pastorał to dzieło tego gatunku , zwane też bukolicznym , od greckiego βουκολικόν , od βουκόλος , co oznacza pasterza .

Literatura

Literatura pastoralna w ogóle

Młody pasterz , rycina w technice kropkowanej, Giulio Campagnola , ok. 1930 r. 1510

Pastorał to tryb literatury, w którym autor posługuje się różnymi technikami, aby złożone życie uprościć w prostym. Paul Alpers rozróżnia duszpasterstwo jako tryb, a nie gatunek, i opiera to rozróżnienie na powracającej postawie władzy; to znaczy, że literatura duszpasterska ma pokorną perspektywę wobec natury. Tak więc duszpasterstwo jako tryb występuje w wielu rodzajach literatury (poezja, dramat itp.) oraz gatunkach (przede wszystkim w elegii pastoralnej).

Terry Gifford, wybitny teoretyk literatury, definiuje duszpasterstwo na trzy sposoby w swojej krytycznej książce Pastoral . Pierwszy sposób podkreśla historycznoliteracką perspektywę duszpasterską, w której autorzy rozpoznają i omawiają życie na wsi, aw szczególności życie pasterza. Jest to podsumowane przez Leona Marksa frazą „Bez pasterza, nie ma duszpasterstwa”. Drugi typ duszpasterstwa to literatura, która „opisuje kraj z niejawnym lub wyraźnym kontrastem do miasta”. Trzeci typ duszpasterstwa przedstawia życie na wsi z uwłaczającymi klasyfikacjami.

Dzieła i dni Hezjoda przedstawiają „złoty wiek”, kiedy ludzie żyli razem w zgodzie z naturą . Ten Złoty Wiek pokazuje, że jeszcze przed epoką aleksandryjską starożytni Grecy mieli uczucia idealnego życia pasterskiego, które już utracili. Jest to pierwszy przykład literatury, która ma sentymenty duszpasterskie i może zapoczątkować tradycję duszpasterską. Metamorfozy Owidiusza są bardzo podobne do Dzieł i Dni z opisem epok (złotym, srebrnym, brązowym, żelaznym i ludzkim), ale zawierają więcej epok do omówienia i mniejszy nacisk na bogów i ich kary. W tym sztucznie skonstruowanym świecie natura jest głównym karcą. Innym przykładem tej doskonałej relacji między człowiekiem a naturą jest spotkanie pasterza i pasterza kóz na pastwiskach w wierszu Teokryta Idylle 1 . Tradycyjnie duszpasterstwo odnosi się do życia pasterzy w sposób romantyczny, przerysowany, ale reprezentacyjny. W literaturze przymiotnik „duszpasterski” odnosi się do wiejskich tematów i aspektów życia na wsi wśród pasterzy , pasterzy i innych robotników rolnych, które są często romantyzowane i przedstawiane w bardzo nierealistyczny sposób. Życie duszpasterskie jest zwykle określane jako bliższe złotemu wiekowi niż reszta życia ludzkiego. Oprawa to locus amoenus , czyli piękne miejsce na łonie natury, czasami kojarzone z obrazami Ogrodu Eden . Przykładem wykorzystania tego gatunku jest krótki wiersz XV-wiecznego szkockiego makara Roberta Henrysona Robene'a i Makyne'a , który zawiera także często obecne w gatunku skonfliktowane emocje. Spokojniejszy nastrój wprowadzają dobrze znane wersety Christophera Marlowe'a z jego Namiętnego Pasterza do Jego Miłości z 1599 roku :

Przyjdź, żyj ze mną i bądź moją Miłością,
A wszystkie przyjemności udowodnią,
Że wzgórza i doliny, doliny i pola,
I wszystkie skaliste góry ustąpią.

Tam zasiądziemy na skałach
I zobaczymy, jak pasterze pasą swoje trzody,
Nad płytkimi rzekami, do których upadków
Melodyjne ptaki śpiewają madrygały.

„Namiętny Pasterz do Jego Miłości” przedstawia koncepcję drugiej definicji „duszpasterstwa” Gifforda. Prelegent wiersza, który jest utytułowanym pasterzem, odwołuje się do idealizacji miejskich przyjemności materialnych, aby zdobyć miłość, a nie uciekać się do uproszczonych przyjemności ideologii pasterskiej. Widać to w wymienionych pozycjach: „kapcie z podszewką”, „najczystsze złoto”, „srebrne naczynia” i „stół z kości słoniowej” (linie 13, 15, 16, 21, 23). Mówca przyjmuje ze swoją miłością voyeurystyczny punkt widzenia i nie wchodzą w bezpośrednią interakcję z innymi prawdziwymi pasterzami i naturą.

Pasterze i dziewice pasterskie mają zwykle greckie imiona, takie jak Corydon lub Philomela, co odzwierciedla pochodzenie gatunku pasterskiego. Wiersze pasterskie osadzone są w pięknych wiejskich krajobrazach, których literackim terminem jest „locus amoenus” (łac. „piękne miejsce”), takich jak Arkadia , wiejski region Grecji , mitologiczny dom boga Pana , który był przedstawiany jako rodzaj Edenu przez poetów. Zadania ich pracy przy owcach i innych wiejskich pracach są utrzymywane w fantazji jako prawie całkowicie niewymagające i pozostają na drugim planie, pozostawiając pasterki i ich włóczęgi w stanie niemal doskonałego wypoczynku . To czyni je dostępnymi do urzeczywistniania nieustannych fantazji erotycznych . Pasterze spędzają czas w pogoni za ładnymi dziewczynami – lub, przynajmniej w wersji greckiej i rzymskiej, również za ładnymi chłopcami. Erotyka drugiej eklogi Wergiliusza , pastora z Formosum Corydon ardebat Alexin („Pasterz Corydon płonął z pasji dla ładnej Alexis”), jest całkowicie homoseksualna .

poezja duszpasterska

Księga Georgik III, Pasterz ze stadami , Vergil ( Biblioteka Watykańska )

Literatura pastoralna kontynuowana po Hezjodzie z poezją hellenistycznego greckiego Teokryta , którego kilka sielanek rozgrywa się na wsi (prawdopodobnie odzwierciedla krajobraz wyspy Kos , na której mieszkał poeta) i obejmuje dialogi między pasterzami. Teokryt mógł czerpać z autentycznych tradycji ludowych pasterzy sycylijskich. Pisał w dialekcie doryckim, ale jako metrum wybrał heksametr daktyliczny , kojarzony z najbardziej prestiżową formą poezji greckiej, epiką . Ta mieszanka prostoty i wyrafinowania odegrała główną rolę w późniejszych wierszach pasterskich. Teokryta naśladowali greccy poeci Bion i Moschus .

Rzymski poeta Wergiliusz zaadaptował pastorał na łacinę dzięki swoim bardzo wpływowym Eklogom . Wergiliusz wprowadza dwa bardzo ważne zastosowania pasterstwa, kontrast między miejskim i wiejskim stylem życia i alegorią polityczną, szczególnie w Eklogach 1 i 4. W ten sposób Wergiliusz przedstawia bardziej wyidealizowany obraz życia pasterzy, wciąż posługując się tradycyjnymi konwencjami pasterskimi Teokryta. Jako pierwszy umieścił swoje wiersze w Arkadii, wyidealizowanym miejscu, do którego nawiąże znacznie późniejsza literatura pastoralna.

Horace 's Epodes , ii Country Joys ma „marzyciela” Alfiusa, który marzy o ucieczce z zapracowanego miejskiego życia do spokojnego kraju. Ale jak wskazuje „śniący człowiek”, to tylko sen dla Alfiusa. Jest zbyt pochłonięty karierą lichwiarza , by zostawić ją dla kraju.

Późniejsi poeci srebrnołacińscy , którzy pisali poezję pasterską, wzorowaną głównie na Eklogach Wergiliusza, to Calpurnius Siculus i Nemesianus oraz autor (autorzy) Eklog Einsiedeln .

Włoscy poeci wskrzesili pasterstwo od XIV wieku, najpierw po łacinie (przykłady obejmują utwory Petrarki , Pontano i Mantuan ), a następnie w języku włoskim ( Sannazaro , Boiardo ). Moda na duszpasterstwo rozprzestrzeniła się w całej renesansowej Europie.

Czołowi francuscy poeci pasterscy to Marot , poeta dworu francuskiego i Pierre de Ronsard , kiedyś nazywany „księciem poetów” w swoich czasach.

Ręcznie malowana grafika romantycznego artysty, ilustratora i poety Williama Blake'a, ilustrująca jego pasterski wiersz „ Pasterz ” przedstawia scenę pasterską, w której pasterz pilnuje swoje stado z pasterskim oszustem. Ten obraz przedstawia egzemplarz B, wydrukowany i namalowany w 1789 r. i obecnie znajdujący się w posiadaniu Biblioteki Kongresu .

Pierwszymi pastorałami w języku angielskim były Eklogi (ok. 1515) Aleksandra Barclay , na które duży wpływ miał Mantuan . Przełomowym momentem w angielskiej poezji pasterskiej był The Shepheardes Calender (Kalendarz pasterzy) Spensera , wydany po raz pierwszy w 1579 roku. Dzieło Spensera składa się z dwunastu eklog, po jednej na każdy miesiąc roku i jest napisane w dialekcie. Zawiera elegie , bajki i omówienie roli poezji we współczesnej Anglii. Spenser i jego przyjaciele występują pod różnymi pseudonimami (sam Spenser to „Colin Clout”). Przykład Spensera naśladowali tacy poeci, jak Michael Drayton ( Pomysł, Wianek pasterza ) i William Browne ( Britannia's Pastorals ). W tym okresie historii Anglii wielu autorów badało wątki „antyduszpasterskie”. Dwa tego przykłady, „Psalm dwudziesty trzeci” i „Słowik” Sir Philipa Sidneya , skupiają się na świecie w bardzo antyduszpasterskim ujęciu. W „Psalmie dwudziestym trzecim” natura jest przedstawiana jako coś, przed czym musimy być chronieni, a w „Słowik” nieszczęście Philomeli porównuje się do własnego bólu mówiącego. Dodatkowo napisał Arkadię , która jest pełna pastoralnych opisów krajobrazu. „ Odpowiedź nimfy pasterzowi ” (1600) Sir Waltera Raleigha także komentuje antyduszpasterstwo, jako że nimfa realistycznie odpowiada na idealizującego pasterza z Namiętnego Pasterza do Jego Miłości , obejmując i wyjaśniając prawdziwy bieg natury i jej niezgodność z miłością, za którą tęskni Pasterz do nimfy. Terry Gifford zdefiniował antyduszpasterstwo w swoim eseju z 2012 roku „Duszpasterska, antyduszpasterska i post-duszpasterska jako strategie czytania” jako często wyraźna korekta duszpasterstwa, podkreślając „realizm” nad romansem, podkreślając elementy problematyczne (pokazując napięcia, nieład i nierówności ), kwestionując konstrukty literackie jako fałszywe zniekształcenia i demitologizując mityczne miejsca, takie jak Arkadia i Shangri-La .

W XVII wieku powstał poemat Dom wiejski . Do tego gatunku należy także „ Opis szynki Cooke ” Emilii Lanier z 1611 r., w którym kobieta jest opisana w kategoriach jej związku z jej majątkiem i tego, jak opłakuje ją, gdy ją opuszcza. W 1616 roku Ben Jonson napisał Do Penshurst wiersz, w którym zwraca się do majątku rodziny Sidney i opowiada o jego pięknie. Podstawą wiersza jest harmonijne i radosne uniesienie wspomnień, jakie Jonson miał w dworku. Jest pięknie napisana jambicznym pentametrem, stylem, którego Jonson elokwentnie używa do opisania kultury Penshurst. Obejmuje ona Pana i Bachusa jako godną uwagi towarzystwo dworu. Pan, grecki bóg świata pasterskiego, pół człowiek, pół koza, związany był zarówno z polowaniem, jak i pasterzami; Bachus był bogiem wina, intoksykacji i rytualnego szaleństwa. To odniesienie do Pana i Bachusa w duchu pasterskim pokazuje, jak prestiżowe było Penshurst, by być godnym w towarzystwie bogów.

„Życie na wsi”, kolejna XVII-wieczna praca Katherine Philips , była również poematem wiejskim. Firma Philips skupia się na radościach wsi i postrzega styl życia, który jej towarzyszy, jako „pierwsze i najszczęśliwsze życie, w którym człowiek dobrze się bawił”. Pisze o utrzymywaniu tego stylu życia, żyjąc w oderwaniu od rzeczy materialnych i nie przejmując się otaczającym ją światem. Andrew MarvellOn Appleton House ” został napisany, gdy Marvell pracował jako korepetytor dla córki Lorda Fairfaxa, Mary, w 1651 roku. Wiersz jest bardzo bogaty w metafory, które odnoszą się do religii, polityki i historii. Podobnie do „Do Penshurst” Jonsona, wiersz Marvella opisuje posiadłość pasterską. Przechodzi przez sam dom, jego historię, ogrody, łąki i inne tereny, lasy, rzekę, Jego Uczennicę Marię i przyszłość. Marvell wykorzystał naturę jako nić do utkania wiersza skupionego wokół człowieka. Po raz kolejny widzimy, jak przyroda w pełni zaopatruje człowieka. Marvell również nieustannie porównuje naturę do sztuki i zdaje się wskazywać, że sztuka nigdy nie może celowo osiągnąć tego, co natura może osiągnąć przypadkowo lub spontanicznie.

Fabryka Chamberlaina, Worcester , ok. 1930 r. 1805. Kubek dwuuchwytowy z pokrywką, czyli typu caudle cup, ze sceną pasterską.

The Hock-cart lub Harvest Home Roberta Herricka również został napisany w XVII wieku. W tej pracy duszpasterskiej maluje czytelnikowi barwny obraz korzyści, jakie niesie ciężka praca. Jest to nietypowa interpretacja duszpasterstwa, biorąc pod uwagę, że istnieje celebracja zaangażowanej pracy, w przeciwieństwie do głównych postaci żyjących w czasie wolnym i naturze, które po prostu obierają swój własny kurs. Wiersz ten został wspomniany w Raymond Williams ' The Country and the City ' . To uznanie pracy Herricka jest właściwe, ponieważ zarówno Williams, jak i Herrick podkreślają znaczenie pracy w duszpasterskim stylu życia.

Elegia duszpasterska to podgatunek, który wykorzystuje elementy duszpasterskie do opłakiwania śmierci lub straty. Najbardziej znaną elegią duszpasterską w języku angielskim jest „ Lycidas ” Johna Miltona (1637), napisana po śmierci Edwarda Kinga, studenta Uniwersytetu w Cambridge. Milton użył tej formy zarówno do zbadania swojego powołania jako pisarza, jak i do zaatakowania tego, co uważał za nadużycia Kościoła. Uwzględniono także książkę Thomasa Graya „Elegia na wiejskim cmentarzu” (1750).

Formalne angielskie duszpasterstwo nadal kwitło w XVIII wieku, ostatecznie zanikając pod koniec. Jednym z godnych uwagi przykładów XVIII-wiecznego dzieła są Pastorale Aleksandra Pope'a (1709). W tym dziele Papież naśladuje Kalendarz Pasterzy Edmunda Spensera , używając klasycznych imion i aluzji utożsamiających go z Wergiliuszem . W 1717 roku ukazał się Papieski dyskurs o poezji pasterskiej jako przedmowa do Pastorals. W tej pracy papież wyznacza standardy dla literatury pastoralnej i krytykuje wielu popularnych poetów, wśród których jednym jest Spenser, wraz ze swoim współczesnym przeciwnikiem Ambrose Philipsem . W tym czasie Ambrose Philips, często pomijany z powodu Papieża, wzorował swoją poezję na rodzimej angielskiej formie pastoralnej, używając jej jako środka do wyrażenia prawdziwej natury i tęsknoty człowieka. Usiłował pisać w ten sposób, aby dostosować się do tego, co uważał za pierwotną intencję literatury pastoralnej. W związku z tym skupił swoje tematy wokół uproszczonego życia Pasterza i uosabiał związek, jaki kiedyś ludzie mieli z naturą. John Gay , który przybył nieco później, został skrytykowany za sztuczność swojego wiersza przez Doktora Johnsona i zaatakowany za brak realizmu przez George'a Crabbe'a , który w swoim wierszu The Village próbował oddać prawdziwy obraz wiejskiego życia .

W 1590 r. Edmund Spenser skomponował także słynny epos pastoralny Faerie Queene , w którym wykorzystuje tryb pastoralny, aby podkreślić urok, bujność i wspaniałość (super)naturalnego świata wiersza. Spenser stale nawiązuje do duszpasterstwa, a także używa go do tworzenia alegorii w swoim wierszu, zarówno z postaciami, jak i ze środowiskiem, które mają mieć symboliczne znaczenie w prawdziwym świecie. Składa się tylko z sześciu „książek”, chociaż Spenser zamierzał napisać dwanaście. Napisał wiersz przede wszystkim na cześć królowej Elżbiety . William Cowper odniósł się do sztuczności szybkiego tempa życia w mieście w swoich wierszach Emerytura (1782) i The Winter Nosegay (1782). Pastorał przetrwał jednak jako nastrój, a nie gatunek, co widać na przykładzie takich dzieł jak Thyrsis (1867) Matthew Arnolda , lament po śmierci jego kolegi poety Arthura Hugh Clougha . Roberta Burnsa można czytać jako poetę pastoralnego ze względu na jego nostalgiczne portrety wiejskiej Szkocji i prostego życia na farmie w To A Mouse i The Cotter's Saturday Night . Burns wyraźnie odnosi się do formy pastoralnej w swoim Poemacie o poezji pastoralnej . W ten sposób broni swojego kolegę Szkota Allana Ramseya jako najlepszego poety pasterskiego od czasów Teokryta .

Innym podgatunkiem jest Edeniczny Pastorał, który nawiązuje do doskonałej relacji między Bogiem, człowiekiem i naturą w Ogrodzie Eden . Zwykle zawiera symbole biblijne i obrazy. W 1645 John Milton napisał L'Allegro , co tłumaczy się jako szczęśliwa osoba. Jest to święto uosobionej radości , która jest dzieckiem miłości i hulanki. Pierwotnie został skomponowany jako poemat towarzyszący Il Penseroso , który celebruje życie w melancholii i samotności. Miltona, O poranku Narodzenia Pańskiego (1629) łączy obrazy chrześcijańskie i duszpasterskie.

Epopeja duszpasterska

Milton jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojego epickiego Raju utraconego , jednego z niewielu eposów pastoralnych, jakie kiedykolwiek napisano. Godną uwagi częścią Raju utraconego jest księga IV, w której opisuje wtargnięcie Szatana do raju. Ikoniczne opisy ogrodu Miltona są przyćmione przez fakt, że widzimy go z perspektywy Szatana, a zatem prowadzimy do współczucia dla niego. Milton elegancko pracuje nad przedstawieniem sielankowych i wiecznie żyznych warunków życia Adama i Ewy i skupia się na ich zarządzaniu ogrodem. Dużo uwagi poświęca drzewom owocującym oraz opiece nad nimi Adama i Ewy, rzeźbiąc obraz pasterskiej harmonii. Milton z kolei nieustannie wraca do Szatana , konstruując go jako postać, z którą widzowie mogą łatwo się identyfikować, a może nawet polubić. Milton kreuje Szatana jako postać, która ma zdestabilizować rozumienie siebie i otaczającego ich świata przez widzów. Dzięki temu trybowi Milton jest w stanie stworzyć roboczy dialog między tekstem a publicznością na temat „prawd”, które mają dla siebie.

romanse duszpasterskie

Włoscy pisarze wymyślili nowy gatunek, romans pasterski, w którym wiersze pastoralne łączyły się z fikcyjną narracją prozą. Chociaż nie było klasycznego precedensu dla tej formy, czerpała ona inspirację ze starożytnych greckich powieści osadzonych na wsi, takich jak Daphnis i Chloe . Najbardziej wpływowym włoskim przykładem tej formy była Arkadia Sannazzaro ( 1504). Moda na romans pasterski rozprzestrzeniła się w całej Europie, tworząc takie godne uwagi dzieła jak Bernardim Ribeiro „Menina e Moça” (1554) w języku portugalskim, Diana Montemayora ( 1559) w Hiszpanii, Arkadia Sir Philipa Sidneya (1590) w Anglii oraz Astrée Honoré d'Urfé ( 1607-1627) we Francji.

Spektakle duszpasterskie

Pastorał (akwarela, 1905), John Reinhard Weguelin

Dramat duszpasterski pojawił się także w renesansowych Włoszech. Znowu było mało klasycznych precedensów, z możliwym wyjątkiem greckich satyrów . Orfeusz Poliziano (1480) ukazuje początki nowej formy, ale jej szczyt osiągnął pod koniec XVI wieku dzięki Amincie Tasso ( 1573 ), Mirtilli Isabelli Andreini ( 1588) i Il pastor fido Guariniego . (1590). Endimion Johna Lyly'ego (1579) przyniósł do Anglii pasterską sztukę w stylu włoskim. Późniejsze przykłady to Wierna pasterka Johna Fletchera , Smutny pasterz Bena Jonsona i Majowa Pani Sidneya . Niektóre sztuki Szekspira zawierają elementy duszpasterskie, przede wszystkim Jak wam się podoba (którego fabuła wywodzi się z pasterskiego romansu Rosalynde Thomasa Lodge'a ) i Opowieść zimowa , której Akt 4, scena 4 jest długą dygresją duszpasterską.

Las w Jak Wam się podoba może być postrzegany jako miejsce pasterskiej idealizacji, gdzie życie jest prostsze i czystsze, a jego mieszkańcy żyją bliżej siebie, natury i Boga niż ich miejskie odpowiedniki. Szekspir bawi się jednak granicami pasterskiej idealizacji. W całej sztuce Szekspir używa różnych postaci, aby zilustrować pasterstwo . Jego bohaterowie Rosalind i Orlando metaforycznie przedstawiają znaczenie współistnienia realizmu i idealizmu, życia miejskiego i wiejskiego. Podczas gdy Orlando jest pochłonięty ideałem, Rosalind służy jako mediator, sprowadzając go z powrotem do rzeczywistości i przyjmując prostotę pasterskiej miłości. Jest jedyną postacią w całej sztuce, która obejmuje i docenia zarówno prawdziwe, jak i wyidealizowane życie i udaje jej się współistnieć z tymi dwoma ideami. Dlatego Szekspir bada życie w mieście i na wsi jako doceniane dzięki ich współistnieniu.

Muzyka duszpasterska

Idylle Teokryta obejmują pieśni stroficzne i lamenty muzyczne, a jego pasterze często grają na syrinx , czyli flecie Pana , uważanym za typowy instrument pasterski , tak jak u Homera . Eklogi Wergiliusza były wykonywane jako śpiewany pantomim w I wieku i istnieją dowody na to, że pieśń pasterska była legalnym gatunkiem epoki klasycznej.

Istotny wpływ na rozwój opery miał gatunek pasterski . Po opracowaniu przez trubadurów poezji pastoralnej w gatunku pastourelle , włoscy poeci i kompozytorzy coraz bardziej zainteresowali się pastoryzmem. Oprawa muzyczna poezji pastoralnej stawała się coraz bardziej popularna najpierw w madrygałach polifonicznych, a potem monodycznych : te później doprowadziły do ​​kantat i serenat , w których wątki pastoralne pozostawały spójne. Dużym zainteresowaniem cieszyły się częściowe opracowania muzyczne Il pastor fido Giovanniego Battisty Guariniego : teksty ponad 500 madrygałów zostały zaczerpnięte tylko z tej jednej sztuki. Ulubionym utworem była również Aminta Tasso . W miarę rozwoju opery duszpasterstwo dramatyczne doszło do głosu dzięki takim utworom, jak Dafne Jacopo Periego , a przede wszystkim L'Orfeo Monteverdiego . Opera pasterska była popularna przez cały XVII wiek i to nie tylko we Włoszech, o czym świadczy francuski gatunek pastorale héroïque , muzyka Anglika Henry’ego Lawesa do Comus Miltona (nie wspominając o Wenus i Adonisie Johna Blowa ) oraz zarzuela hiszpańska . W tym samym czasie kompozytorzy włoscy i niemieccy wypracowali gatunek pasterstwa wokalno-instrumentalnego, wyróżniający się pewnymi cechami stylistycznymi, kojarzący się z Wigilią.

Duszpasterstwo i parodie duszpasterstwa nadal odgrywały ważną rolę w historii muzyki w XVIII i XIX wieku. John Gay mógł być może satyrą pasterską w The Beggar's Opera , ale też napisał całkowicie szczere libretto do Acis i Galatea Haendla . Wioska Rousseau Le Devin du czerpie z pasterskich korzeni, a libretto Il re pastore Metastasia zostało osadzone ponad 30 razy, najsłynniej przez Mozarta . Rameau był wybitnym przedstawicielem francuskiej opery pasterskiej. Beethoven napisał także swoją słynną Symfonię Pastoralną , unikając swojej zwykłej muzycznej dynamiki na rzecz stosunkowo wolnych rytmów. Bardziej zainteresowany psychologią niż opisem, nazwał pracę „bardziej wyrazem uczuć niż [realistycznego] malarstwa”. Pastorał pojawiał się również jako cecha grand opera , szczególnie w operach Meyerbeera: często kompozytorzy tworzyli „oazę” o tematyce pastoralnej, zwykle w centrum ich pracy. Godne uwagi przykłady to „alte Weise” pasterza z „ Tristana i Izoldy ” Wagnera czy balet pasterski zajmujący środek „ Damy pikowejCzajkowskiego . Wiek XX nadal przynosił nowe interpretacje pastoralne, zwłaszcza w balecie, takie jak Daphis i Chloe Ravela , Niżyński wykorzystał Preludium à l'après-midi d'un faune Debussy'ego oraz Le sacre du printemps i Les Noces Strawińskiego .

Pastorale to forma włoskiej pieśni ludowej wciąż granej w regionach południowych Włoch, gdzie Zampogna nadal kwitnie. Ogólnie brzmią jak spowolniona wersja tarantelli , ponieważ zawierają wiele takich samych melodycznych fraz. Pastorale na zampogna może być grane przez solo gracza lub w niektórych regionach może towarzyszyć mu piffero (potocznie zwane ciaramella , 'pipita' lub bifora ), który jest prymitywnym typem dwustroikowego oboju bez klucza instrument.

Sztuka duszpasterska

W hellenistycznych i rzymskich malowidłach ściennych pojawiają się wyidealizowane pasterskie pejzaże. Zainteresowanie duszpasterstwem jako przedmiotem sztuki odrodzonej w renesansowych Włoszech, częściowo inspirowane opisami obrazów, które Jacopo Sannazaro zawarł w swojej Arkadii . Koncert pasterski w Luwrze przypisywany Giorgione lub Tycjanowi jest chyba najsłynniejszym obrazem w tym stylu. Później do duszpasterstwa pociągali także francuscy artyści, zwłaszcza Claude , Poussin (np . Et in Arcadia ego ) i Watteau (w jego Fêtes galantes ). Fête champêtre ze scenami tańczących wieśniaków było popularnym tematem w malarstwie flamandzkim. Thomas Cole ma serię obrazów zatytułowanych The Course of Empire , a drugi z tych obrazów (pokazany po prawej) przedstawia idealną oprawę duszpasterską.

Użycie religijne

W chrześcijaństwie

Chrystus przedstawiony jako „Dobry Pasterz”

Symbolika i symbolika duszpasterska są w dużej mierze obecne w chrześcijaństwie i Biblii. Jezus nazywa siebie „Dobrym Pasterzem” w Ew. Jana 10:11 , kontrastując ze swoją rolą Baranka Bożego .

Tytuł pastora używany przez wiele wyznań ma swoje korzenie w biblijnej metaforze pasterstwa. Biblia hebrajska (lub Stary Testament) używa hebrajskiego słowa רעה ( roʿeh ), które jest używane jako rzeczownik, jak w „pasterzu”, i jako czasownik, jak w „pasać trzodę”. Występuje 173 razy w 144 wersetach Starego Testamentu i odnosi się do dosłownego karmienia owiec, jak w Księdze Rodzaju 29:7. W Jeremiasza 23:4 używane są oba znaczenia ( ro'im jest używane jako „pasterze”, a jir'um jako „będzie ich żywił”), „I ustanowię nad nimi pasterzy, którzy będą ich żywili, a oni będą się bali już się nie lękajcie, ani ich nie zabraknie, mówi Pan. ( KJV ).

List pasterski , często nazywany po prostu duszpasterskim, to list otwarty skierowany przez biskupa do duchowieństwa lub świeckich diecezji lub do obu diecezji, zawierający ogólne napomnienie, pouczenie lub pocieszenie lub wskazówki dotyczące postępowania w określonych okolicznościach. W większości organów Kościoła biskupiego od duchownych wymaga się często odczytywania listów pasterskich biskupów wyższych do swoich kongregacji.

Listy pasterskie to grupa trzech ksiąg kanonicznego Nowego Testamentu : Pierwszy List do Tymoteusza (1 Tymoteusza) Drugi List do Tymoteusza (2 Tymoteusza) i List do Tytusa . Przedstawiono je jako listy apostoła Pawła do Tymoteusza i do Tytusa . Są one na ogół omawiane jako grupa (czasami z dodatkiem Listu do Filemona ) i otrzymują tytuł pastoralny , ponieważ są adresowane do osób sprawujących nadzór duszpasterski nad kościołami i omawiają kwestie chrześcijańskiego życia, doktryny i przywództwa.

Teoria duszpasterska

W ciągu ostatnich czterystu lat wielu pisarzy pracowało nad teoretyzacją natury duszpasterskiej. Należą do nich Friedrich Schiller , George Puttenham , William Empson , Frank Kermode , Raymond Williams , Renato Poggioli , Annabel Patterson, Paul Alpers i Ken Hiltner.

George Puttenham był jednym z pierwszych teoretyków pastoralnych. Forma ta nie była dla niego jedynie zapisem dawnego wiejskiego stylu życia, ale przebraniem dla dyskursu politycznego, który inne formy wcześniej zaniedbały. Duszpasterze, pisze, ma obowiązek dydaktyczny „zawrzeć i wymuszać dyscyplinę moralną w celu poprawy ludzkiego zachowania”.

Friedrich Schiller połączył Pastorał z dzieciństwem i dziecięcą prostotą. Dla Schillera w przyrodzie dostrzegamy „obraz nieodwołalnie przeszłego dzieciństwa”.

Sir William Empson mówił, że ideał pasterstwa jest osadzony w różnym stopniu ambiwalencji, a jednak pomimo wszystkich widocznych dychotomii i sprzecznych elementów, które się w nim znajdują, czuł, że istnieje w nim zjednoczona harmonia. Odnosi się do procesu duszpasterskiego jako „umieszczania złożoności w prostocie”. Empson argumentuje, że „… dobra sztuka proletariacka jest zwykle tajnym duszpasterstwem” i wykorzystuje jako dowód propagandę sowieckiej Rosji o klasie robotniczej. Empson podkreśla również znaczenie podwójnej fabuły jako narzędzia, dzięki któremu pisarze mogą dyskutować na kontrowersyjny temat bez reperkusji.

Raymond Williams twierdzi, że podstawą duszpasterstwa jest idea, że ​​miasto jest wysoce zurbanizowanym, uprzemysłowionym ośrodkiem, który oderwał nas od spokojnego życia, jakie kiedyś prowadziliśmy na wsi. Twierdzi jednak, że jest to tak naprawdę „mit funkcjonujący jako pamięć”, który stworzyła literatura w swoich przedstawieniach przeszłości. W rezultacie, kiedy społeczeństwo ewoluuje i spogląda wstecz na te wyobrażenia, traktuje swoją teraźniejszość jako schyłek prostego życia z przeszłości. Następnie omawia, w jaki sposób relacje miasta z krajem wpłynęły na gospodarcze i społeczne aspekty wsi. W miarę jak gospodarka stawała się coraz większą częścią społeczeństwa, wielu przybyszów z krajów szybko zdało sobie sprawę z potencjału i wartości pieniężnej tkwiącej w dziewiczej ziemi. Co więcej, ten nowy system sprzyjał rozwarstwieniu społecznemu wsi. Wraz z wprowadzeniem pieniądza papierowego przyszła hierarchia w systemie pracy, a także „dziedziczenie tytułów i tworzenie nazwisk”.

Poggioli był zaniepokojony tym, jak śmierć pogodziła się z duszpasterstwem, i w ten sposób doszedł do luźnej kategoryzacji śmierci w duszpasterstwie jako „elegii pogrzebowej”, której najważniejsze tropy przytacza jako religię (ucieleśnioną przez Pana); przyjaźń; alegoria; i poetyckie i muzyczne powołanie. Przyznaje jednak, że taka kategoryzacja jest podatna na wiele błędnych interpretacji. Poggioli skupił się również na idei, że Pastoral to nostalgiczny i dziecinny sposób patrzenia na świat. W Oaten Flue twierdzi, że pasterze byli podziwiani, ponieważ byli „idealnym rodzajem klasy czasu wolnego”.

Frank Kermode omawia duszpasterstwo w historycznym kontekście angielskiego renesansu. Jego pierwszym warunkiem poezji pasterskiej jest to, że jest ona produktem miejskim. Kermode twierdzi, że duszpasterstwo wywodzi się z przeciwstawienia dwóch trybów życia, na wsi iw mieście. Londyn stawał się nowoczesną metropolią na oczach swoich obywateli. W wyniku tego rozrastania się miast na dużą skalę ludzie odczuwali nostalgię za swoim wiejskim stylem życia. Jego kolejny argument skupia się na sztuczności poezji, odwołując się do kolegi teoretyka, Puttenhama. Kermode rozwija to i mówi, że „kultywowani w swój sztuczny sposób zastanawiają się i opisują, dla własnych celów, naturalne życie”. Kermode chce, abyśmy zrozumieli, że odtwarzanie lub odtwarzanie tego, co naturalne, jest samo w sobie sztuczne. Kermode rozwija to w kategoriach naśladownictwa, opisując je jako „jedno z fundamentalnych praw historii literatury”, ponieważ „nadaje historii literatury znaczenie samo w sobie i zapewnia kanały tradycji literackiej”. Kermode wyjaśnia dalej o dziełach Wergiliusza i Teokryta jako protoplastów duszpasterstwa. Późniejsi poeci czerpali z tych wcześniejszych form duszpasterstwa, opracowując je tak, aby pasowały do ​​ich własnego kontekstu społecznego. W miarę jak duszpasterstwo stawało się coraz bardziej nowoczesne, przeszło w formę Pastourelle. Po raz pierwszy duszpasterstwo rzeczywiście zajmuje się tematem miłości.

Annabel Patterson w swojej pracy kładzie nacisk na wiele ważnych idei, Pastoralnej i Ideologicznej. Jednym z nich jest to, że tryb duszpasterski, zwłaszcza pod koniec XVIII wieku, był interpretowany na bardzo różne sposoby przez różne grupy ludzi. W rezultacie z tych grup wyłoniły się charakterystyczne ilustracje, które były odmianami rozumienia Eklog Wergiliusza. Patterson wyjaśnia, że ​​Komentarz Serwiusza jest niezbędny do zrozumienia recepcji Eklog Wergiliusza. Komentarz omawia, w jaki sposób poeci używali analogii w swoich pismach, aby pośrednio wyrażać opinii publicznej korupcję w kościele i rządzie. Mówiąc o postromantyzmie, należy koniecznie wziąć pod uwagę wpływ i wpływ Roberta Frosta na ideologię duszpasterską. Jego wiersz „ Buduj glebę ” jest krytyką wojny, a także sugestią, że duszpasterstwo, jako sposób literacki, nie powinno kłaść nacisku na kwestie społeczne i polityczne, ale raczej, jak mówi Patterson, „zwrócić się przeciwko sobie i zastąpić reformistyczne instynkty”. z rozwojem osobistym i regeneracją”. William Wordsworth był bardzo szanowanym poetą w XIX wieku, a jego wiersz Preludium, opublikowany w 1805 roku, był doskonałym przykładem tego, jak może się zmaterializować marzenie o nowym złotym wieku.

Paul Alpers w swojej książce z 1996 roku Co to jest duszpasterstwo? , opisuje powracający wątek literatury pasterskiej jako życie pasterzy. Z koncepcją Williama Empsona o umieszczeniu kompleksu w prostocie, Alpers w ten sposób krytycznie definiuje duszpasterstwo jako środek alegorii. Alpers klasyfikuje również pastorał jako rodzaj literatury, a nie gatunek, a także określa postawę twórczości pastoralnej w pokornej relacji z naturą. Alpers definiuje również konwencję duszpasterską jako akt łączenia, a autorzy używają tego do dyskusji o stracie. Mówi, że mówcy w pracach duszpasterskich to zwykli pasterze udramatyzowani w spotkaniach pasterskich. Jednak autorzy tacy jak Herrick zmienili pasterzy w nimfy, dziewice i kwiaty. Osiągnięcie w ten sposób trybu prostoty, ale także nadanie przedmiotom głosu. Odbywa się to poprzez personifikowanie obiektów, takich jak kwiaty. Co więcej, autorzy, którzy robią to w swoich pracach, przywiązują wagę do tego, co nieważne. Alpers opowiada w szczególności o tekstach pastoralnych i wierszach miłosnych. Mówi, że „liryka pozwala jej mówcy wślizgiwać się i wymykać z duszpasterskiego przebrania i bezpośrednio ujawniać wyrafinowanie, które skłoniło go do przyjęcia go w pierwszej kolejności”. Innymi słowy, twierdzi, że teksty pastoralne mają cechy zarówno pastoralne, jak i nie pastoralne, być może jak w porównaniach między miastem a wsią, ale zawsze przywiązują wagę do tego, co pasterskie. Alpers mówi o wierszach miłosnych i o tym, jak można je przekształcić w wiersze pastoralne, po prostu zmieniając słowa, takie jak kochanek na pasterza. I wspomina Szekspira jako jeden z nich. autorów, którzy robili to w swoich pracach. Ponadto, jak mówi Alpers, duszpasterstwo to nie tylko pochwała wsi i wsi. Na przykład Sidney hańbi życie na wsi w Ogrodzie . i społeczne, jak w L'Allegro . Alpers mówi, że narracja duszpasterska jest sprzeczna z „normalnymi” motywami narracyjnymi i że istnieje podwójny aspekt narracji duszpasterskiej: heroiczna poezja i światowe realia z motywami i konwencjami narracyjnymi. A jeśli chodzi o powieści pastoralne, Alpers mówi, że powieści pastoralne mają różne definicje i przykłady w zależności od czytelnika. Również powieść pasterska różni się od dzieł Teokryta i Wergiliusza. Mówi, że istnieją duszpasterskie powieści o życiu na wsi, o tęsknocie za prostotą, z naturą jako bohaterem. I mówi, że literacka kategoria powieści pastoralnych to realistyczna i postrealistyczna fikcja z wiejskim tematem lub tematem opartym na tradycyjnym pasterstwie.

W czym jeszcze jest duszpasterstwo? Ken Hiltner twierdzi, że renesansowa poezja pasterska jest częściej formą pisania o przyrodzie, niż przypisują jej krytycy tacy jak Paul Alpers i Annabel Patterson. Wyjaśnia, że ​​pomimo ogólnego braku obszernego opisu w Pastorał Renesansu, dzieje się tak dlatego, że zaczęli używać strategii gestów, a artyści zaczynają rozwijać świadomość ekologiczną, gdy otaczająca ich przyroda staje się zagrożona. Innym argumentem przedstawionym w książce jest to, że nasz obecny kryzys środowiskowy wyraźnie ma swoje korzenie w renesansie. Aby to zrobić, pokazujemy przykłady w renesansowej poezji pasterskiej, które pokazują głęboką świadomość rozrostu miasta Londynu w przeciwieństwie do wsi i zapisów historycznych pokazujących, że wielu w tamtych czasach było świadomych problemu rozwoju miast i próbowało go powstrzymać.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • John Dixon Hunt (red.), The Pastoral Landscape , 1992, National Gallery of Art, Waszyngton, Studies in the History of Art 36, ISBN  0-89468-181-8

Zewnętrzne linki

  1. ^ Holloway, Anna (2017). Moc duszpasterska w baroku latynoskim . Woodbridge: Tamesis.