Szkoła parafialna - Parochial school

Parafialna szkoła jest prywatna szkoła podstawowa lub wtórny związany z organizacją religijną, i którego program obejmuje ogólne wykształcenie religijne oprócz przedmiotów świeckich, takich jak nauki, matematyki i sztuki językowych. Słowo parafialny pochodzi z tego samego korzenia jako „ parafii ”, a szkoły parafialne były pierwotnie skrzydło edukacyjna miejscowym kościele parafialnym. Chrześcijańskie szkoły parafialne nazywane są „szkołami kościelnymi” lub „ szkołami chrześcijańskimi ”. W Ontario szkoły parafialne nazywane są „szkołami oddzielnymi”.

Oprócz szkół prowadzonych przez organizacje chrześcijańskie istnieją również szkoły wyznaniowe związane z grupami żydowskimi, muzułmańskimi i innymi. Nie są one jednak zwykle nazywane „parafialne” ze względu na historyczny związek tego terminu z parafiami chrześcijańskimi.

Zjednoczone Królestwo

W edukacji brytyjskiej szkoły parafialne z kościoła o ustalonej pozycji w danym kraju składowym stanowiły podstawę systemu edukacji finansowanego przez państwo, a wiele szkół utrzymuje powiązania z kościołem, zapewniając jednocześnie edukację świecką zgodnie ze standardami ustalonymi przez rząd danego kraju . Są to często szkoły podstawowe i może być oznaczony jako nazwa CE szkole lub nazwa CE (Aided) Szkoły, w zależności od tego, czy są w całości lub częściowo finansowane przez kościół (ten ostatni jest bardziej powszechne).

W 2002 roku Frank Dobson zaproponował poprawkę do Ustawy o Edukacji (dla Anglii i Walii), która ograniczałaby prawa do selekcji szkół wyznaniowych , wymagając od nich oferowania co najmniej jednej czwartej miejsc dzieciom innej religii lub bez religii, w celu zwiększenia inkluzywność i zmniejszanie podziału społecznego. Propozycja została odrzucona w parlamencie.

W 2005 r. David Bell , szef Biura ds. Standardów w Edukacji, powiedział: „Wiara nie powinna być ślepa. Martwię się, że wielu młodych ludzi jest kształconych w szkołach wyznaniowych, nie doceniając ich szerszej odpowiedzialności i zobowiązań wobec brytyjskiego społeczeństwa Ten wzrost w szkołach wyznaniowych musi być uważnie, ale z wyczuciem monitorowany przez rząd, aby zapewnić uczniom zrozumienie nie tylko własnej wiary, ale także innych wyznań i szerszych zasad społeczeństwa brytyjskiego”. Skrytykował w szczególności szkoły islamskie, nazywając je „zagrożeniem dla tożsamości narodowej”.

W październiku 2006 r. biskup Kenneth Stevenson , przemawiając w imieniu Kościoła Anglii , powiedział: „Chcę podjąć konkretne zobowiązanie, że wszystkie nowe szkoły Kościoła Anglii powinny mieć co najmniej 25% miejsc dostępnych dla dzieci bez wymogu, aby były one dostępne dla dzieci. od praktykujących rodzin chrześcijańskich”. To zobowiązanie dotyczy tylko nowych szkół, a nie istniejących.

We wrześniu 2007 roku próby stworzenia pierwszej świeckiej szkoły w Wielkiej Brytanii zostały zablokowane. Paul Kelley, dyrektor Monkseaton High School w Tyneside, zaproponował plany wyeliminowania codziennego aktu kultu chrześcijańskiego i „fundamentalnej zmiany w stosunkach ze szkołą i ustaloną religią kraju”.

W listopadzie 2007 r. szkoła hinduska Krishna-Avanti w północno-zachodnim Londynie stała się pierwszą szkołą w Wielkiej Brytanii, która uczyniła wegetarianizm warunkiem wstępu. Ponadto od rodziców uczniów oczekuje się powstrzymywania się od alkoholu, aby udowodnić, że są wyznawcami wiary.

W listopadzie 2007 roku Wolna Szkoła Żydowska w północnym Londynie została uznana za winną dyskryminacji za preferowanie dzieci urodzonych przez żydowskie matki.

W styczniu 2008 roku Izba Gmin " Dzieci, Szkół i Rodzin wybierz komisji obawy o planach rządu dotyczących rozszerzania wiary nauki. Sekretarz generalna Stowarzyszenia Nauczycieli i Wykładowców Mary Bousted powiedziała: „O ile nie nastąpią istotne zmiany w sposobie funkcjonowania wielu szkół wyznaniowych, obawiamy się, że podziały w społeczeństwie się zaostrzą. W naszym coraz bardziej wielowyznaniowym i świeckim społeczeństwie trudno jest zobacz, dlaczego nasze podatki powinny być wykorzystywane do finansowania szkół, które dyskryminują większość dzieci i potencjalnych pracowników, ponieważ nie są tej samej wiary”.

Anglia

Edukacja angielska obejmuje wiele szkół związanych z Kościołem Anglikańskim, który wyznacza etos szkoły i może wpływać na dobór uczniów tam, gdzie istnieje konkurencja o miejsca. Stanowią one dużą część z 6955 chrześcijańskich szkół wiary w Anglii. Rzymskokatolicki kościół utrzymuje także szkół. Ponadto istnieje 36 szkół żydowskich , siedem muzułmańskich i dwie sikhijskie . Szkoły wyznaniowe realizują ten sam program ogólnokrajowy, co szkoły państwowe. Edukacja religijna w szkołach Kościoła anglikańskiego jest monitorowana przez lokalną diecezję, ale zazwyczaj nie zajmuje dużo więcej czasu niż w szkołach świeckich. Chociaż nie są to szkoły państwowe, w Wielkiej Brytanii istnieje około 700 nieuregulowanych medres , do których uczęszcza około 100 000 dzieci muzułmańskich. Doktor Ghayasuddin Siddiqui , przewodniczący muzułmańskiego parlamentu Wielkiej Brytanii , wezwał do poddania ich kontroli rządowej po opublikowaniu raportu z 2006 r., który podkreślał powszechne nadużycia fizyczne i seksualne. Dobrowolne szkoły wspomagane, takie jak Kościół anglikański i szkoły katolickie, mogą dyskryminować nauczycieli ze względu na ich poglądy religijne, uczęszczanie na nabożeństwa i chęć prowadzenia edukacji religijnej.

Szkocja

Szkocja ma swój własny system edukacyjny , różny od systemu Anglii i Walii, odzwierciedlający historię edukacji w Szkocji . Chociaż szkoły istniały w Szkocji przed reformacją , powszechna edukacja publiczna została zapoczątkowana przez Kościół Szkocji, który od 1560 r. rozwijał swój cel powszechnych szkół parafialnych i otrzymał wsparcie państwa na mocy Ustawy o edukacji z 1633 r . W 1872 r. przekazała swoje szkoły parafialne państwu. Chociaż szkoły te są obecnie znane jako szkoły „ bezwyznaniowe ” i są otwarte dla wszystkich, ich tradycyjne związki z kościołami prezbiteriańskimi i episkopalnymi oraz duchowieństwem pozostają w większości przypadków.

Szkoły rzymsko-katolickie finansowane przez cele charytatywne zostały wprowadzone do systemu państwowego na mocy Ustawy o Edukacji (Szkocja) z 1918 roku . Utrzymując silny etos katolicki, szkockie szkoły katolickie od dawna przyjmują uczniów z innych środowisk wyznaniowych, chociaż mają tendencję do przyznawania pierwszeństwa niekatolikom pochodzącym z rodzin wiary. W szkockich szkołach katolickich zatrudnianie niekatolików lub katolików, którzy przepadli, może być ograniczone przez Kościół. W niektórych diecezjach jednym z wymogów stawianych kandydatom ochrzczonym jako katolicy jest posiadanie zaświadczenia podpisanego przez ich proboszcza. Każda diecezja różni się sposobem zatwierdzania i rygorem, z jakim jest ona stosowana. Kandydaci niekatoliccy nie muszą przedstawiać żadnych dokumentów religijnych. Niektóre stanowiska, takie jak dyrektorzy szkół, nauczyciele religii i nauczyciele poradnictwa, są niezmiennie piastowane przez praktykujących katolików.

W przeciwieństwie do Anglii i Walii, w szkołach szkockich zwykle nie stosuje się praktyki codziennych zgromadzeń/uwielbienia w całej szkole; dotyczy to nawet szkół wyznaniowych.

Stany Zjednoczone i Kanada

Resurrection Lutheran School jest szkołą parafialną Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS) w Rochester w stanie Minnesota. System szkolny WELS jest czwartym co do wielkości systemem szkół prywatnych w Stanach Zjednoczonych.

Historycznie większość amerykańskich szkół parafialnych to szkoły katolickie (często szkoły elementarne przy miejscowej parafii), a także szkoły prowadzone przez adwentystów dnia siódmego , episkopatów , luteran , kalwinistów i ortodoksyjnych żydów . W ostatnich latach powstały tysiące fundamentalistycznych szkół religijnych, zwłaszcza na południu, choć zwykle nie nazywa się ich „parafialnych”. Oprócz tego konserwatywni menonici , amisze i menonici ze Starego Porządku prowadzą swoje własne szkoły (Stary Porządek określa swoją szkołę jako „parafialną”). Wiele fundamentalistycznych szkół chrześcijańskich korzysta z programu nauczania z A Beka Book i Bob Jones University Press .

Istnieją również katolickie prywatne i kolegialne szkoły przygotowawcze, które niekoniecznie są związane z parafią. Często szkoły te, takie jak te w rejonie Filadelfii , wolą być określane jako „prywatne szkoły katolickie”, aby odróżnić się od systemu szkół parafialnych archidiecezji. W niektórych prowincjach kanadyjskich szkoły katolickie są finansowane ze środków publicznych, aw Ontario całkowicie do poziomu 12 klasy.

Generalnie w katolickim systemie szkół parafialnych szkoły parafialne są otwarte dla wszystkich dzieci w parafii. Tak więc systemy szkół parafialnych funkcjonują jako quasi-publiczne sieci edukacyjne, równolegle do systemów szkół państwowych, przy czym kluczowa różnica polega na tym, że systemy parafialne są w dużej mierze wspierane przez darowizny na rzecz parafii, podczas gdy szkoły państwowe są finansowane z podatków. Często diecezja lub archidiecezja katolicka , taka jak te w Bostonie , Filadelfii i Chicago, będzie odgrywać większą rolę w administrowaniu szkołami parafialnymi podlegającymi ich jurysdykcji. Koszty bieżące ucznia uczęszczającego do szkoły parafialnej są zwykle wyższe niż równorzędna szkoła publiczna. Chociaż dla dzieci uczęszczanie do szkoły kosztuje rodziców więcej, nauczyciele zazwyczaj otrzymują niższe wynagrodzenie niż nauczyciele w podobnej szkole publicznej. Na przykład w 1998 r. otrzymywali około 45% mniej niż nauczyciele szkół publicznych.

Kościół Ewangelicko-Luterański Synodu Wisconsin (Wien) funkcjonuje rozbudowany system szkoły parafialnej. System szkolny WELS jest czwartym co do wielkości systemem szkół prywatnych w Stanach Zjednoczonych.

Historia

Rozwój amerykańskiego katolickiego systemu szkół parafialnych można podzielić na trzy fazy. W pierwszym (1750-1870) szkoły parafialne pojawiły się jako doraźne starania parafii, a większość katolickich dzieci uczęszczała do szkół publicznych. W drugim okresie (1870-1910) hierarchia katolicka zobowiązała się do stworzenia odrębnego systemu szkół katolickich. Te szkoły parafialne, podobnie jak otaczające je wielkomiejskie parafie, były etnicznie jednorodne; niemieckie dziecko nie zostanie wysłane do irlandzkiej szkoły ani odwrotnie, ani litewski uczeń do żadnej z nich. Nauczanie w języku starego kraju było powszechne. W trzecim okresie (1910–1945) zmodernizowano szkolnictwo katolickie, wzorując się na systemie szkół publicznych, a na wielu polach pomniejszono pochodzenie etniczne. W miastach z dużą populacją katolików (takich jak Chicago i Boston) istniał przepływ nauczycieli, administratorów i studentów z jednego systemu do drugiego.

Oprócz katolików szkoły parafialne założyli niemieccy luteranie i kalwińscy Holendrzy, podobnie jak ortodoksi.

Począwszy od około 1876 r. trzydzieści dziewięć stanów (z 50) uchwaliło poprawkę konstytucyjną do swoich konstytucji stanowych, zwaną „ poprawkami Blaine'a ”, zakazującą wykorzystywania pieniędzy pochodzących z podatków do finansowania szkół parafialnych. W 2002 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych utrzymał w mocy prawo stanu Ohio zezwalające na pomoc w określonych okolicznościach.

W latach dwudziestych Oregon zdelegalizował wszystkie szkoły niepubliczne, próbując zlikwidować szkoły parafialne, ale w 1925 r. Najwyższy uchylił prawo w sprawie Pierce przeciwko Towarzystwu Sióstr . Istnieje spór o legalność szkół parafialnych. W grudniu 2018 r. Ed Mechmann, dyrektor ds. polityki publicznej w rzymskokatolickiej archidiecezji Nowego Jorku zauważył, że nowe przepisy Departamentu Edukacji Stanu Nowy Jork „dałyby lokalnym radom szkolnym praktycznie nieograniczoną władzę nad prywatnymi szkołami religijnymi. przeciwko urzędnikom państwowym, którzy są wrogo nastawieni do szkół religijnych lub po prostu chcą wyeliminować konkurencję”.

Imperium Rosyjskie

Szkoły parafialne ( ros . приходские училища , prikhodskie uchilischa) były systemem edukacji elementarnej w Imperium Rosyjskim, który wchodził w skład Ministerstwa Oświecenia Narodowego (Oświaty). Szkoły parafialne zostały wprowadzone w 1804 r. po reformie oświatowej szkół podstawowych. Wcześniej w Rosji istniały szkoły arytmetyczne, które były częścią edukacji elementarnej.

Wraz z regularnych szkół parafialnych istniały również dobrze rozwinięty system kościelnych szkołach parafialna z rosyjskiego Kościoła prawosławnego , który również został wprowadzony w 1804 roku.

Obie szkoły parafialne i kościelno-parafialne były finansowane przez rząd.

Filipiny

Od czasów hiszpańskich szkoły są tradycyjnie prowadzone przez Kościół katolicki i jego różne instytuty religijne (takie jak jezuici).

Obecnie szkoły parafialne prowadzone są przez lokalne, terytorialne parafie, natomiast szkoły katolickie przez diecezje lub instytuty zakonne.

Metro Manila

W rzymskokatolickiej archidiecezji Manila i jej sufragańskich diecezjach szkoły parafialne są nadzorowane przez Stowarzyszenie Szkół Parafialnych Archidiecezji Manili i jej sufraganów, takich jak System Edukacyjny Diecezji Cubao i Stowarzyszenie Szkół Parafialnych Novaliches . Organizacje te są nadzorowane przez Konferencję Biskupów Katolickich Filipin za pośrednictwem Komisji Episkopatu ds. Katechizmu i Edukacji Chrześcijańskiej .

Indie

W Indiach katolickie instytucje edukacyjne zajmują drugie miejsce za szkołami rządowymi. Jest 14 539. Chociaż szkoły są centralnie śledzone przez Katolicką Radę Biskupów Indii, są one kontrolowane przez diecezję, w której się znajdują. Istnieje 13 004 katolickich szkół podstawowych i średnich, 243 szkół specjalnych, 448 kolegiów katolickich i 534 placówek technicznych.

Zobacz też

Przypisy

Dalsza lektura

Stany Zjednoczone

  • Lazerson, Marcin. „Understanding American Catholic Educational History”, History of Education Quarterly 1977 17(3): 297-317 w JSTOR
  • Perko, F. Michael. „ Szkolnictwo religijne w Ameryce: odbicie historiograficzne”, History of Education Quarterly 2000 40(3): 320-338 w JSTOR
  • Raiche, CSJ, Annabelle i Ann Marie Biermaier, OSB Przybyli uczyć: historia sióstr, które uczyły w szkołach parafialnych i ich wkład w edukację podstawową w Minnesocie (St. Cloud, Minnesota: North Star Press, 1994)271pp.
  • Walch, Tymoteusz. Parish School: American Catholic Parachial Education od czasów kolonialnych do współczesności, (New York: Crossroad, 1996) 301 s.

Linki zewnętrzne