Panpsychizm - Panpsychism

Ilustracja neoplatońskiej koncepcji anima mundi emanującej z Absolutu , pod pewnymi względami prekursora współczesnego panpsychizmu .

W filozofii umysłu , panpsychizm jest pogląd, że umysł lub aspekt mindlike jest podstawowym i wszechobecnym elementem rzeczywistości. Jest również opisywany jako teoria, że ​​„umysł jest podstawową cechą świata, który istnieje w całym wszechświecie”. Jest to jedna z najstarszych teorii filozoficznych i została przypisana filozofom, w tym Thalesowi , Platonowi , Spinoza , Leibnizowi , Williamowi Jamesowi , Alfredowi North Whiteheadowi , Bertrandowi Russellowi i Galenowi Strawsonowi.. W XIX wieku panpsychizm był domyślną filozofią umysłu w myśli zachodniej, ale w połowie XX wieku nastąpił jego upadek wraz z pojawieniem się pozytywizmu logicznego . Niedawne zainteresowanie trudnym problemem świadomości ożywiło zainteresowanie panpsychizmem.

Przegląd

Etymologia

Termin panpsychizm ( /panˈsʌɪkɪz(ə)m/,/pænˈsaɪ(ˌ)kɪz(ə)m/ ) pochodzi od greckiego pan ( πᾶν  : "wszystko, wszystko, całość") i psyche ( ψυχή : "dusza, umysł" ). „Psyche” pochodzi od greckiego słowa ψύχω ( psukhō , „dmucham”) i może oznaczać życie, duszę, umysł, ducha, serce lub „oddech życia”. Użycie „psyche” jest kontrowersyjne, ponieważ jest synonimem „duszy”, terminu, który zwykle odnosi się do czegoś nadprzyrodzonego; częstsze terminy występujące obecnie w literaturze obejmują umysł , właściwości umysłowe , aspekt umysłowy i doświadczenie .

Pojęcie

Panpsychizm utrzymuje, że umysł lub aspekt podobny do umysłu jest podstawową i wszechobecną cechą rzeczywistości. Jest również opisywany jako teoria, w której „umysł jest podstawową cechą świata, który istnieje w całym wszechświecie”. Panpsychiści zakładają, że typ mentalności, który znamy z własnego doświadczenia, występuje w jakiejś formie w szerokim zakresie naturalnych ciał. Pojęcie to przybrało różnorodne formy. Niektórzy historyczni i niezachodni panpsychiści przypisują wszystkim istotom atrybuty, takie jak życie lub duchy. Współcześni orędownicy akademiccy utrzymują jednak, że świadomość lub subiektywne doświadczenie są wszechobecne, jednocześnie odróżniając te cechy od bardziej złożonych ludzkich atrybutów umysłowych. Dlatego przypisują prymitywną formę mentalności bytom na podstawowym poziomie fizyki, ale nie przypisują mentalności większości rzeczy zbiorczych, takich jak skały czy budynki.

Terminologia

Filozof David Chalmers , który badał panpsychizm jako realną teorię, rozróżnia doświadczenia mikrofenomenalne (doświadczenia bytów mikrofizycznych ) i doświadczenia makrofenomenalne (doświadczenia większych bytów, takich jak ludzie).

Philip Goff rozróżnia panexperientialism i pancognitivism . W postaci omawianego we współczesnej literaturze panpsychizmu świadome doświadczenie obecne jest wszędzie na podstawowym poziomie, stąd określenie panexperientialism . Natomiast pankognitywizm jest poglądem, że myśl jest obecna wszędzie na podstawowym poziomie – pogląd, który miał niektórych zwolenników w historii, ale nie ma współczesnych zwolenników nauki. Współcześni panpsychiści nie wierzą, że byty mikrofizyczne mają złożone stany psychiczne, takie jak przekonania, pragnienia i lęki.

Pierwotnie termin panexperientialism miał węższe znaczenie, został wymyślony przez Davida Ray Griffina, aby odnosić się konkretnie do formy panpsychizmu używanej w filozofii procesu (patrz poniżej).

Historia

Antyk

Dwie iwakury – skała, na której mówi się, że w religii Shinto . przebywa kami lub duch

Poglądy panpsychistyczne są podstawą w przedsokratejskiej filozofii greckiej . Według Arystotelesa , Talesa (c. 545 624 - BCE), pierwszego greckiego filozofa, zakładał pewną teorię, która odbędzie się „że wszystko jest pełne bogów”. Thales wierzył, że magnesy to dowodzą. Zostało to zinterpretowane jako doktryna panpsychiczna. Inni greccy myśliciele związani z panpsychizmem to Anaksagoras (który postrzegał podstawową zasadę lub arche jako nous lub umysł), Anaksymenes (który postrzegał arche jako pneuma lub duch) i Heraklit (który powiedział: „Zdolność myślenia jest wspólna dla wszystkich”).

Platon argumentuje za panpsychizmem w swoim Sofiście , w którym pisze, że wszystkie rzeczy uczestniczą w formie Bytu i że musi mieć psychiczny aspekt umysłu i duszy ( psyche ). W Filebus i Timaeus Platon opowiada się za ideą duszy świata lub anima mundi . Według Platona:

Ten świat jest rzeczywiście żywą istotą obdarzoną duszą i inteligencją... pojedynczą widzialną żywą istotą zawierającą wszystkie inne żywe istoty, które z natury są ze sobą powiązane.

Stoicyzm rozwinął kosmologię, która głosiła, że ​​świat przyrody jest nasycony boską ognistą esencją pneuma , kierowaną przez logos uniwersalnej inteligencji . Relacja między indywidualnym logosem bytów a uniwersalnym logosem była głównym przedmiotem zainteresowania rzymskiego stoika Marka Aureliusza . W metafizyka stoicyzm wyszukuje połączenia z filozofii hellenistycznej , takich jak neoplatonizmu . Gnostycyzm korzystał także z platońskiej idei anima mundi .

renesans

Ilustracja kosmicznego porządku autorstwa Roberta Fludda, w której dusza świata jest przedstawiona jako kobieta

Po tym, jak cesarz Justynian zamknął Akademię Platona w 529 roku n.e. , neoplatonizm upadł. Chociaż istnieli średniowieczni myśliciele chrześcijańscy, tacy jak Jan Szkot Eriugena , który odważył się na coś, co można by nazwać panpsychizmem, nie był to dominujący nurt w myśli chrześcijańskiej . Ale we włoskim renesansie odrodziła się myśl o postaciach takich jak Gerolamo Cardano , Bernardino Telesio , Francesco Patrizi , Giordano Bruno i Tommaso Campanella . Cardano argumentował za poglądem, że dusza lub anima są fundamentalną częścią świata, a Patrizi wprowadził termin panpsychizm do słownika filozoficznego. Według Bruno „Nie ma niczego, co nie posiada duszy i nie ma zasady życiowej”. Idee platońskie przypominające anima mundi (dusza świata) pojawiły się również w pracach myślicieli ezoterycznych, takich jak Paracelsus , Robert Fludd i Cornelius Agryppa .

Wczesna nowoczesność

W XVII wieku dwóch racjonalistów , Baruch Spinoza i Gottfried Leibniz , można nazwać panpsychistami. W monizmie Spinozy jedyną nieskończoną i wieczną substancją jest „Bóg, czyli Natura” ( Deus sive Natura ), która ma aspekty umysłu (myśli) i materii (rozszerzenie). Pogląd Leibniza jest taki, że istnieje nieskończenie wiele absolutnie prostych substancji mentalnych zwanych monadami, które tworzą podstawową strukturę wszechświata. Chociaż mówi się, że George Berkeley jest idealistą filozofia jest również formą panpsychizm, Berkeley odrzucony panpsychizm i zakładał, że świat fizyczny istnieje jedynie w doświadczeniach umysły z nim, podczas gdy ograniczenie umysły ludzi i niektórych innych czynników specyficznych.

19 wiek

W XIX wieku panpsychizm był u zenitu. Filozofowie tacy jak Arthur Schopenhauer , CS Peirce , Josiah Royce , William James , Eduard von Hartmann , FCS Schiller , Ernst Haeckel i William Kingdon Clifford, a także psycholodzy, tacy jak Gustav Fechner , Wilhelm Wundt i Rudolf Hermann Lotze, promowali panpsychistyczne idee.

Arthur Schopenhauer opowiadał się za dwustronnym spojrzeniem na rzeczywistość jako zarówno Wolę, jak i Reprezentację ( Vorstellung ). Według Schopenhauera „Wszelki pozorny umysł można przypisać materii, ale wszelka materia podobnie może być przypisana umysłowi”.

Josiah Royce , czołowy amerykański idealista absolutny, utrzymywał, że rzeczywistość jest „światowym ja”, świadomą istotą, która obejmuje wszystko, chociaż niekoniecznie przypisywał właściwości umysłowe najmniejszym składnikom mentalistycznych „systemów”. Amerykański pragmatyk, filozof Charles Sanders Peirce, opowiadał się za swego rodzaju psychofizycznym monizmem, w którym wszechświat jest przesycony umysłem, kojarzonym ze spontanicznością i wolnością. Po Pierce'u William James również opowiedział się za formą panpsychizmu. W notatkach z wykładów James napisał:

Naszym jedynym zrozumiałym pojęciem o przedmiocie samym w sobie jest to, że powinien on być przedmiotem dla siebie , a to wysadza nas w panpsychizmie i przekonaniu, że nasze fizyczne postrzeganie ma dla nas wpływ „psychicznych” rzeczywistości

Angielski filozof Alfred Barratt , autor książki „ Metempiryzm fizyczny” (1883), został opisany jako zwolennik panpsychizmu.

W 1893 Paul Carus zaproponował filozofię podobną do panpsychizmu, „panbiotyzmu”, według której „wszystko jest pełne życia; zawiera życie; ma zdolność do życia”.

XX wiek

W XX wieku najbardziej znaczącym zwolennikiem panpsychizmu jest prawdopodobnie Alfred North Whitehead (1861-1947). Ontologia Whiteheada postrzegała podstawową naturę świata jako składającą się ze zdarzeń oraz procesu ich tworzenia i wygasania. Te elementarne wydarzenia (które nazywał okazjami) są częściowo mentalne. Według Whiteheada „powinniśmy postrzegać operacje umysłowe jako jeden z czynników składających się na konstytucję natury”.

Bertrand Russell „s neutralne monistą poglądy raczej ku panpsychizm. Fizyk Arthur Eddington również bronił formy panpsychizmu. Psychologowie James Ward i Charles Augustus Strong również popierali warianty panpsychizmu.

Genetyk Sewall Wright poparł wersję panpsychizmu. Uważał, że narodziny świadomości nie były spowodowane tajemniczą właściwością pojawiającą się na pewnym poziomie hierarchii rosnącej złożoności materialnej, ale raczej właściwością wrodzoną, co oznacza, że ​​te właściwości mają najbardziej elementarne cząstki.

Współczesny

Panpsychizm ostatnio doświadczył odrodzenia w filozofii umysłu , wprawiony w ruch artykułem Thomasa Nagela „Panpsychism” z 1979 roku, a następnie pobudzony realistycznym artykułem monistycznym Galena Strawsona z 2006 roku „Realistic Monism: Why Physicalism Entails Panpsychism”. Inni niedawni zwolennicy to amerykańscy filozofowie David Ray Griffin i David Skrbina, brytyjscy filozofowie Gregg Rosenberg, Timothy Sprigge i Philip Goff oraz kanadyjski filozof William Seager . Brytyjski filozof David Papineau , dystansując się od ortodoksyjnych panpsychistów, napisał, że jego pogląd „nie różni się od panpsychizmu”, ponieważ odrzuca w naturze granicę między „wydarzeniami rozświetlonymi przez fenomenologię [a] tymi, które są zwykłą ciemnością”.

W 1990 roku fizyk David Bohm opublikował „Nową teorię relacji umysłu i materii”, artykuł oparty na jego interpretacji mechaniki kwantowej . Filozof Paavo Pylkkänen opisał pogląd Bohma jako wersję panprotopsychizmu.

Zintegrowane informacje teoria świadomości (IIT), zaproponowany przez neurologa i psychiatry Giulio Tononi w 2004 roku i od przyjętego przez innych neurologów takich jak Christof Koch , postulatów, że świadomość jest szeroko rozpowszechniona i można je znaleźć nawet w kilku prostych systemów.

W 2019 roku kognitywista Donald Hoffman opublikował The Case Against Reality: Jak ewolucja ukryła prawdę przed naszymi oczami. Hoffman twierdzi, że rzeczywistości konsensusu brakuje konkretnego istnienia i jest niczym więcej niż rozwiniętym interfejsem użytkownika . Twierdzi, że prawdziwą naturą rzeczywistości są abstrakcyjne „świadome podmioty”. Redaktor naukowy Annaka Harris argumentuje, że panpsychizm jest realną teorią w jej książce z 2019 r. Conscious , choć nie chce go w pełni popierać.

Panpsychizm został postulowany przez psychoanalityka Robina S. Browna jako środek do teoretyzowania relacji między „wewnętrznymi” i „zewnętrznymi” tropami w kontekście psychoterapii. Panpsychizm został również zastosowany w filozofii środowiskowej przez australijską filozofkę Freyę Mathews , która przedstawiła pojęcie ontopoetyki jako odmianę panpsychizmu.

Odmiany

Panpsychizm obejmuje wiele teorii, które łączy tylko pogląd, że umysł w jakiejś formie jest wszechobecny.

Ramy filozoficzne

Kosmopsychizm

Kosmopsychizm stawia hipotezę, że kosmos jest zunifikowanym obiektem, który jest ontologicznie wcześniejszy od swoich części . Został opisany jako alternatywa dla panpsychizmu lub jako forma panpsychizmu. Zwolennicy kosmopsychizmu twierdzą, że kosmos jako całość jest fundamentalnym poziomem rzeczywistości i jest ucieleśnieniem świadomości. Różnią się pod tym względem od panpsychistów, którzy zwykle twierdzą, że najmniejszy poziom rzeczywistości jest fundamentalny i stanowi konkretyzację świadomości. Zgodnie z tym, ludzka świadomość, na przykład, wywodzi się jedynie z większej świadomości kosmicznej.

Pandoświadczanie

Panexperientialism jest związany z filozofiami m.in. Charlesa Hartshorne'a i Alfreda North Whiteheada , choć sam termin został wymyślony przez Davida Raya Griffina w celu odróżnienia procesu filozoficznego poglądu od innych odmian panpsychizmu. Filozofia procesu Whiteheada twierdzi, że fundamentalnymi elementami wszechświata są „okazje doświadczania”, które razem mogą stworzyć coś tak złożonego jak istota ludzka. Opierając się na pracy Whiteheada, filozof procesu Michel Weber opowiada się za pankreatywizmem. Goff używa terminu pandoświadczeń bardziej ogólnie w odniesieniu do form panpsychizmu, w których doświadczenie, a nie myśl jest wszechobecne.

Panprotopsychizm

Panprotopsychiści uważają, że właściwości fenomenalne wyższego rzędu (takie jak qualia ) są logicznie implikowane przez właściwości protofenomenalne, przynajmniej co do zasady. Problemem połączenie posiada więc żadnej wagi; to nie fenomenalne właściwości są wszechobecne, ale właściwości protofenomenalne. A właściwości protofenomenalne są z definicji częściami składowymi świadomości. Chalmers twierdzi, że pogląd ten napotyka trudności w radzeniu sobie z problemem kombinacji. Uważa on zaproponowane przez Russella rozwiązanie za „ad hoc” i uważa, że ​​zmniejsza ono skąpstwo, które uczyniło teorię początkowo interesującą.

Monizm rusulański

Monizm Russella jest rodzajem monizmu neutralnego . Teorię tę przypisuje się Bertrandowi Russellowi i można ją również nazwać panpsychizmem Russella lub neutralnym monizmem Russella . Russell uważał, że wszystkie właściwości przyczynowezewnętrznymi przejawami identycznych właściwości wewnętrznych . Russell nazwał te identyczne własności wewnętrzne cudddami . Tak jak zewnętrzne właściwości materii mogą tworzyć strukturę wyższego rzędu, tak samo mogą tworzyć odpowiadające im i identyczne wartości. Russell wierzył, że świadomy umysł jest jedną z takich struktur.

Ontologie religijne lub mistyczne

Adwajta wedanta

Advaita Vedānta jest formą idealizmu w filozofii indyjskiej, która postrzega rzeczywistość konsensusu jako iluzoryczną. Anand Vaidya i Purushottama Bilimoria argumentowali, że można to uznać za formę panpsychizmu lub kosmopsychizmu .

Animizm i hylozoizm

Animizm utrzymuje, że wszystkie rzeczy mają duszę, a hylozoizm utrzymuje, że wszystkie rzeczy są żywe. Obaj można by rozsądnie interpretować jako panpsychistyczne, ale obaj wypadli z łask we współczesnej akademii. Współcześni panpsychiści próbowali zdystansować się od tego rodzaju teorii, starając się rozróżnić wszechobecność doświadczenia od wszechobecności umysłu i poznania.

Natura Buddy

Kto zatem jest „ożywiony”, a kto „nieożywiony”? W zgromadzeniu Lotosu wszyscy są obecni bez podziału. W przypadku trawy, drzew i gleby… bez względu na to, czy tylko podniosą nogi, czy energicznie przemierzą długą ścieżkę, wszyscy osiągną Nirwanę.

—  Zhanran 湛然, szósty patriarcha buddyzmu Tendai (1711-82)

Termin Natura Buddy jest angielskim tłumaczeniem klasycznego chińskiego terminu 佛性 (lub fó xìng w pinying ), który z kolei jest tłumaczeniem sanskryckiego tathāgatagarbha. Tathāgata odnosi się do przybycia kogoś (mianowicie Buddy), podczas gdy garbha tłumaczy się na słowa embrion lub korzeń .

W sztuce japońskiego ogrodu skalnego artysta musi być świadomy "ishigokoro" ("serca" lub "umysłu") skał.

Ogólnie rzecz biorąc, natura Buddy może być zdefiniowana jako wszechobecny dyspozycyjny stan zdolności do osiągnięcia Stanu Buddy. W niektórych tradycjach buddyjskich można to interpretować jako sugerujące formę panpsychizmu. Graham Parks twierdzi, że większość „tradycyjnej filozofii chińskiej, japońskiej i koreańskiej można by uznać za panpsychistę z natury”.

W Huayan , Tiantai i Tendai szkół buddyzmu jednoznacznie przypisać naturę Buddy do nieożywionych przedmiotów, takich jak kwiaty lotosu i gór. Podobnie, mistrz Soto Zen, Dogen, argumentował, że „niezrozumiałe istoty wyjaśniają” nauki Buddy i pisał o „umyśle” (心, goleń ) „płotów, ścian, płytek i kamyków”. 9.-wieczny myśliciel Shingon buddyjski Kukai poszedł tak daleko, by twierdzić, że obiekty naturalne takie jak skały i kamienie są częścią najwyższego wykonaniu Buddy. Według Parks, natura Buddy jest najlepiej opisane „w kategoriach zachodnich” jako coś „ psychofizyczny .

Teorie naukowe

Świadomy realizm

Jest to naturalne i niemal powszechne założenie, że świat ma takie właściwości i struktury przyczynowe, jakie postrzegamy, że posiada; Parafrazując słynną uwagę Einsteina, naturalnie zakładamy, że Księżyc jest tam, niezależnie od tego, czy ktoś patrzy, czy nie. Jednak zarówno rozważania teoretyczne, jak i empiryczne coraz częściej wskazują, że jest to niesłuszne.

—  Donald Hoffman, Conscious Agent Networks: Formal analysis and applications to cognition, s. 2

Świadomy realizm to teoria zaproponowana przez Donalda Hoffmana , kognitywisty specjalizującego się w percepcji. Napisał wiele artykułów na ten temat, które podsumował w swojej książce z 2019 r. The Case Against Reality: How evolution ukryła prawdę przed naszymi oczami. Świadomy realizm opiera się na dawnej teorii interfejsu użytkownika Hoffmana . W połączeniu twierdzą, że (1) rzeczywistość konsensusu i czasoprzestrzeń są iluzoryczne i są jedynie „specyficznym dla gatunku rozwiniętym interfejsem użytkownika”; (2) Rzeczywistość składa się ze złożonej, bezwymiarowej i ponadczasowej sieci "świadomych agentów".

Zgodnie z konsensusem pogląd jest taki, że percepcja jest rekonstrukcją własnego środowiska. Hoffman postrzega percepcję jako konstrukcję, a nie rekonstrukcję. Twierdzi, że systemy percepcyjne są analogiczne do kanałów informacyjnych, a więc podlegają kompresji danych . Zestaw możliwych reprezentacji dowolnego zestawu danych jest dość duży. Z tego zestawu podzbiór homomorficzny jest niewielki i nie pokrywa się z podzbiorem, który jest wydajny lub najłatwiejszy w użyciu. Hoffman przedstawia twierdzenie „fitness bije prawdę” jako matematyczny dowód na to, że postrzeganie rzeczywistości w niewielkim stopniu przypomina prawdziwą naturę rzeczywistości.

Nawet jeśli rzeczywistość jest iluzją, Hoffman traktuje świadomość jako niepodważalny fakt. Reprezentuje podstawowe jednostki świadomości (które nazywa „świadomymi agentami”) jako jądra Markowa . Chociaż początkowo teoria nie była panpsychistami, donosi, że on i jego kolega Chetan Prakash uznali matematykę za bardziej oszczędną, gdyby była. Wysuwają hipotezę, że rzeczywistość składa się z tych świadomych agentów, którzy wchodzą w interakcje, tworząc „większe, bardziej złożone” sieci.

Aksjomaty i postulaty zintegrowanej teorii informacji

Zintegrowana teoria informacji

Giulio Tononi po raz pierwszy sformułował teorię zintegrowanej informacji (IIT) w 2004 roku i od tego czasu przeszła ona dwie poważne zmiany. Tononi podchodzi do świadomości z naukowego punktu widzenia i wyraża frustrację filozoficznymi teoriami świadomości z powodu braku zdolności przewidywania . Choć jest integralną częścią swojej teorii, powstrzymuje się od filozoficznej terminologii, takiej jak qualia lub jedność świadomości , zamiast tego wybiera matematycznie precyzyjne alternatywy, takie jak funkcja entropii i integracja informacji . To pozwoliło Tononiemu na stworzenie miary dla zintegrowanej informacji, którą nazywa phi (Φ). Uważa, że ​​świadomość to nic innego jak zintegrowana informacja, więc Φ mierzy świadomość. Jak się okazuje, nawet podstawowe obiekty lub substancje mają niezerowy stopień Φ. Oznaczałoby to, że świadomość jest wszechobecna, choć w minimalnym stopniu.

Filozof Hedda Hassel Mørch uważa IIT za podobny do monizmu Russella , podczas gdy inni filozofowie, tacy jak Chalmers i John Searle , uważają go za formę panpsychizmu. TIZ nie utrzymuje, że wszystkie systemy są świadome, co prowadzi Tononiego i Kocha do stwierdzenia, że ​​TIZ zawiera pewne elementy panpsychizmu, ale nie inne. Koch nazwał TIZ „naukowo wyrafinowaną wersją” panpsychizmu.

W stosunku do innych teorii

Diagram przedstawiający cztery pozycje w problemie umysł-ciało . Wersje panpsychizmu zostały porównane do każdej z tych pozycji, a także przeciwstawione im.

Ponieważ panpsychizm obejmuje szeroki zakres teorii, w zasadzie może być kompatybilny z materializmem redukcyjnym , dualizmem , funkcjonalizmem lub innymi perspektywami, w zależności od szczegółów danego sformułowania.

Dualizm

David Chalmers i Philip Goff opisali panpsychizm jako alternatywę zarówno dla materializmu, jak i dualizmu. Chalmers mówi, że panpsychizm szanuje wnioski zarówno argumentu przyczynowego przeciwko dualizmowi, jak i argumentu wyobrażalności za dualizmem. Goff twierdził, że panpsychizm unika rozłamu dualizmu, w którym umysł i materia są ontologicznie oddzielone, a także problemów dualizmu wyjaśniających, w jaki sposób umysł i materia oddziałują na siebie. Natomiast Uwe Meixner twierdzi, że panpsychizm ma formy dualistyczne, które przeciwstawia formom idealistycznym .

Emergencja

Panpsychizm jest nie do pogodzenia z emergentyzmem. Ogólnie rzecz biorąc, teorie świadomości mieszczą się pod jednym lub drugim parasolem; utrzymują, że świadomość jest obecna na podstawowym poziomie rzeczywistości (panpsychizm) lub że wyłania się wyżej (emergentyzm).

Idealizm

Istnieje spór co do tego, czy idealizm jest formą panpsychizmu, czy odrębnym poglądem. Oba poglądy utrzymują, że wszystko, co istnieje, ma jakąś formę doświadczenia. Według filozofów Williama Seagera i Seana Allena-Hermansona „idealiści są domyślnie panpsychistami”. Charles Hartshorne przeciwstawiał panpsychizm i idealizm, mówiąc, że podczas gdy idealiści odrzucali istnienie świata obserwowanego zmysłami lub rozumieli go jako idee w umyśle Boga, panpsychiści akceptowali rzeczywistość świata, ale postrzegali go jako złożony z umysłów. Chalmers przeciwstawia także panpsychizm idealizmowi (a także materializmowi i dualizmowi ). Meixner pisze, że sformułowania panpsychizmu można podzielić na wersje dualistyczne i idealistyczne. Następnie dzieli ten ostatni na „atomistyczny idealistyczny panpsychizm”, który przypisuje Davidowi Hume'owi , i „holistyczny idealistyczny panpsychizm”, który popiera.

Neutralny monizm

Neutralny monizm odrzuca dychotomię umysłu i materii, przyjmując trzecią substancję za fundamentalną, która nie jest ani mentalna, ani fizyczna. Propozycje dotyczące natury trzeciej substancji były różne, a niektórzy teoretycy postanowili pozostawić ją niezdefiniowaną. Doprowadziło to do powstania różnych sformułowań neutralnego monizmu, które mogą pokrywać się z innymi filozofiami. W wersjach neutralnego monizmu, w których fundamentalne składniki świata nie są ani mentalne, ani fizyczne, różni się on od panpsychizmu. W wersjach, w których podstawowymi składnikami są zarówno mentalne, jak i fizyczne, neutralny monizm może prowadzić do panpsychizmu, panprotopsychizmu lub teorii podwójnego aspektu .

W świadomy umysł , David Chalmers pisze, że w niektórych przypadkach, różnice między „neutralnym” monizmu Russella i jego dualizm własności są tylko semantyczny. Philip Goff wierzy, że neutralny monizm może być rozsądnie uważany za formę panpsychizmu „o ile jest to pogląd dwuaspektowy”. Neutralny monizm, panpsychizm i teoria podwójnego aspektu są zgrupowane razem lub używane zamiennie w niektórych kontekstach.

Fizykalizm i materializm

Chalmers nazywa panpsychizm alternatywą zarówno dla materializmu, jak i dualizmu. Podobnie Goff nazywa panpsychizm alternatywą zarówno dla fizykalizmu, jak i dualizmu substancji . Z drugiej strony Strawson opisuje panpsychizm jako formę fizykalizmu, jego zdaniem jedyną realną formę. Panpsychizm można łączyć z materializmem redukcyjnym, ale nie można go łączyć z materializmem eliminacyjnym, ponieważ ten ostatni zaprzecza istnieniu odpowiednich atrybutów mentalnych.

Argumenty dla

Trudny problem świadomości

Ale czym jest świadomość, nie wiemy; i jak to jest, że coś tak niezwykłego jak stan świadomości powstaje w wyniku podrażnienia tkanki nerwowej, jest tak samo niewytłumaczalne, jak pojawienie się Djina, gdy Aladyn potarł swoją lampę w opowieści, lub jak jakikolwiek inny ostateczny fakt natury .

—  Thomas Henry Huxley (1896)

Czuje się jak ludzki mózg. Oznacza to, że materia, zorganizowana w określony sposób, zaczyna doświadczać. Pytania o to, dlaczego i jak ta materialna struktura ma doświadczenie i dlaczego ma to konkretne doświadczenie, a nie inne, znane są jako trudny problem świadomości . Termin ten przypisywany jest Chalmersowi. Twierdzi on, że nawet po wyjaśnieniu „wszystkich funkcji percepcyjnych i poznawczych w sąsiedztwie świadomości” „może nadal pozostać bez odpowiedzi dalsze pytanie: dlaczego wykonywaniu tych funkcji towarzyszy doświadczenie?” Chociaż Chalmers zadał sobie trud. problem świadomości jego obecną nazwę, podobne poglądy wyrażano już wcześniej , o pozornej niekompatybilności trzecioosobowych opisów funkcjonalnych umysłu i materii pisali: Isaac Newton , John Locke , Gottfried Leibniz , John Stuart Mill , Thomas Henry Huxley , Wilhelm Wundt i świadome doświadczenie pierwszoosobowe. Podobne odczucia zostały wyartykułowane poprzez filozoficzne dociekania, takie jak problem innych umysłów , solipsyzm , luka wyjaśniająca , filozoficzne zombie i pokój Mary . Problemy te spowodowały, że Chalmers uznał panpsychizm za realne rozwiązanie tego, co trudne. problem, choć nie jest oddany żadnemu pojedynczemu poglądowi.


Brian Jonathan Garrett porównał trudny problem do witalizmu , obecnie zdyskredytowanej hipotezy, że życie jest niewytłumaczalne i może być zrozumiane tylko wtedy, gdy istnieje jakaś życiowa siła życiowa. Utrzymuje, że w danym czasie świadomość i jej ewolucyjne początki będą rozumiane tak, jak teraz rozumiane jest życie. Daniel Dennett nazwał trudny problem „przeczuciem” i utrzymuje, że świadome doświadczenie, jak się go zwykle rozumie, jest jedynie złożoną poznawczą iluzją . Patricia Churchland , również materialistka eliminacyjna , twierdzi, że filozofowie powinni być bardziej cierpliwi: neuronauka jest wciąż na wczesnym etapie, więc trudny problem Chalmersa jest przedwczesny. Przejrzystość będzie pochodzić z poznawania mózgu, a nie z metafizycznych spekulacji.

Rozwiązania

W The Conscious Mind (1996) Chalmers próbuje wskazać, dlaczego trudny problem jest tak trudny. Dochodzi do wniosku, że świadomość jest nieredukowalna do faktów fizycznych niższego poziomu, tak jak fundamentalne prawa fizyki są nieredukowalne do faktów fizycznych niższego poziomu. Dlatego świadomość powinna być traktowana jako fundamentalna sama w sobie i jako taka powinna być badana. Tak jak podstawowe właściwości rzeczywistości są wszechobecne (nawet małe przedmioty mają masę), tak świadomość może być, choć uważa, że ​​jest to kwestia otwarta.

W Mortal Questions (1979) Thomas Nagel dowodzi, że panpsychizm wynika z czterech przesłanek:

  • P1: Nie ma planu duchowego ani bezcielesnej duszy; wszystko, co istnieje, jest materialne .
  • P2: Świadomość jest nieredukowalna do właściwości fizycznych niższego poziomu.
  • P3: Świadomość istnieje.
  • P4: Właściwości materii wyższego rzędu (tj. właściwości emergentne) można, przynajmniej w zasadzie, sprowadzić do właściwości niższego poziomu.

Zanim przyjmiemy pierwszą przesłankę, zakres możliwych wyjaśnień świadomości jest w pełni otwarty. Każda przesłanka, jeśli zostanie zaakceptowana, zawęża ten zakres możliwości. Jeśli argument jest słuszny , to zgodnie z ostatnią przesłanką panpsychizm jest jedyną możliwością.

  • Jeśli (P1) jest prawdziwe, to albo świadomość nie istnieje, albo istnieje w świecie fizycznym.
  • Jeśli (P2) jest prawdziwe, to albo świadomość nie istnieje, albo (a) istnieje jako odrębna własność materii, albo (b) jest fundamentalnie pociągana przez materię.
  • Jeśli (P3) jest prawdziwe, to świadomość istnieje i jest albo (a) własną własnością materii, albo (b) składa się z materii mózgu, ale nie jest przez nią logicznie pociągana.
  • Jeśli (P4) jest prawdziwe, to (b) jest fałszywe, a świadomość musi być swoją własną unikalną właściwością materii.

Dlatego świadomość jest swoją unikalną właściwością materii, a panpsychizm jest prawdziwy.

Problem umysł-ciało

Dualizm sprawia, że ​​problem jest nierozwiązywalny; materializm zaprzecza istnieniu jakiegokolwiek zjawiska do zbadania, a tym samym jakiegokolwiek problemu.

—  John R. Searle, Świadomość i język, s. 47

W 2015 roku Chalmers zaproponował możliwe rozwiązanie problemu umysł-ciało poprzez argumentacyjną formę tezy, antytezy i syntezy . Celem takich argumentów jest opowiedzenie się za stronami sporu (teza i antyteza), zważenie ich wad i zalet, a następnie ich pogodzenie (synteza). Teza, antyteza i synteza Chalmersa są następujące:

  1. Teza: materializm jest prawdziwy; wszystko jest zasadniczo fizyczne.
  2. Antyteza: dualizm jest prawdziwy; nie wszystko jest zasadniczo fizyczne.
  3. Synteza: panpsychizm jest prawdziwy.

(1) Centralnym punktem argumentacji Chalmersa jest przyczynowe zamknięcie świata fizycznego . Prawo ruchu Newtona wyjaśnia to zjawisko zwięźle: na każde działanie odpowiada równa i przeciwna reakcja . Przyczyna i skutek to proces symetryczny. Nie ma miejsca na to, by świadomość wywierała jakąkolwiek moc przyczynową na świat fizyczny, chyba że sama jest fizyczna.

(2) Z jednej strony, jeśli świadomość jest oddzielona od świata fizycznego, to nie ma miejsca, aby wywierała na świat jakąkolwiek moc przyczynową (stan rzeczy, który filozofowie nazywają epifenomenalizmem ). Jeśli świadomość nie odgrywa żadnej roli przyczynowej, to nie jest jasne, w jaki sposób Chalmers mógłby w ogóle napisać ten artykuł. Z drugiej strony świadomość jest nieredukowalna do fizycznych procesów mózgu.

(3) Panpsychizm ma wszystkie zalety materializmu, ponieważ może oznaczać, że świadomość jest fizyczna, a jednocześnie wymyka się spod kontroli epifenomenalizmu. Po pewnej argumentacji Chalmers zawęża to dalej do monizmu Russella, stwierdzając, że myśli, działania, intencje i emocje mogą być po prostu właściwościami neuroprzekaźników, neuronów i komórek glejowych.

Problem treści

Fizyka jest matematyczna nie dlatego, że tak dużo wiemy o świecie fizycznym, ale dlatego, że wiemy tak mało: możemy odkryć tylko jej matematyczne właściwości. Co do reszty nasza wiedza jest negatywna.

—  Bertrand Russell, Zarys filozofii (1927)

Zamiast jedynie próbować rozwiązać problem świadomości, Russell próbował również rozwiązać problem substancji , który jest prawdopodobnie formą problemu nieskończonego regresu .

(1) Podobnie jak wiele nauk, fizyka opisuje świat poprzez matematykę. W przeciwieństwie do innych nauk, fizyka nie potrafi opisać tego, co Schopenhauer nazwał „obiektem, który ugruntowuje” matematykę. Ekonomia opiera się na alokacji zasobów, a dynamika populacji opiera się na poszczególnych osobach w tej populacji. Jednak obiekty, które stanowią podstawę fizyki, można opisać tylko za pomocą większej ilości matematyki. Mówiąc słowami Russella, fizyka opisuje „pewne równania dające abstrakcyjne właściwości ich zmian”. Jeśli chodzi o opisywanie „co się zmienia i co zmienia się zi na – w tym zakresie fizyka milczy”. Innymi słowy, fizyka opisuje zewnętrzne właściwości materii , ale nie właściwości wewnętrzne , które je ugruntowują.

(2) Russell twierdził, że fizyka jest matematyczna, ponieważ „możemy odkryć tylko właściwości matematyczne”. Jest to prawda prawie z definicji: jeśli tylko zewnętrzne właściwości da się zaobserwować zewnętrznie, to będą one jedynymi odkrytymi. To doprowadziło Alfreda Northa Whiteheada do wniosku, że wewnętrzne właściwości są „wewnętrznie niepoznawalne”.

(3) Świadomość ma wiele podobieństw do tych wewnętrznych właściwości fizyki. Tego również nie można bezpośrednio obserwować z zewnętrznej perspektywy. Wydaje się również, że ugruntowuje wiele obserwowalnych zewnętrznych właściwości: przypuszczalnie muzyka jest przyjemna z powodu doświadczenia jej słuchania, a chronicznego bólu można uniknąć dzięki doświadczaniu bólu itp. Russell doszedł do wniosku, że świadomość musi być z nimi związana. zewnętrzne właściwości materii. Nazwał te wewnętrzne właściwości quidddities . Tak jak zewnętrzne właściwości fizyczne mogą tworzyć struktury, tak samo mogą być z nimi odpowiadające i identyczne quiddyty. Świadomy umysł, twierdził Russell, jest jedną z takich struktur.

Zwolennicy panpsychizmu, którzy posługują się tym tokiem rozumowania, to Chalmers, Annaka Harris i Galen Strawson . Chalmers argumentował, że zewnętrzne właściwości fizyki muszą mieć odpowiadające im właściwości wewnętrzne; w przeciwnym razie wszechświat byłby „wielkim strumieniem przyczynowym” bez „powiązania przyczynowego”, co uważa za logiczną niemożliwość. Postrzega świadomość jako obiecującego kandydata do tej roli. Galen Strawson nazywa panpsychizm Russella „realistycznym fizykalizmem”. Twierdzi, że „doświadczenie rozpatrywane konkretnie jako takie” jest tym, co oznacza, że ​​coś jest fizyczne. Tak jak masa jest energią , Strawson wierzy, że świadomość „po prostu jest” materią.

Z tymi wnioskami nie zgadza się Max Tegmark , fizyk teoretyczny i twórca matematycznej hipotezy wszechświata . Według jego relacji, wszechświat można opisać nie tylko matematyką, ale jest matematyką; porównywanie fizyki z ekonomią czy dynamiką populacji jest błędem. Podczas gdy dynamika populacji może być ugruntowana w pojedynczych ludziach, ci ludzie są ugruntowani w „czysto matematycznych obiektach”, takich jak energia i ładunek. Wszechświat jest, w podstawowym sensie, stworzony z niczego.

Mechanika kwantowa

Nikt nie rozumie mechaniki kwantowej.

—  Richard Feynman, Charakter prawa fizycznego (Cambridge, USA, 1967)

W wywiadzie z 2018 roku Chalmers nazwał mechanikę kwantową „magnesem dla każdego, kto chce znaleźć miejsce na szalone właściwości umysłu”, ale nie do końca bez gwarancji. Związek między obserwacją (i, co za tym idzie, świadomością) a załamaniem funkcji falowej jest znany jako problem pomiaru . Wydaje się, że atomy, fotony itp. znajdują się w superpozycji kwantowej (czyli w wielu pozornie sprzecznych stanach lub lokalizacjach jednocześnie), dopóki nie zostaną zmierzone. Proces ten jest znany jako załamanie funkcji falowej. Zgodnie z kopenhaską interpretacją mechaniki kwantowej , jedną z najstarszych i najszerzej nauczaną, to akt obserwacji załamuje funkcję falową . Erwin Schrödinger w słynny sposób wyartykułował niezwykłe implikacje interpretacji kopenhaskiej w eksperymencie myślowym znanym obecnie jako kot Schrödingera . Wyobraża sobie pudełko zawierające kota, butelkę z trucizną, materiał radioaktywny i licznik Geigera . Aparat jest skonfigurowany tak, że gdy licznik Geigera wykryje rozpad radioaktywny, kolba pęknie, zatruwając kota. Dopóki licznik Geigera nie wykryje radioaktywnego rozpadu pojedynczego atomu, kot przeżyje. Rozpad radioaktywny wykrywany przez licznik Geigera jest zdarzeniem kwantowym; każdy rozpad odpowiada przejściu stanu kwantowego pojedynczego atomu materiału radioaktywnego. Zgodnie z równaniem falowym Schrödingera, dopóki nie zostaną zaobserwowane, cząstki kwantowe, w tym atomy materiału radioaktywnego, znajdują się w superpozycji stanów kwantowych; każdy niezmierzony atom w materiale radioaktywnym znajduje się w kwantowej superpozycji rozpadu i nie rozpadu . Oznacza to, że podczas gdy pudełko pozostaje zamknięte, a jego zawartość nie obserwowana, licznik Geigera jest również w superpozycji stanów wykrytego rozpadu i niewykrytego rozpadu ; fiolka znajduje się w superpozycji zarówno strzaskanych, jak i nierozbitych, a kot w superpozycji martwych i żywych . Ale kiedy pudełko zostaje rozpieczętowane, obserwator znajduje kota, który jest albo martwy, albo żywy; nie ma superpozycji stanów. Ponieważ kot nie znajduje się już w superpozycji stanów, nie ma też radioaktywnego atomu (ani fiolki czy licznika Geigera). Stąd funkcja falowa Schrödingera już nie obowiązuje, a funkcja falowa opisująca atom — i jego superpozycja stanów — „zapadła się”: atom ma teraz tylko jeden stan, odpowiadający obserwowanemu przez kota. Ale dopóki obserwator nie otworzy pudełka i tym samym nie spowoduje załamania funkcji falowej, kot jest martwy i żywy. Wywołało to pytania o, słowami Johna S. Bella, „gdzie zaczyna się i kończy obserwator”.

Problem pomiaru został w dużej mierze scharakteryzowany jako zderzenie fizyki klasycznej i mechaniki kwantowej. Bohm twierdził, że jest to raczej zderzenie fizyki klasycznej, mechaniki kwantowej i fenomenologii ; wszystkie trzy poziomy opisu wydają się trudne do pogodzenia, a nawet sprzeczne. Chociaż nie odnosząc się konkretnie do mechaniki kwantowej, Chalmers napisał, że jeśli kiedykolwiek zostanie odkryta teoria wszystkiego , będzie to zbiór „praw psychofizycznych”, a nie tylko zbiór praw fizycznych. Z Chalmers jako inspiracją, Bohm i Pylkkänen postanowili to zrobić w swoim panprotopsychizmie. Chalmers, który jest krytyczny wobec interpretacji kopenhaskiej i większości kwantowych teorii świadomości, ukuł to „Prawo Minimalizacji Tajemnicy”.

Kot Schrödingera jednocześnie martwy i żywy w kwantowej superpozycji
Zgodnie z kopenhaską interpretacją mechaniki kwantowej kot Schrödingera jest martwy i żywy, dopóki nie zostanie zaobserwowany lub zmierzony w jakiś sposób.

Wiele-światy interpretacja mechaniki kwantowej nie bierze obserwację jako centralny do załamania fali funkcji, ponieważ zaprzecza, że załamanie się dzieje. W interpretacji wielu światów, tak jak kot jest martwy i żywy, obserwator widzi zarówno martwego kota, jak i żywego kota. Chociaż obserwacja nie odgrywa w tym przypadku głównej roli, pytania dotyczące obserwacji są nadal aktualne w dyskusji. W słowach Rogera Penrose'a :

Nie rozumiem, dlaczego świadoma istota musi być świadoma tylko „jednej” z alternatyw w liniowej superpozycji. Co takiego jest w świadomościach, które mówią, że świadomość nie może być „świadoma” tej kuszącej liniowej kombinacji martwego i żywego kota? Wydaje mi się, że potrzebna byłaby teoria świadomości, aby pogodzić wiele światopoglądów z tym, co faktycznie obserwujemy.

Chalmers wierzy, że niepewny wariant panpsychizmu przedstawiony w The Conscious Mind (1996) właśnie to robi. Skłaniając się ku interpretacji wielu światów ze względu na jej matematyczną prostotę , wierzy, że jego odmiana panpsychistycznego dualizmu własności może być teorią, której szuka Penrose. Chalmers wierzy, że informacja będzie odgrywać integralną rolę w każdej teorii świadomości, ponieważ umysł i mózg mają odpowiednie struktury informacyjne. Uważa on obliczeniową naturę fizyki za kolejny dowód na centralną rolę informacji i sugeruje, że informacja, która jest realizowana fizycznie, jest jednocześnie realizowana fenomenalnie ; zarówno prawidłowości w przyrodzie, jak i świadome doświadczenie są wyrazem ukrytego charakteru informacji. Teoria sugeruje panpsychizm, a także rozwiązuje problem Penrose'a. Według sformułowania Chalmersa informacja w dowolnej pozycji jest fenomenalnie urzeczywistniana, podczas gdy stan informacyjny superpozycji jako całości nie. Panpsychistyczne interpretacje mechaniki kwantowej zostały zaproponowane przez takich filozofów jak Whitehead, Shan Gao, Michael Lockwood i Hoffman, który jest naukowcem kognitywnym. Interpretacje protopanpsychistyczne zaproponowali Bohm i Pylkkänen.

Kwantowe teorie świadomości nie zyskały jeszcze uwagi głównego nurtu. Tegmark formalnie obliczył „wskaźniki dekoherencji” neuronów, stwierdzając, że mózg jest „układem raczej klasycznym niż kwantowym” i że mechanika kwantowa nie odnosi się „w żaden fundamentalny sposób do świadomości”.

W 2007 roku Steven Pinker skrytykował wyjaśnienia dotyczące świadomości odwołujące się do fizyki kwantowej, mówiąc: „dla mojego ucha jest to równoznaczne z odczuciem, że mechanika kwantowa z pewnością jest dziwna, a świadomość z pewnością jest dziwna, więc może mechanika kwantowa może wyjaśnić świadomość”.

Argumenty przeciw

Zagadnienia teoretyczne

Jedna krytyka panpsychizmu polega na tym, że nie można go przetestować empirycznie. Następstwem tej krytyki jest to, że panpsychizm nie ma mocy predykcyjnej . Tononi i Koch piszą: „Poza twierdzeniem, że materia i umysł to jedno, [panpsychizm] ma niewiele konstruktywnego do powiedzenia i nie oferuje żadnych pozytywnych praw wyjaśniających, w jaki sposób umysł jest zorganizowany i działa”.

John Searle twierdził, że niefalsyfikowalność panpsychizmu sięga głębiej niż zwykła niesprawdzalność: jest niefalsyfikowalny, ponieważ „nie dochodzi do poziomu fałszu. prawo." Potrzebę spójności i wyjaśnienia akceptuje David Skrbina, zwolennik panpsychizmu.

Wielu zwolenników panpsychizmu opiera swoje argumenty nie na empirycznym wsparciu, ale na teoretycznych zaletach panpsychizmu. Chalmers mówi, że chociaż nie ma bezpośrednich dowodów na poparcie tej teorii, nie ma też bezpośrednich dowodów przeciwko niej i że „istnieją pośrednie powody, o szerokim charakterze teoretycznym, przemawiające za poważnym traktowaniem tego poglądu”. Pomimo krytyki panpsychizmu przez Tononiego i Kocha, twierdzą oni, że integruje on świadomość ze światem fizycznym w sposób „elegancko jednolity”.

Pokrewna krytyka wydaje się wielu dziwaczną naturą teorii. Goff odrzuca ten zarzut: chociaż przyznaje, że panpsychizm jest sprzeczny z intuicją, zauważa, że ​​teorie Einsteina i Darwina są również sprzeczne z intuicją. „Ostatecznie – pisze – należy oceniać pogląd nie ze względu na jego skojarzenia kulturowe, ale według jego mocy wyjaśniającej”.

Problem przyczynowości psychicznej

Filozofowie tacy jak Chalmers argumentowali, że teorie świadomości powinny być w stanie zapewnić wgląd w mózg i umysł, aby uniknąć problemu przyczynowości umysłowej. Jeśli tego nie zrobią, teoria ulegnie epifenomenalizmowi , poglądowi powszechnie krytykowanemu jako nieprawdopodobne, a nawet wewnętrznie sprzeczne. Zwolennicy panpsychizmu (zwłaszcza ci o neutralnych tendencjach monistycznych ) mają nadzieję ominąć ten problem, odrzucając go jako fałszywą dychotomię; umysł i materia to dwie strony tego samego medalu, a przyczynowość umysłowa jest jedynie zewnętrznym opisem wewnętrznych właściwości umysłu. Robert Howell twierdził, że wszystkie funkcje przyczynowe wciąż są wyjaśniane dyspozycyjnie (tj. w kategoriach zachowań opisanych przez naukę), pozostawiając fenomen jako przyczynowo obojętny. Konkluduje: „To znów pozostawia nas z epifenomenalnymi qualiami, tylko w bardzo zaskakującym miejscu”. Neutralni moniści odrzucają takie dychotomiczne poglądy na interakcję umysł-ciało.

Problem z kombinacją

Problemem połączenie (co jest związane z problemem wiążącym ) można przypisać do Williama Jamesa , ale nadano jej obecną nazwę przez Williama Seager w roku 1995. Problem wynika z napięcia między pozornie nieredukowalnej natury świadomości i jej wszechobecności. Jeśli świadomość jest wszechobecna, to każdy atom (lub każdy bit , w zależności od teorii) ma jej minimalny poziom. Jak więc, jak ujął to Keith Frankish , te „maleńkie świadomości łączą się”, tworząc większe świadome doświadczenia, takie jak „ukłucie bólu”, który odczuwa w kolanie? Zarzut ten przyciągnął znaczną uwagę i wielu próbowało na niego odpowiedzieć. Żadna z proponowanych odpowiedzi nie zyskała powszechnej akceptacji.

Zobacz też

Koncepcje

Ludzie

Uwagi

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki