Pandora - Pandora

W mitologii greckiej , Pandora ( grecki : Πανδώρα , pochodzące z πᾶν , patelni , czyli "wszystko" i δῶρον , Doron , czyli "dar", a więc "wszystko-obdarzonego", "all-utalentowany" lub "all-dawania") była pierwszą ludzką kobietą stworzoną przez Hefajstosa na polecenie Zeusa . Jak relacjonował Hezjod , każdy bóg współpracował dając jej wyjątkowe dary. Jej inna nazwa, wpisana do jej figury na białej ziemi kylix w British Museum-to Anesidora ( starogrecki : Ἀνησιδώρα ), „która wysyła dary” ( w górę sugerując „od dołu” w ziemi).

Mit Pandory jest rodzajem teodycei , zajmującej się pytaniem, dlaczego na świecie istnieje zło, według którego Pandora otworzyła słój ( pithos ) (potocznie zwany „ puszką Pandory ”) uwalniając całe zło ludzkości. Argumentowano, że interpretacja Hezjoda historii Pandory wpłynęła zarówno na teologię żydowską, jak i chrześcijańską, a tym samym utrwaliła jej złą reputację w renesansie . Później poeci, dramaturdzy, malarze i rzeźbiarze uczynili z niej swój temat.

Hezjod

Hezjod , zarówno w swojej Teogonii (krótko, bez nazywania Pandory wprost, linia 570), jak i w Dziełach i dniach , podaje najwcześniejszą wersję historii Pandory.

Teogonia

Mit Pandory pojawił się po raz pierwszy w wierszach 560–612 poematu Hezjoda w epickim metrum , Teogonia (ok. VIII–VII w. p.n.e.), nigdy nie nadając kobiecie imienia. Po tym, jak ludzie otrzymali skradziony dar ognia od Prometeusza , wściekły Zeus postanawia dać ludzkości karny prezent, aby zrekompensować otrzymany dar. Nakazuje Hefajstosowi ulepić z ziemi pierwszą kobietę, „piękne zło”, którego potomkowie będą dręczyć ludzkość. Gdy Hefajstos to robi, Atena ubiera ją w srebrzystą suknię, haftowany welon, girlandy i ozdobną srebrną koronę. Ta kobieta jest nienazwana w Teogonii , ale prawdopodobnie jest Pandorą, do której mitu Hezjod powracał w Dziełach i dniach . Kiedy po raz pierwszy pojawia się przed bogami i śmiertelnikami, „pochwycił ich cud”, gdy na nią spojrzeli. Ale była „czystą podstępem, nie do pokonania przez mężczyzn”. Hezjod rozwija (590-93):

Albowiem z niej pochodzi rasa kobiet i rodzaju żeńskiego: z niej jest śmiertelna rasa i plemię kobiet, które żyją wśród śmiertelnych mężczyzn ku swojemu wielkiemu trudowi, nie pomagając w nienawistnej nędzy, lecz tylko w bogactwie.

Hezjod dalej lamentuje, że mężczyźni, którzy próbują uniknąć zła kobiet poprzez unikanie małżeństwa, nie będą sobie lepiej radzić (604-7):

[On] osiąga śmiertelną starość bez nikogo, kto by go pielęgnował, i chociaż przynajmniej nie brakuje mu środków do życia, kiedy żyje, to jednak, gdy umiera, jego krewni dzielą między siebie jego majątek.

Hezjod przyznaje, że czasami mężczyzna znajduje dobrą żonę, ale nadal (609) „zło walczy z dobrem”.

Prace i dni

Pandora trzymająca pithosa z Hermesem i siedzącym Prometeuszem, Prometeuszem, Merkurym i PandorąJosef Abel

Bardziej znana wersja mitu Pandora pochodzi z innego wiersza Hezjoda, Dzieła i dni . W tej wersji mitu (w. 60–105) Hezjod rozszerza swoje pochodzenie, a ponadto poszerza zakres nieszczęścia, jakie zadaje ludzkości. Tak jak poprzednio, została stworzona przez Hefajstosa, ale teraz więcej bogów przyczynia się do jej ukończenia (63–82): Atena uczyła ją robótek ręcznych i tkania (63–4); Afrodyta „przelała łaskę na głowę i okrutną tęsknotę i troski, które nużą członki” (65-6); Hermes dał jej „bezwstydny umysł i kłamliwą naturę” (67-8); Hermes dał jej także moc mowy, wkładając jej „kłamstwa i podstępne słowa” (77–80); Atena następnie ją ubrała (72); następnie Perswazja i Charity ozdobiły ją naszyjnikami i innymi ozdóbkami (72–4); Hory zdobi ją z koroną wianka (75). Wreszcie Hermes nadaje tej kobiecie imię: „Pandora [tj. „Wszystko-prezent”], ponieważ wszyscy, którzy mieszkali na Olimpu, dali każdemu prezent, plagę mężczyznom jedzącym chleb” (81-2).

W tej opowieści o swojej historii oszukańcza kobieca natura Pandory staje się najmniejszym zmartwieniem ludzkości. Przynosi bowiem ze sobą słój (który z powodu zepsucia tekstu w XVI wieku zaczęto nazywać pudełkiem) zawierający „niezliczone plagi” (100). Prometeusz (obawiając się dalszych represji) ostrzegł swojego brata Epimeteusza, aby nie przyjmował żadnych prezentów od Zeusa. Ale Epimeteusz nie słuchał; przyjął Pandorę, która natychmiast rozrzuciła zawartość słoika. W rezultacie, mówi nam Hezjod, ziemia i morze są „pełne zła” (101). Jednak jeden przedmiot nie uciekł ze słoika (96–9):

Tylko Hope pozostała tam w niezniszczalnym domu pod krawędzią wielkiego słoja i nie wyleciała do drzwi; przedtem bowiem zatrzymała ją pokrywka dzbana, z woli trzymającego Egidę Zeusa, który zbiera chmury.

Hezjod nie mówi, dlaczego nadzieja ( elpis ) pozostała w słoiku. Hezjod kończy się morałem (105): „ nie ma sposobu, aby uciec przed wolą Zeusa”.

Hezjod opisuje również, w jaki sposób koniec Złotego Wieku człowieka (złożonego z męskiej społeczności nieśmiertelnych, którzy czcili bogów, ciężko pracowali i jedli z obfitych gajów owocowych) został przyniesiony przez Prometeusza. Kiedy ukradł Ogień z Olimpu i dał go śmiertelnikowi, Zeus ukarał zaawansowane technologicznie społeczeństwo, tworząc kobietę. W ten sposób Pandora została stworzona i otrzymała słój (błędnie przetłumaczony jako „pudełko”), który uwalnia całe zło na człowieka.

Wydaje się, że archaiczna i klasyczna literatura grecka niewiele więcej wspomina o Pandorze, ale później mitografowie uzupełnili drobne szczegóły lub dodali postscriptum do relacji Hezjoda. Na przykład Bibliotheca i Hyginus wyjaśniają, co może być ukryte w tekście Hezjody: Epimeteusz poślubił Pandorę. Każdy z nich dodaje, że para miała córkę Pyrrhę , która poślubiła Deucaliona i razem z nim przeżyła potop . Jednak Hesiodic Catalog of Women , fragment #5 , uczynił Pandorę jedną z córek Deucaliona i matką Graecusa przez Zeusa. W XV wieku mnich Annio da Viterbo , który twierdził, że znalazł relację starożytnego chaldejskiego historyka Berossusa, w której „Pandora” została wymieniona jako synowa, podjął próbę połączenia narracji pogańskiej i biblijnej. Noego w alternatywnej narracji o potopie .

Pithos w "pudełku"

A pitos z kreta, ca. 675 pne ( Luwr )

Błędne tłumaczenie słowa pithos , dużego słoika do przechowywania, jako „pudełka”, przypisuje się zwykle XVI-wiecznemu humaniście Erazmowi z Rotterdamu, gdy przetłumaczył na łacinę opowieść Hezjoda o Pandorze. Hezjoda pitos odnosi się do dużego słoika przechowywania, często na wpół zakopane w ziemi, stosowanego do wina, oliwy lub ziarna. Może również odnosić się do słoja pogrzebowego. Erasmus jednak przetłumaczył pithos na łacińskie słowo pyxis , co oznacza „pudełko”. Wyrażenie „puszka Pandory” przetrwało do dziś.

Trudności interpretacji

Historyczne interpretacje postaci Pandory są na tyle bogate, że oferują Dorze i Erwinowi Panofsky pole do opracowania monograficznego. ML West pisze, że historia Pandory i jej słoika pochodzi z mitu sprzed Hezjody, co wyjaśnia zamieszanie i problemy związane z wersją Hezjoda i jej niejednoznacznością. Pisze, że we wcześniejszych mitach Pandora była żoną Prometeusza i przytacza starożytny Hezjodyczny Katalog Kobiet jako zachowujący tę starszą tradycję i że słój mógł w pewnym momencie zawierać tylko dobre rzeczy dla ludzkości. Pisze również, że mogło być tak, że Epimeteusz i Pandora i ich role zostały transponowane do mitów przedhezjodycznych, „mityczna inwersja”. Zauważa, że ​​istnieje ciekawa korelacja między Pandorą stworzoną z ziemi w opowieści Hezjoda, a tym, co jest w Bibliotheca, że Prometeusz stworzył człowieka z wody i ziemi. Mit Hezjoda o dzbanie Pandory może zatem być amalgamatem wielu różnych wczesnych mitów.

Znaczenie imienia Pandory, zgodnie z mitem podanym w Dziełach i Dniach , to „wszystko uzdolnione”. Jednak według innych Pandora bardziej właściwie oznacza „wszystko dające”. Niektóre malowidła wazonowe datowane na V wiek p.n.e. również wskazują, że przedHezjodowy mit bogini Pandory przetrwał wieki po czasach Hezjoda. Alternatywną nazwą Pandory poświadczoną na białym tle kylix (ok. 460 pne) jest Anesidora , co podobnie oznacza „ta, która wysyła prezenty”. Ten wazonowy obraz wyraźnie ukazuje Hefajstosa i Atenę, którzy kończą pierwszą kobietę, jak w Teogonii . Nad tą postacią (konwencja w greckim malarstwie wazowym) wypisane jest imię Anesidora . Częściej jednak epitet anesidora stosuje się do Gai lub Demeter . Wobec takich dowodów William E. Phipps zauważył: „klasycy sugerują, że Hezjod odwrócił znaczenie imienia bogini ziemi zwanej Pandora (wszechdająca) lub Anesidora (która przysyła prezenty) (…) Obrazy w wazonach i teksty literackie świadczą o Pandorze jako postaci matki ziemi czczonej przez niektórych Greków. Główny angielski komentarz do Works and Days stwierdza, że ​​Hezjod nie wykazuje [tego] świadomości”.

Hermes niosący Pandorę z Olimpu, medal według projektu Johna Flaxmana

Jane Ellen Harrison zwróciła się również do repertuaru malarzy waz, aby rzucić światło na aspekty mitu, które nie zostały poruszone lub zamaskowane w literaturze. Na amforze z V wieku w Ashmolean Museum (jej rys.71) półpostać Pandory wyłania się z ziemi, z rękami uniesionymi w geście epifanii, by powitać Epimeteusza. Skrzydlaty ker z filetem unosi się nad głową: „Pandora unosi się z ziemi; jest Ziemią, dawcą wszelkich darów” – zauważa Harrison. Z biegiem czasu ta „wszech-dająca” bogini w jakiś sposób przekształciła się w „wszech- uzdolnioną” śmiertelną kobietę. AH Smith zauważył jednak, że w relacji Hezjoda Atena i pory roku przyniosły Pandorze wieńce z trawy i wiosennych kwiatów, co wskazuje, że Hezjod był świadomy pierwotnej funkcji Pandory „wszechdającego”. Dlatego też Harrisonowi opowieść Hezjoda dostarcza „dowodu na przejście od matriarchatu do patriarchatu w kulturze greckiej. Gdy przynosząca życie bogini Pandora zostaje zaćmiona, przynosząca śmierć ludzka Pandora powstaje”. Tak więc Harrison konkluduje: „w patriarchalnej mitologii Hezjoda jej wielka postać jest dziwnie zmieniona i pomniejszona. Nie jest już Zrodzona na Ziemi, ale jest stworzeniem, dziełem Zeusa Olimpijskiego”. (Harrison 1922:284). Robert Graves , cytując Harrisona, twierdzi o epizodzie Hezjody, że „Pandora nie jest prawdziwym mitem, ale antyfeministyczną bajką, prawdopodobnie jego własnego wynalazku”. HJ Rose napisał, że mit Pandory jest zdecydowanie bardziej nieliberalny niż epicki, ponieważ sprawia, że ​​Pandora jest źródłem wszystkich nieszczęść człowieka, a ona jest egzemplifikacją złej żony.

Mit Hezjody nie zatarł jednak całkowicie pamięci o wszechdającego bogini Pandory. Scholium w wierszu 971 ArystofanesaPtaki” wspomina o kulcie „Pandorze, ziemi, ponieważ ona daje wszystko, co niezbędne do życia”. A w Atenach z V wieku Pandora pojawiła się wyraźnie w tym, co początkowo wydaje się nieoczekiwanym kontekstem, w marmurowym reliefie lub aplikacjach z brązu jako fryzie wzdłuż podstawy Ateny Partenos , kulminacyjnego doświadczenia na Akropolu . Jeffrey M. Hurwit zinterpretował jej obecność jako „anty-Atenę”. Obie były pozbawione matki i wzmocnione przeciwstawnymi środkami obywatelskimi ideologiami patriarchatu i „wysoce płciowej rzeczywistości społecznej i politycznej Aten V wieku” – Atena, wznosząca się ponad swoją płeć, by jej bronić, i Pandora, ucieleśniająca jej potrzebę. Tymczasem Pauzaniasz (i.24.7) tylko zauważył ten temat i poszedł dalej.

reprezentacje artystyczne

Hammer uzbrojeni robotnicy pojawiają się przez drzwi, a na pierwszym planie Hefajstos lęgi na jeszcze nieożywionej figurą „Pandora” w malarstwie przez Johna D. Battena , The Creation Pandora , 1913, tempera na fresku, 128 x 168cm, Reading Uniwersytet

Obrazy Pandory zaczęły pojawiać się na greckiej ceramice już w V wieku pne, chociaż identyfikacja przedstawianej sceny jest czasami niejednoznaczna. Niezależną tradycją, niezgodną z żadnym z klasycznych źródeł literackich, jest wizualny repertuar czerwonofigurowych malarzy waz z Attic , który czasem uzupełnia, a czasem ignoruje pisemne świadectwo; w tych przedstawieniach górna część Pandory wznosi się z ziemi, „chtoniczna bogini jak sama Gaja ”. Czasami, ale nie zawsze, nazywa się ją Pandora . W niektórych przypadkach postać Pandora wyłania się z ziemi otoczony figur niosących młoty w to, co zostało zaproponowane jako scena z gry satyra przez Sofoklesa , Pandora, albo Hammerers , z których tylko fragmenty pozostają. Ale były też alternatywne interpretacje takich scen.

W późnym obrazie prerafaelickim Johna D. Battena robotnicy z młotami pojawiają się przez drzwi, podczas gdy na pierwszym planie Hefajstos rozmyśla nad nieożywioną jeszcze postacią „Pandory”.</ref>. nowo stworzona Pandora w otoczeniu niebiańskich bogów prezentujących dary, scena przedstawiona również na starożytnej greckiej ceramice. W jednym przypadku było częścią programu dekoracyjne malowane na suficie w Petworth House przez Louis Laguerre'a około 1720. William Etty „s Pandora wieńczy Seasons stulecia później prezentowane podobnie jak apoteoza miejscu branie wśród chmur.

Pomiędzy tymi dwoma znalazło się ogromne Narodziny Pandory Jamesa Barry'ego , nad którym pracował przez ponad dekadę na przełomie XIX i XX wieku. Na długo przedtem pracował nad projektem, który miał odzwierciedlać jego teoretyczne pisma dotyczące współzależności między malarstwem historycznym a sposobem, w jaki powinno odzwierciedlać stan idealny. Wczesny rysunek, zachowany tylko teraz w druku wykonanym z niego przez Luigiego Schiavonettiego , podąża za relacją Hezjoda i pokazuje Pandorę ozdobioną łaskami i godzinami, podczas gdy bogowie patrzą. Jego celem ideologicznym było jednak ukazanie równego społeczeństwa, zjednoczonego harmonijną funkcją jego członków. Ale na właściwym obrazie, który nastąpił znacznie później, podporządkowana Pandora jest otoczona bogami niosącymi dary, a Minerwa stoi obok niej, demonstrując sztukę kobiecą właściwą jej biernej roli. Zmiana wraca do kultury obwiniania za każdym razem, gdy wychodzi z niej.

W poszczególnych przedstawieniach Pandory, które miały nastąpić, jej idealizacja jest jako niebezpieczny typ urody, na ogół nagiej lub półnagiej. Od innych obrazów lub posągów takich kobiet odróżnia ją jedynie atrybut słoja lub, coraz częściej w XIX wieku, prostopadłościennego pudełka. Oprócz wielu jej europejskich obrazów z tego okresu, są przykłady rzeźb Henri-Josepha Ruxthiela (1819), Johna Gibsona (1856), Pierre'a Loisona (1861, patrz wyżej) i Chauncy Bradley Ives (1871).

Związek Pandory z Ewą

Jean Cousin, obraz na desce, Eva Prima Pandora (Ewa pierwsza Pandora), 1550

Istnieje dodatkowy powód, dla którego Pandora powinna pojawiać się nago, ponieważ od wczesnych Ojców Kościoła było teologicznym banałem, że klasyczny mit o Pandorze uczynił ją typem Ewy . Każda jest pierwszą kobietą na świecie; a każdy z nich jest centralną postacią w historii przejścia od pierwotnego stanu obfitości i łatwości do stanu cierpienia i śmierci, przejścia, które następuje jako kara za przekroczenie boskiego prawa.

Argumentowano, że to w wyniku hellenizacji Azji Zachodniej mizoginia w opisie Pandory Hezjoda zaczęła otwarcie wpływać zarówno na żydowską, jak i później chrześcijańską interpretację Pisma Świętego. Tak zainicjowane doktrynalne uprzedzenie wobec kobiet trwało w czasach renesansu. Długi łaciński wiersz biskupa Jeana Oliviera, Pandora, czerpał z przekazu klasycznego, a także biblijnego, aby wykazać, że kobieta jest środkiem przyciągania mężczyzn do grzechu. Pierwotnie ukazała się w 1541 r., a następnie została ponownie wydana, a wkrótce pojawiły się dwa oddzielne przekłady francuskie w 1542 i 1548 r. W tym samym czasie ukazała się 5-aktowa tragedia teologa protestanckiego Leonharda Culmanna (1498-1568) zatytułowana Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), podobnie czerpiąc z Hezjoda, aby nauczać konwencjonalnej moralności chrześcijańskiej.

Równanie tych dwóch występuje również w alegorycznym obrazie Jeana Cousina Starszego z 1550 roku , Ewa Prima Pandora (Ewa pierwsza Pandora), na którym naga kobieta spoczywa w grocie. Jej prawy łokieć opiera się o czaszkę, co wskazuje na sprowadzenie śmierci, aw dłoni trzyma gałązkę jabłka – oba atrybuty Ewy. Jej lewe ramię jest owinięte przez węża (kolejne odniesienie do kuszenia Ewy), a dłoń spoczywa na niezatrzymanym słoju, atrybucie Pandory. Powyżej wisi znak, od którego obraz czerpie swoją nazwę, a pod nim znajduje się zamknięty słój, być może odpowiednik drugiego z Olimpu, zawierający błogosławieństwa.

Nicolas Régnier : Alegoria próżności - Pandora , c. 1626

W hiszpańskiej Juana de Horozco w książce emblemat , Morales Emblemas (1589), motywem działania jest podany dla Pandory. Towarzyszy jej ilustracja, w której otwiera wieko urny, z której wyłaniają się demony i anioły, komentarz potępiający „kobiecą ciekawość i chęć poznania, czym została zwiedziona pierwsza kobieta”. W następnym stuleciu to pragnienie uczenia się zostało utożsamione z kobiecym żądaniem dzielenia męskiej prerogatywy edukacji. W obrazie Nicolasa Regniera „Alegoria próżności” (1626), o podtytule „Pandora”, jest to charakterystyczne dla jej ciekawości zawartości urny, którą właśnie otworzyła, i jest porównywana z innymi atrybutami próżności, które ją otaczają ( eleganckie ubrania, biżuteria, garnek złotych monet). Ponownie, żywa Pandora Pietro Paoliniego z około 1632 roku wydaje się bardziej świadoma efektu, jaki wywołują jej perły i modne nakrycie głowy, niż zła uciekającego ze słoja, który trzyma. Te obrazy mają także przesłanie społeczne, ponieważ edukacja, nie mniej niż kosztowna ozdoba, jest dostępna tylko dla tych, których na to stać.

Ale alternatywna interpretacja ciekawości Pandory czyni ją jedynie przedłużeniem dziecięcej niewinności. Pojawia się to w portretach Pandory jako młodej dziewczyny, jak w „Mała Pandora” Waltera Crane'a rozlewających guziki, gdy jest obciążona lalką, którą nosi, w ilustracji książkowej Arthura Rackhama i rycinie nastolatka autorstwa Fredericka Stuarta Churcha. dziewczyna zaskoczona zawartością ozdobnego pudełka, które otworzyła. O tej samej niewinności informuje ubrana postać Odilona Redona z lat 1910/12, niosąca pudełko i wtapiająca się w krajobraz przesycony światłem, a jeszcze bardziej wersję nagiej Pandory z 1914 roku otoczonej kwiatami, pierwotną Ewę w Ogrodzie Eden . Taka niewinność, „naga i bez niepokoju”, jak powiedział wcześniejszy francuski poeta, ukazuje Pandorę bardziej jako ofiarę konfliktu poza jej zrozumieniem niż jako kusicielkę.

Między Ewą a Pigmalionem

Wczesne dramatyczne potraktowanie historii Pandory to dzieła teatru muzycznego. La Estatua de Prometeo (1670) autorstwa Pedro Calderón de la Barca jest alegorią, w której oddanie nauce kontrastuje z aktywnym życiem. Prometeusz formuje gliniany posąg Minerwy , bogini mądrości, której jest oddany, i ożywia go ze skradzionego promienia słońca. To inicjuje debatę wśród bogów, czy stworzenie poza ich własnym dziełem jest uzasadnione; jego oddanie zostaje w końcu nagrodzone pozwoleniem na poślubienie jego posągu. W tym dziele Pandora, o której mowa, odgrywa jedynie bierną rolę w rywalizacji między Prometeuszem a jego bratem Epimeteuszem (oznaczającym aktywne życie) oraz między bogami a ludźmi.

Ok. Odilona Redona . 1914 obraz olejny Pandora jako niewinna Ewa

Kolejną kwestią, o której należy wspomnieć w muzycznym dramacie Calderona, jest to, że motyw posągu poślubionego przez jej twórcę bardziej sugeruje historię Pigmaliona . Ten ostatni jest również typowy Wolter „S ostatecznie unproduced opera Pandore (1740). Również tam twórca posągu ożywia go skradzionym ogniem, ale potem fabuła jest skomplikowana, gdy Jowisz również zakochuje się w tym nowym stworzeniu, ale Destiny uniemożliwia mu jego skonsumowanie. W odwecie bóg posyła Destiny, aby skusiła tę nową Ewę do otwarcia skrzyni pełnej przekleństw jako kary za bunt Ziemi przeciwko Niebu.

Jeśli Pandora pojawia się w dziele Voltaire'a zawieszona między rolami Ewy i kreacji Pigmaliona, w erotycznym wierszu Charlesa-Pierre'a Colardeau Les Hommes de Prométhée (1774) jest przedstawiana zarówno jako obiekt miłosny, jak i nieupadła Ewa:

Nigdy nie miał zazdrosnej zasłony malarza
Okryte urokami pięknej Pandory:
Niewinność była naga i bez niepokoju.

Wykonana z gliny i obdarzona cechą „naiwnej gracji połączonej z uczuciem”, ma zamiar wędrować po zaczarowanym krajobrazie. Tam spotyka pierwszego człowieka, wcześniejsze stworzenie Prometeusza i ciepło reaguje na jego uścisk. Na koniec para wstaje z małżeńskiej kanapy i bada otoczenie „Jako władcy świata, królowie wszechświata”.

Innym utworem muzycznym o bardzo podobnym temacie był jednoaktowy melodramat wierszowy Pandore Aumale de Corsenville , z uwerturą i przypadkową muzyką Franza Ignaza Becka . Tam Prometeusz, ukradwszy już ogień z nieba, tworzy kobietę doskonałą, „nieartystyczną z natury, o przejrzystej niewinności”, za którą oczekuje boskiej zemsty. Jednak jego patronka Minerwa schodzi, aby ogłosić, że bogowie obdarzyli Pandorę innymi cechami i że stanie się ona przyszłą modelką i matką ludzkości. Utwór wykonano 2 lipca 1789 r., w przededniu Rewolucji Francuskiej , i szybko został zapomniany w toku późniejszych wydarzeń.

XIX-wieczny dramat

W ciągu XIX wieku historia Pandory była różnie interpretowana przez czterech autorów dramatycznych w czterech krajach. W dwóch z nich została przedstawiona jako oblubienica Epimeteusza; w dwóch innych była żoną Prometeusza. Najwcześniejszym z tych dzieł był liryczno-dramatyczny fragment Johanna Wolfganga von Goethego , napisany w latach 1807-1808. Choć nosi on tytuł Pandora , to, co istnieje w sztuce, obraca się wokół tęsknoty Epimeteusza za powrotem żony, która go porzuciła i jeszcze nie przyjechał. Jest to w istocie filozoficzna transformacja pasji Goethego na starość do nastoletniej dziewczyny.

Odcinek „s Masque of Pandora dat od 1876. Zaczyna się ze swoim stworzeniem, jej odmowy przez Prometheus i akceptacji przez Epimetheus. Wtedy w domu tego ostatniego przyciąga jej ciekawość „dębowa skrzynia, rzeźbiona w figury i wytłoczona złotem”. Po tym, jak w końcu ulega pokusie i otwiera go, upada w rozpaczy, a burza niszczy ogród na zewnątrz. Kiedy Epimetheus powraca, błaga go, by ją zabił, ale przyjmuje współodpowiedzialność. Dzieło to zostało dwukrotnie wykorzystane jako podstawa do oper Alfreda Celliera w 1881 roku i Eleanor Everest Freer w 1933 roku. Elementy ikonograficzne z maski pojawiają się również w dużej akwareli Waltera Crane'a Pandora z 1885 roku. Przedstawia ją rozciągniętą na rzeźbionej drewnianej skrzyni na których są wytłoczone złote wzory trzech losów, które występują jako chór w scenie 3 Longfellowa. Na zewnątrz pałacu silny wiatr ugina drzewa. Ale z przodu klatki piersiowej medalion przedstawiający wężową ranę wokół drzewa poznania przypomina dawną interpretację Pandory jako typu Ewy.

W Anglii wysokiej dramat o incydencie została travestied w James Robinson PLANCHE „s Olympic Rozrywek lub Prometeusz i Pandora (1831), pierwszy z Extravaganza . Jest to dramat kostiumowy usiany komicznymi przekomarzaniami i pieśniami, podczas których bogowie zaręczają Pandorę z rozczarowanym Prometeuszem z „tylko jednym pudełeczkiem” na posag. Kiedy je otwiera, Jupiter schodzi, by przekląć ją i Prometeusza, ale Hope wyłania się z pudełka i negocjuje ich ułaskawienie.

Pod koniec stulecia ambitna opera Gabriela Fauré Prométhée (1900) miała kilkusetosobową obsadę, ogromną orkiestrę i amfiteatr pod gołym niebem. Opierał się on częściowo na Prometeuszu związanym z Ajschylosem, ale został przepisany, aby nadać postaci Pandore równą część z jego. To spowodowało, że padła „jak martwa” po wysłuchaniu wyroku przeciwko Prométhée w pierwszym akcie; kondukt pogrzebowy niosący jej ciało na początku aktu II, po którym odradza się, by opłakiwać wykonanie wyroku Prométhée; podczas gdy w trzecim akcie sprzeciwia się Prometei, przyjmując pudełko, rzekomo wypełnione błogosławieństwami dla ludzkości, i dopełnia tragedii.

Pandora w postaci

Wzór w XIX wieku powtórzył tylko ten z prawie trzech tysiącleci przed nim. Starożytny mit Pandory nigdy nie osiadł w jednej przyjętej wersji, nigdy nie uzgodniono, aby miał jedną interpretację. Był używany jako narzędzie do zilustrowania panujących ideologii lub artystycznych mód tamtych czasów i ostatecznie stał się tak zużyty, że mylił się z innymi, czasami późniejszymi historiami. Najbardziej znanym w końcu dla jednego atrybutu metaforycznym, okno, z którym nie miała nawet obdarzony aż do 16 wieku, wizerunki Pandora zostały dodatkowo mylone z innymi posiadaczami zbiorników - z jednej z prób Psyche , z Sofonisba zamiar pić truciznę lub Artemizję z prochami męża. Niemniej jednak sama jej wielowartościowość była ostatecznie gwarantem jej kulturowego przetrwania.

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Multimedia związane z Pandorą w Wikimedia Commons