Pacyfizm w islamie - Pacifism in Islam

Różne ruchy muzułmańskie w historii łączyły pacyfizm z teologią muzułmańską . Jednak od czasów Mahometa wojna była integralną częścią historii islamu, zarówno dla obrony, jak i szerzenia wiary .

Pokój jest ważnym aspektem islamu , a muzułmanów zachęca się do dążenia do pokoju i pokojowego rozwiązania wszystkich problemów. Jednak większość muzułmanów na ogół nie jest pacyfistami, ponieważ nauki Koranu i hadisów pozwalają na prowadzenie wojen, jeśli można je usprawiedliwić. Według Jamesa Turnera Johnsona w islamie nie ma normatywnej tradycji pacyfizmu .

Przed podróżą do Hidżry Mahomet walczył bez przemocy ze swoim sprzeciwem w Mekce. Dopiero po wygnaniu objawienia Koranu zaczęły przyjmować bardziej ofensywną perspektywę . Walka w samoobronie jest nie tylko uprawniona, ale według Koranu uważana za obowiązkową dla muzułmanów. Koran jednak mówi, że jeśli wrogie zachowanie wroga ustanie, wówczas powód do walki z wrogiem również zniknie.

Historia

Dam ci taką broń, że policja i wojsko nie będą w stanie się jej przeciwstawić. To broń Proroka, ale nie jesteś tego świadomy. Tą bronią jest cierpliwość i prawość. Żadna siła na ziemi nie może się temu przeciwstawić. — Khan Abdul Ghaffar Khan

Przed podróżą do Hidżry Mahomet walczył bez użycia przemocy ze swoją opozycją w Mekce, tworząc podstawę dla islamskich pacyfistycznych szkół myśli, takich jak niektóre zakony sufickie i ruch Ahmadiyya . Wojna w obronie wiary była również częścią historii muzułmanów od czasów Mahometa, a przemoc jest wspomniana w objawieniach Koranu po jego wygnaniu z Mekki.

W XIII wieku Salim Suwari, filozof islamu, przedstawił pokojowe podejście do islamu, znane jako tradycja suwarska .

Senegalski sufi szejk Amadou Bamba (1850-1927) stał na czele pokojowego ruchu oporu przeciwko francuskiemu kolonializmowi w Afryce Zachodniej. Amadou Bamba wielokrotnie odrzucał wezwania do dżihadu przeciwko Europejczykom, głosząc ciężką pracę, pobożność i edukację jako najlepsze sposoby przeciwstawienia się uciskowi i wyzyskowi jego narodu.

Najwcześniejsze masowe, pokojowe wdrożenie obywatelskiego nieposłuszeństwa zostało spowodowane przez Egipcjan przeciwko brytyjskiej okupacji podczas egipskiej rewolucji 1919 roku . Zaghloul Pasha , uważany za inicjatora tego masowego obywatelskiego nieposłuszeństwa, był rodzimą klasą średnią, absolwentem Azhar , działaczem politycznym, sędzią, parlamentarnym i byłym ministrem gabinetu, którego przywództwo zjednoczyło społeczności muzułmańskie i chrześcijańskie, a także kobiety w masowych protestach. Wraz ze swoimi towarzyszami z Partii Wafd , którzy rozpoczęli kampanię w 1914, osiągnęli niepodległość Egiptu i pierwszą konstytucję w 1923.

Według Margaret Chatterjee, Mahatma Gandhi był pod wpływem islamu sufickiego . Twierdzi, że Gandhi był zaznajomiony z Zakonem Sufi Chishti , w którego spotkaniach w Khanqah uczęszczał, i był pod wpływem sufickich wartości, takich jak pokora, bezinteresowne oddanie, identyfikacja z biednymi, wiara w ludzkie braterstwo, jedność Boga i koncepcja Fana . David Hardiman zauważa, że ​​strój Gandhiego był podobny do piratów i fakirów sufickich , co również zauważył Winston Churchill, gdy porównał Gandhiego do fakira. Według Amitabha Pal, Gandhi podążał za nurtem hinduizmu, który miał podobieństwa do islamu sufickiego. Podczas indyjskiego ruchu niepodległościowego kilka organizacji muzułmańskich odegrało kluczową rolę w pokojowym oporze przeciwko brytyjskiemu imperializmowi, w tym Khan Abdul Ghaffār Khan i jego zwolennicy, a także All- Indyjska Liga Muzułmańska kierowana przez Muhammada Ali Jinnaha .

Khan Abdul Ghaffar Khan (06 lutego 1890 - 20 stycznia 1988) ( paszto : خان عبدالغفار خان ), nazywany Bacha Khan (paszto: باچا خان niem "król wodzów ") lub Pacha Khan ( پاچا خان ) był Pasztunów działacz niepodległościowy przeciwko rządom brytyjskiego Raju . Był przywódcą politycznym i duchowym znanym ze swojej wolnej od przemocy opozycji, a także przez całe życie pacyfistą i pobożnym muzułmaninem . Bliski przyjaciel Mohandasa Gandhiego , Bacha Khan, był nazywany „Frontier Gandhi” w brytyjskich Indiach . Bacha Khan założył ruch Khudai Khidmatgar („Sługi Boga”) w 1929 roku, którego sukces wywołał ostre represje Imperium Brytyjskiego przeciwko niemu i jego zwolennikom. Khan zdecydowanie sprzeciwił się żądaniu All-India Muzułmańska Liga do podziału Indii . Kiedy Indyjski Kongres Narodowy zadeklarował akceptację planu podziału bez konsultacji z przywódcami Khudai Khidmatgar, poczuł się bardzo smutny i powiedział Kongresowi „wyrzuciłeś nas na wilki”. Po podziale, Badshah Khan przyrzekł wierność Pakistanowi i zażądał autonomicznej jednostki administracyjnej „ Pasztunistan ” w kraju, ale był często aresztowany przez rząd pakistański w latach 1948-1954. W 1956 został ponownie aresztowany za sprzeciw wobec Jednej Jednostki Program, w ramach którego rząd ogłosił połączyć dawne prowincje Zachodnim Pendżab , Sindh , Północno-Zachodniej prowincji Granicznej , prowincji Głównego komisarza z Beludżystan i Beludżystanu członkowskich Unii w jednym ustroju z zachodnim Pakistanie . Badshah Khan również spędził większość lat 60. i 70. w więzieniu lub na wygnaniu. Po jego śmierci w 1988 roku w Peszawarze w areszcie domowym, w następstwie jego woli, został pochowany w swoim domu w Jalalabad , Afganistan . Dziesiątki tysięcy żałobników wzięło udział w jego pogrzebie, maszerując przez przełęcz Khyber z Peszawaru do Dżalalabadu, chociaż została ona zniszczona przez dwie eksplozje bomb, w których zginęło 15 osób. Pomimo ciężkich walk w tym czasie obie strony wojny sowiecko-afgańskiej , armia komunistyczna i mudżahedini , ogłosiły zawieszenie broni, aby umożliwić jego pochówek.

Palestyński aktywista Nafez Assaily był znany ze swojej usługi bookmobile w Hebronie nazwanej „Biblioteką na kołach dla pokoju i niestosowania przemocy” i okrzykniętej „kreatywnym muzułmańskim przedstawicielem aktywizmu bez przemocy”.

Pierwsza intifada rozpoczęła się w 1987 roku, początkowo jako pokojowego ruchu obywatelskiego nieposłuszeństwa. Składały się na nią strajki generalne , bojkot instytucji izraelskiej administracji cywilnej w Strefie Gazy i na Zachodnim Brzegu , bojkot gospodarczy polegający na odmowie pracy w izraelskich osiedlach przy izraelskich produktach, odmowie płacenia podatków, odmowie prowadzenia palestyńskich samochodów z izraelskimi prawami jazdy, graffiti i barykady . Pearlman przypisuje pokojowy charakter powstania wewnętrznej organizacji ruchu i jego kapilarnemu zasięgowi komitetom sąsiedzkim, które zapewniały, że śmiertelna zemsta nie będzie reakcją nawet w obliczu izraelskich represji państwowych.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Ferguson, Jan. „Wojna i pokój w religii świata”, 1978

Bibliografia