Historia Żydów w Imperium Osmańskim - History of the Jews in the Ottoman Empire

Synagoga Bet Yaakov została zbudowana w 1878 roku w dzielnicy Kuzguncuk w Stambule

Zanim Imperium Osmańskie doszło do władzy w XIV i XV wieku, w całym regionie istniały już społeczności żydowskie. Imperium Osmańskie trwało od początku XIV wieku do końca I wojny światowej i obejmowało części Europy Południowo-Wschodniej, Anatolię i znaczną część Bliskiego Wschodu. Doświadczenie Żydów w Imperium Osmańskim jest szczególnie znaczące, ponieważ region ten „zapewnił główne miejsce schronienia Żydom wygnanym z Europy Zachodniej przez masakry i prześladowania”.

W czasie podbojów osmańskich , Anatolia była już domem dla społeczności bizantyjskich Żydów . Osmańskie stał się bezpieczną przystanią dla Iberyjskiego Żydów uciekających prześladowań .

Pierwsza i Druga Alija przyniósł zwiększoną obecność żydowskiej osmańskiej Palestyny . W osmańskim następcy współczesnej Turcji nadal mieszka niewielka populacja żydowska .

Przegląd

Przywódca żydowskiego Abrahama Salomona Camondo , srebrna koperta Tory, Konstantynopol, 1860 – Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

W czasie bitwy pod Jarmukiem, kiedy Lewant przeszedł pod panowanie muzułmańskie, w Hajfie , Shchem , Hebronie , Ramleh , Gazie , Jerozolimie i wielu innych miastach istniało trzydzieści społeczności żydowskich . Safed stał się duchowym centrum dla Żydów i tam powstał Szulchan Aruch oraz wiele tekstów kabalistycznych.

Oprócz istniejącej już ludności żydowskiej na ziemiach podbitych przez Turków, o wiele więcej Żydów znalazło schronienie po wypędzeniu Żydów z Hiszpanii, pod rządami Beyezida II . Chociaż status Żydów w Imperium Osmańskim mógł być przesadzony, nie można zaprzeczyć, że cieszyli się pewną tolerancją. W ramach systemu prosa , niemuzułmanów zostały zorganizowane jako autonomicznych na podstawie religii (tzn. Prawosławny proso , ormiański proso , itp). W ramach prosa Żydzi mieli znaczną autonomię administracyjną i byli reprezentowani przez naczelnego rabina Hakhama Basziego . W zawodach, jakie Żydzi mogli wykonywać, nie było żadnych ograniczeń, analogicznych do tych powszechnych w krajach zachodniochrześcijańskich. Istniały jednak ograniczenia dotyczące obszarów, na których Żydzi mogli mieszkać lub pracować, które były podobne do ograniczeń nałożonych na osmańskich poddanych innych religii. Jak wszyscy niemuzułmanie, Żydzi musieli płacić haraç ("podatek pogłówny") i napotykali inne ograniczenia dotyczące odzieży, jazdy konnej, służby wojskowej, miejsca zamieszkania, własności niewolników itp. Jednakże, chociaż wiele z tych ograniczeń "było zadekretowanych [ niewiele z nich]... zawsze były egzekwowane"

Niektórzy Żydzi, którzy osiągnęli wysokie stanowiska na dworze i administracji osmańskiej, to między innymi minister finansów Mehmeda II („Defterdar”) Hekim Yakup Pasa, jego portugalski lekarz Moses Hamon , lekarz Murada II Is'hak Pasha i Abraham de Castro, którzy był mistrzem mennicy w Egipcie.

Klasyczny okres osmański (1300-1600)

Ilustracja przedstawiająca Sabataja Cwi z 1906 r. ( Jods Historisch Museum )

Pierwszą żydowską synagogą związaną z panowaniem osmańskim jest Etz ha-Hayyim ( hebr . עץ החיים dosł. Drzewo Życia) w Bursie, która przeszła pod władzę osmańską w 1324 roku. Synagoga jest nadal używana, chociaż współczesna ludność żydowska w Bursie się skurczyła do około 140 osób.

W okresie klasycznego osmańskiego Żydzi, wraz z większością innych społeczności imperium, cieszyli się pewnym poziomem dobrobytu. W porównaniu z innymi poddanymi osmańskim byli dominującą siłą w handlu i handlu, a także w dyplomacji i innych wysokich urzędach. Zwłaszcza w XVI wieku Żydzi zyskali na znaczeniu pod prosami , a apogeum żydowskich wpływów mogło być argumentem za mianowaniem Józefa Nasi na Sanjak-bej ( gubernator , stopień nadawany zwykle tylko muzułmanom) na wyspie Naxos . Również w pierwszej połowie XVII wieku Żydzi wyróżniali się w zdobywaniu gospodarstw podatkowych , Haim Gerber tak to opisuje: „Mam wrażenie, że nie było żadnej presji, że liczyła się tylko wydajność”.

Dodatkowym problemem był brak jedności wśród samych Żydów . Przybyli do Imperium Osmańskiego z wielu krajów, przynosząc ze sobą własne zwyczaje i poglądy, których trzymali się wytrwale i założyli oddzielne kongregacje. Kolejny ogromny wstrząs miał miejsce, gdy Sabbatai Cwi ogłosił się Mesjaszem . W końcu został schwytany przez władze osmańskie i gdy miał wybór między śmiercią a nawróceniem , wybrał to drugie. Jego pozostali uczniowie również przeszli na islam. Ich potomkowie są dziś znani jako Donmeh .

Przesiedlenie Romów

Ścieżki żydowskiej imigracji do Salonik

Pierwsze ważne wydarzenie w historii Żydów pod panowaniem tureckim miało miejsce po przejęciu przez Cesarstwo kontroli nad Konstantynopolem . Po Sułtan Mehmed II „s zdobycie Konstantynopola zastał miasto w stanie kompletnym nieładzie. Po doznaniu wielu oblężeń , katastrofalne podboju przez katolickich krzyżowców w 1204 roku, a nawet przypadek czarnej śmierci w 1347 roku, miasto było cień dawnej świetności. Ponieważ Mehmed chciał miasta jako swojej nowej stolicy, zarządził odbudowę miasta. I w celu ożywienia Konstantynopola nakazał przesiedlenie do nowej stolicy muzułmanów , chrześcijan i żydów z całego imperium. W ciągu kilku miesięcy większość romskich Żydów Cesarstwa , pochodzących z Bałkanów i Anatolii , skoncentrowała się w Konstantynopolu , gdzie stanowili 10% populacji miasta. Ale jednocześnie przymusowe przesiedlenia, choć nie miały na celu antyżydowskich działań , były postrzegane przez Żydów jako „wypędzenie”. Jednak pomimo tej interpretacji, Romowie byliby najbardziej wpływową społecznością w Imperium przez kilkadziesiąt lat, aż tę pozycję utraciłaby fala nowo przybyłych Żydów .

Napływ Żydów sefardyjskich z Iberii

Liczba rdzennych Żydów została wkrótce wzmocniona przez małe grupy Żydów aszkenazyjskich, którzy wyemigrowali do Imperium Osmańskiego w latach 1421-1453. Wśród tych nowych imigrantów aszkenazyjskich był rabin Yitzhak Sarfati ( hebrajski : צרפתיSarfati , co oznacza „francuski”), Niemiec - urodzony Żyd, którego rodzina mieszkała wcześniej we Francji, który został naczelnym rabinem Edirne i napisał list zapraszający europejskie żydostwo do osiedlenia się w Imperium Osmańskim , w którym stwierdził, że: " Turcja to kraj, w którym niczego nie brakuje " i pytając: „ Czy nie jest ci lepiej żyć pod muzułmanami niż pod chrześcijanami? ”. Wielu skorzystało z jego oferty, w tym Żydów wygnanych z niemieckiego Księstwa Bawarii przez księcia Ludwika IX w 1470 roku. Jeszcze wcześniej, gdy Turcy podbili Anatolię i Grecję, zachęcali do żydowskiej imigracji z ziem europejskich, zostali wypędzeni z. Ci Żydzi aszkenazyjscy zmieszali się z już i tak dużymi społecznościami romańskimi (bizantyńskimi), które stały się częścią Imperium Osmańskiego, gdy podbijały ziemie z Cesarstwa Bizantyjskiego.

Sultan Bajazyd II wysłał Kemal Reis , aby zapisać Żydów sefardyjskich z Hiszpanii z hiszpańskiej inkwizycji w 1492 roku i przyznawana im pozwolenie na osiedlenie się w Imperium Osmańskim .

Napływ Żydów do Azji Mniejszej i Imperium Osmańskiego nastąpił za panowania następcy Mehmeda Zdobywców , Beyazida II (1481–1512), po wypędzeniu Żydów z Hiszpanii i Portugalii . Wydalenie to nastąpiło w wyniku dekretu z Alhambry z 1492 r., ogłoszonego przez króla i królową Hiszpanii Ferdynanda II i Izabelę I. Było to częścią większego trendu odradzającego się antysemityzmu w całej Europie, z którego skorzystaliby Osmanowie. W hiszpańskich Żydów (Żydów sefardyjskich) pozwolono osiedlić się w bogatszych miastach cesarstwa, zwłaszcza w prowincjach europejskich (takich miastach jak: Istambuł , Sarajewie , Salonik , Adrianople i Nikopolis ), zachodniej i północnej Anatolii ( Bursa , Aydın , Tokat i Amasya ), ale także w rejonach przybrzeżnych Morza Śródziemnego (np. Jerozolima , Safed , Damaszek , Egipt ). Hiszpańscy Żydzi osiedlili się w Izmirze dopiero później. Ludność żydowska w Jerozolimie wzrosła z 70 rodzin w 1488 roku do 1500 na początku XVI wieku, podczas gdy w Safedzie wzrosła z 300 do 2000 rodzin. W Damaszku istniało 500 rodzin sefardyjskich. Stambuł miał społeczność żydowską liczącą 30 000 osób z 44 synagogami . Bajezyd pozwolił Żydom mieszkać na brzegach Złotego Rogu . Egipt, zwłaszcza Kair , przyjął dużą liczbę zesłańców, którzy wkrótce przewyższyli liczebnie istniejących wcześniej Żydów Musta'arabi . Stopniowo głównym ośrodkiem Żydów sefardyjskich stała się Salonika , gdzie wkrótce Żydzi hiszpańscy przewyższyli liczebnie istniejącą wcześniej społeczność żydowską . W rzeczywistości Żydzi sefardyjscy przyćmili i wchłonęli Żydów romskich, zmieniając kulturę i strukturę społeczności żydowskich w Imperium Osmańskim. W następnych stuleciach Osmanie czerpali korzyści z przyjętych przez siebie społeczności żydowskich. W zamian za Żydów wnoszących swoje talenty na rzecz Cesarstwa byliby dobrze wynagradzani. W porównaniu z europejskimi przepisami, które ograniczały życie wszystkich Żydów, była to znacząca szansa, która przyciągnęła Żydów z całego Morza Śródziemnego.

Obraz Żyda z Imperium Osmańskiego , 1779 r.

Żydzi zaspokajali różne potrzeby w Imperium Osmańskim: muzułmańska populacja Imperium była w dużej mierze niezainteresowana przedsiębiorstwami biznesowymi i w związku z tym pozostawiła zajęcie komercyjne wyznawcom mniejszości religijnych. Ponadto, ponieważ Imperium Osmańskie było w tym czasie zaangażowane w konflikt zbrojny z narodami chrześcijańskimi, Żydom ufano i uważano je za „potencjalnych sojuszników, dyplomatów i szpiegów”. Byli też Żydzi, którzy posiadali specjalne umiejętności w wielu dziedzinach, z których korzystali Turcy. Należą do nich David i Samuel ibn Nahmias, którzy założyli drukarnię w 1493 roku. Była to wówczas nowa technologia i przyspieszyła produkcję literatury i dokumentów, szczególnie ważnych dla tekstów religijnych, a także dokumentów biurokratycznych. Inni żydowscy specjaliści zatrudniani przez Cesarstwo to lekarze i dyplomaci, którzy emigrowali ze swoich ojczyzn. Niektórzy z nich otrzymali tytuły ziemskie za swoją pracę, w tym Joseph Nasi, który został mianowany księciem Naxos.

Chociaż Osmanie nie traktowali Żydów inaczej niż inne mniejszości w kraju, ich polityka wydawała się być zgodna z żydowskimi tradycjami, które pozwalały rozkwitać społecznościom. Ludność żydowska mogła tworzyć własne wspólnoty autonomiczne, obejmujące własne szkoły i sądy. Prawa te były niezwykle kontrowersyjne w innych regionach muzułmańskiej Afryki Północnej lub całkowicie nierealne w Europie. Społeczności te okazałyby się być ośrodkami edukacji i handlu ze względu na szeroki wachlarz powiązań z innymi społecznościami żydowskimi w rejonie Morza Śródziemnego.

Bankowość i finanse

W XVI wieku czołowymi finansistami w Stambule byli Grecy i Żydzi. Wielu żydowskich finansistów pochodziło z Iberii i uciekło w okresie poprzedzającym wypędzenie Żydów z Hiszpanii . Wiele z tych rodzin przywiozło ze sobą wielkie fortuny. Najbardziej znaną z żydowskich rodzin bankowych w XVI-wiecznym Imperium Osmańskim był dom bankowy Marrano w Mendes , który przeniósł się i osiadł w Stambule w 1552 roku pod ochroną sułtana Sulejmana I Wspaniałego . Kiedy Alvaro Mendes przybył do Stambułu w 1588 roku, podobno przywiózł ze sobą 85 000 złotych dukatów. Rodzina Mendès szybko zdobyła dominującą pozycję w finansach państwowych Imperium Osmańskiego i handlu z Europą.

Opodatkowanie

Żydzi osmańscy byli zobowiązani do płacenia władzom osmańskim specjalnych podatków. Podatki te obejmowały cizye , ispençe , haraç i rav akçesi („podatek rabina”). Czasami lokalni władcy, oprócz podatków wysyłanych do Porty Wzniosłej, również nakładali dla siebie podatki .

Tekstylia

Uczeni sugerowali, że kwitnący przemysł wełniany w Salonikach w XVI wieku mógł przyczynić się do powtarzających się epidemii dżumy w mieście, ponieważ żydowscy robotnicy tekstylni byli narażeni na zwiększone ryzyko zarażenia się chorobami podczas obróbki wełny do produkcji wełnianych tkanin .

XVII wiek

Tarcia między Żydami i Turkami były mniej powszechne niż na terytoriach arabskich. Kilka przykładów: W 1660 lub 1662 roku za Mehmeta IV (1649-1687) miasto Safed , ze znaczną społecznością żydowską, zostało zniszczone przez Druzów w walce o władzę.

XVIII i XIX wiek

Osmańskie żydowskie wesele.

Historia Żydów w Turcji w XVIII i XIX wieku jest przede wszystkim kroniką upadku wpływów i władzy, stracili oni wpływowe pozycje w handlu głównie na rzecz Greków , którzy potrafili „skapitalizować swoje religijno-kulturowe związki z narodem”. Zachód i ich diaspora handlowa”. Wyjątkiem od tego tematu jest Daniel de Fonseca , który był naczelnym nadwornym lekarzem i odgrywał pewną rolę polityczną. Wspomina o nim Wolter , który mówi o nim jako o znajomym, którego bardzo cenił. Fonseca brał udział w negocjacjach ze szwedzkim Karolem XII .

Żydzi osmańscy mieli różne poglądy na temat roli Żydów w Imperium Osmańskim , od lojalnego osmanizmu po syjonizm . Na przykład Emanuel Karasu z Salonik był członkiem-założycielem Młodych Turków i uważał, że Żydzi Imperium powinni być pierwszymi Turkami , a Żydami drugim.

Niektórzy Żydzi prosperowali w Bagdadzie, pełniąc krytyczne funkcje handlowe, takie jak pożyczanie pieniędzy i bankowość.

Przed utworzeniem Jemen Vilayet w 1872 r. imam Zaydi z Jemenu wprowadził więcej restrykcji wobec Żydów niż miało to miejsce w Imperium Osmańskim, takie jak Dekret Sierot , który wymagał, aby sieroty żydowskich rodziców były wychowywane jako muzułmanie. Po rozpoczęciu rządów osmańskich dekret sierocy został odwołany, chociaż nadal obowiązywał „dekret zbieraczy gnoju”, który nakładał na Żydów obowiązek czyszczenia kanałów ściekowych. Również władze osmańskie podniosły dżizja podatków od Żydów i często nie respektowały żydowskich świąt. Od około 1881 r. wielu jemeńskich Żydów zaczęło przenosić się do Jerozolimy.

Proso żydowskie zgodziło się na konstytucję, która została uchwalona w 1865 roku, Konstitusyon para la nasyon yisraelita de la Turkia , pierwotnie napisana w judeo-hiszpańskim (ladino). Pisarz M. Franco stwierdził, że osmański pracownik rządowy i tłumacz Yehezkel Gabay (1825-1896) napisał osmańsko-turecką wersję tej konstytucji.

Antysemityzm

Historyk Martin Gilbert pisze, że dopiero w XIX wieku pogorszyła się pozycja Żydów w krajach muzułmańskich. Według Marka Cohena w The Oxford Handbook of Jewish Studies większość uczonych dochodzi do wniosku, że arabski antysemityzm we współczesnym świecie powstał w XIX wieku na tle skonfliktowanego żydowskiego i arabskiego nacjonalizmu i został zaimportowany do świata arabskiego przede wszystkim na drodze nacjonalistycznej. nastawieni chrześcijańscy Arabowie (i dopiero później został „zislamizowany”).

Było masakra Żydów w Bagdadzie w 1828 roku doszło do masakry Żydów w Barfurush w 1867 roku.

W 1865 r., kiedy ogłoszono równość wszystkich poddanych Imperium Osmańskiego, Cevdet Pasza , wysoki urzędnik, zauważył: „podczas gdy w dawnych czasach w państwie osmańskim społeczności były uszeregowane, najpierw muzułmanie, potem Grecy. , potem Ormianie, potem Żydzi, teraz wszyscy znaleźli się na tym samym poziomie. Niektórzy Grecy sprzeciwiali się temu, mówiąc: „Rząd połączył nas z Żydami. Byliśmy zadowoleni z supremacji islamu”.

W latach 60. XIX wieku Żydzi w Libii byli poddawani temu, co Gilbert nazywa karnymi podatkami. W 1864 r. w Marakeszu i Fezin Maroko zginęło około 500 Żydów . W 1869 roku w Tunisie zginęło 18 Żydów , a arabski tłum splądrował żydowskie domy i sklepy oraz spalił synagogi na wyspie Jerba . W 1875 r. 20 Żydów zostało zabitych przez tłum w Demnat w Maroku; gdzie indziej w Maroku Żydzi byli atakowani i zabijani na ulicach w biały dzień. W 1891 roku czołowi muzułmanie w Jerozolimie zwrócili się do władz osmańskich w Konstantynopolu o zakaz wjazdu Żydów przybywających z Rosji . W 1897 r. w Trypolitanii splądrowano synagogi i zamordowano Żydów .

Ważnym przykładem antysemityzmu w tym czasie była sprawa Damaszku , w której wielu Żydów w Damaszku (który był wówczas pod przywództwem Muhammada Alego z Egiptu ) zostało aresztowanych po oskarżeniu o zamordowanie chrześcijańskiego ojca Thomasa i jego sługi w przypadek zniesławienia krwi. Podczas gdy władze Szarifa Paszy, egipskiego gubernatora Damaszku, torturowały oskarżonych, dopóki nie przyznali się do zbrodni, i zabiły dwóch Żydów, którzy odmówili przyznania się do winy, prominentni europejscy Żydzi, tacy jak Adolphe Crémieux, zażądali uwolnienia skazanych.

Benny Morris pisze, że jednym z symboli żydowskiej degradacji było zjawisko rzucania kamieniami w Żydów przez muzułmańskie dzieci. Morris cytuje XIX-wiecznego podróżnika:

Widziałem małego sześcioletniego chłopczyka z gromadą grubych maluchów w wieku zaledwie trzech i czterech lat, uczących [ich] rzucania kamieniami w Żyda, a jeden mały urwis z największym spokojem podchodził do tego człowieka i dosłownie splunął na jego żydowską szałas . Wszystkiemu temu Żyd musi się podporządkować; byłoby więcej, niż jego życie było warte ofiarowania za uderzenie Mahomedana.

Przytłaczająca większość Żydów osmańskich mieszkała w europejskich prowincjach Imperium. Gdy imperium straciło kontrolę nad swoimi europejskimi prowincjami pod koniec XIX i na początku XX wieku, te społeczności żydowskie znalazły się pod panowaniem chrześcijańskim. Na przykład bośniaccy Żydzi znaleźli się pod rządami Austro-Węgier po okupacji regionu w 1878 r., niepodległość Grecji , Bułgarii i Serbii jeszcze bardziej obniżyła liczbę Żydów w granicach Imperium Osmańskiego.

Życie żydowskie

Tył budynku administracyjnego Wielkiej Synagogi w Edirne

W Imperium Osmańskim Żydzi i Chrześcijanie byli uważani przez większość ludności arabskiej za dhimmi , co przekłada się na „ludzi paktu”. Dhimmi odnosi się do „tych, którym dane Pismo Święte i którzy nie wierzą w Boga ani w Dzień Ostatni”. Muzułmanie w Imperium Osmańskim wykorzystali tę koraniczną koncepcję dhimmi, aby nałożyć pewne ograniczenia na Żydów mieszkających w tym regionie. Na przykład niektóre restrykcje nałożone na Żydów w Imperium Osmańskim obejmowały, ale nie ograniczały się do specjalnego podatku, wymogu noszenia specjalnej odzieży, zakazu noszenia broni, jazdy konnej, budowania lub naprawy miejsc kultu, oraz organizowanie publicznych procesji lub nabożeństw.

Chociaż w Imperium Osmańskim Żydzi zostali objęci specjalnymi restrykcjami, w niektórych regionach Imperium wciąż istniała żywa kultura żydowska . Dotyczyło to zwłaszcza Żydów sefardyjskich, którzy mieli duże wpływy polityczne i kulturowe w Imperium Osmańskim. Sefardyjczycy w Imperium Osmańskim mieli wpływ polityczny i kulturowy, ponieważ „byli postrzegani jako ludzie z Zachodu, którzy mieli szerokie kontakty z Europą, znali języki europejskie i przynieśli nową wiedzę i technologie”. Ponadto niektórzy sefardyjscy Żydzi „byli… wybitnymi kupcami na rynkach europejskich”, których uważano nawet za „potencjalnych sojuszników, dyplomatów i szpiegów” w czasie wojny z chrześcijanami. Przez cały XVI wiek Imperium Osmańskie widziało zwiększony wpływ Żydów na gospodarkę i handel. Historycy nie mają wątpliwości, że „Żydzi hiszpańscy wnieśli znaczący wkład w rozwój kapitału w Imperium Osmańskim w XVI wieku”.

Chociaż wielu Żydów sefardyjskich posiadało duże ilości kapitału politycznego i kulturalnego, społeczność żydowska w Imperium Osmańskim była zdecentralizowana przez większość historii regionu. Zmieniło się to jednak, gdy sułtan mianował Hakham-bashi lub naczelnego rabina do sprawowania jurysdykcji w społeczności w kwestiach „małżeństwa, rozwodu, zaręczyn i dziedziczenia”, oprócz dostarczania „udziału swojej społeczności w podatkach i utrzymywania porządku”. " w społeczeństwie.

Życie w Salonikach

Żydowska rodzina z Salonik w 1917 r.

Chociaż Żydzi byli rozproszeni po całym Imperium Osmańskim, miasta Konstantynopola i Saloniki , zwane również Salonikami , liczyły na początku XVI wieku około 20 000 Żydów. Mimo że w każdym z tych miast znajdowały się społeczności żydowskie liczące około 20 000 osób, Salonika była uważana za główne centrum życia żydowskiego w Imperium Osmańskim. Ludność żydowska utrzymywała silną obecność w Salonikach aż do wybuchu II wojny światowej i Holokaustu, kiedy w mieście mieszkało „około 56 000 Żydów”.

Salonika stała się żydowskim centrum Imperium Osmańskiego po 1492 roku. W tym czasie w Hiszpanii i Portugalii rozpoczęła się hiszpańska inkwizycja, a Żydzi zostali zmuszeni do przejścia na chrześcijaństwo lub emigracji. Prześladowania religijne spowodowały, że wielu sefardyjskich Żydów wyemigrowało do Salonik i stanowili większość mieszkańców miasta. W Salonikach Żydzi mieszkali w społecznościach wokół synagog, w których „organizacje żydowskie zapewniały wszelkie usługi religijne, prawne, oświatowe i społeczne”. Koncentracja Żydów w mieście oraz wiążący kapitał społeczny zapewniany przez organizacje żydowskie pozwoliły Salonikom stać się „prawie autonomiczną” strefą rozkwitu Żydów.

Siłę społeczności żydowskiej w Salonikach widać nawet po upadku Imperium Osmańskiego. Po upadku Imperium Osmańskiego miasto Saloniki nie było przedstawiane jako miasto greckie czy tureckie, lecz było uważane za miasto żydowskie.

Dodatkowo, niektórzy historycy twierdzą, że Salonika była postrzegana jako „Nowa Jerozolima” i została nazwana „Matką Izraela”, gdzie żydowski sabat „był najmocniej przestrzegany”. Było też wiele organizacji międzynarodowych, które myślały o stworzeniu nowego państwa żydowskiego zamiast Palestyny, zanim powstało państwo Izrael.

Żydzi sefardyjscy nie wyobrażali sobie Palestyny ​​jako siedziby żydowskich rządów i autonomii bezpośrednio po I wojnie światowej. Sa'adi Levy , który mieszkał w Salonikach, był właścicielem drukarni w Amsterdamie, która publikowała gazety w języku ladino i francuskim, opisujące rywalizującą ideologię. roszczenia i kontrowersje intelektualne tamtych czasów: nacjonalizm osmański , syjonizm i socjalizm. Rodzina była kupcami i głównymi postaciami w handlu tekstylnym między Saloniką a Manchesterem w Anglii . W 1919 jeden z jego synów zaproponował Lidze Narodów autonomię i samorząd żydowską w Salonikach . Jego córka Fortunée przeniosła się do Anglii.

Głoska bezdźwięczna

1902 wydanie La Epoca , gazety ladino z Salonik ( Saloniki ) w czasach Imperium Osmańskiego

W okresie Imperium Osmańskiego gminom żydowskim służyły następujące gazety:

  • Turecki osmański z hebrajskimi znakami:
    • Ceridei Tercüme ("Translation Journal"), rozpoczęty w 1876 i redagowany przez Jozefa Niego, opublikowany w Stambule
    • Şarkiye ("Wschód"), rozpoczęty w 1867, redagowany przez anonimową osobę, opublikowany w Stambule
    • Zaman („Czas”), rozpoczęty w 1872, redagowany przez anonimową osobę, opublikowany w Stambule
  • Osmański turecki i ladino (judeo-hiszpański):
    • Ceride-i Lisan ("Dziennik językowy"), rozpoczęty w 1899, pod redakcją Avrama Leyona
    • El Tiempo , gazeta w języku ladino wydawana przez Davida Fresco w Konstantynopolu/Stambule w latach 1872-1930
  • Francuski:
    • L'Aurore , wydana od 1908 roku przez człowieka z Salonik (Salonika) Luciena Sciuto; później przeniósł się do Kairu
    • Le Jeune Turc („Młody Turek”)
    • Le Journal d'Orient („Dziennik Orientu”), 1917-1977, politolog Albert Carasso (Karasu)
    • La Nasion ( „Naród”), październik 1919 do 17 września 1922, pod redakcją Jaka Loria
  • Hebrajski:
    • Ha Mevasir , 1909–1911, wyd. Nahum Solokoff

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki