Orestes Brownson - Orestes Brownson

Orestes Brownson
Brownsona w 1863 roku, przez GPA Healy.
Brownson w 1863 roku, przez GPA Healy .
Urodzić się Orestes Augustus Brownson 16 września 1803 Stockbridge, Vermont , Stany Zjednoczone
( 1803-09-16 )
Zmarł 17 kwietnia 1876 (1876-04-17)(w wieku 72 lat)
Detroit, Michigan , Stany Zjednoczone
Miejsce odpoczynku Bazylika Najświętszego Serca, Notre Dame
Narodowość amerykański
Podpis

Orestes Augustus Brownson (16 września 1803 - 17 kwietnia 1876) był intelektualistą i aktywistą Nowej Anglii , kaznodzieją, organizatorem pracy i znanym katolickim konwertytą i pisarzem.

Brownson był publicystą , a jego kariera obejmowała jego powiązania z transcendentalistami Nowej Anglii poprzez jego późniejsze nawrócenie na katolicyzm.

Wczesne lata i edukacja

Brownson urodził się 16 września 1803 roku jako syn Sylvestra Augustusa Brownsona i Relief Metcalf, którzy byli rolnikami w Stockbridge w stanie Vermont . Sylvester Brownson zmarł, gdy Orestes był młody, a Relief postanowiła oddać syna do pobliskiej przybranej rodziny, gdy miał sześć lat.

Adoptująca rodzina wychowała Brownsona pod ścisłymi ograniczeniami kongregacjonalizmu kalwińskiego na małej farmie w Royalton w stanie Vermont . Nie pobierał zbyt wiele nauki, ale lubił czytać książki. Wśród nich były tomy Homera i Locke'a oraz Biblia. W 1817, kiedy miał czternaście lat, Brownsen krótko uczęszczał do akademii w Nowym Jorku. Taki był zakres jego formalnego wykształcenia.

Niepokój religijny

W 1822 Brownson został ochrzczony w kościele prezbiteriańskim w Ballston w stanie Nowy Jork , ale szybko narzekał, że prezbiterianie kojarzą się tylko ze sobą, a reformowane doktryny predestynacji i wiecznego grzechu są zbyt surowe.

Po wycofaniu się z prezbiterianizmu w 1824 r. i nauczaniu w różnych szkołach w północnej części stanu Nowy Jork i Detroit, Brownson złożył podanie, aby zostać kaznodzieją uniwersalizmu . Dla Brownsona uniwersalizm reprezentował jedyną znaną mu odmianę liberalnego chrześcijaństwa. Został redaktorem pisma uniwersalistycznego, Rzecznik Ewangelii i Bezstronny Badacz , w którym pisał o własnych wątpliwościach religijnych i krytykował zorganizowane wiar i mistycyzm w religii.

Później, odrzucając uniwersalizm, Brownson związał się z Robertem Dale Owenem i Fanny Wright w Nowym Jorku i poparł Partię Robotniczą Nowego Jorku . W 1830 przez kilka miesięcy Brownson był redaktorem Genesee Republican w Batavii w stanie Nowy Jork .

W 1831 roku Brownson przeniósł się do Itaki w stanie Nowy Jork , gdzie został pastorem wspólnoty unitariańskiej. Tam rozpoczął wydawanie czasopisma The Philanthropist .

Transcendentalizm

Orestesa Brownsona.

Po śmierci filantropa w 1832 roku Brownson przeniósł się do Walpole w stanie New Hampshire , gdzie stał się częścią ruchu transcendentalistów . Czytał w angielskim romantyzmie i angielskim i francuskim reportaże na temat niemieckiej filozofii idealistycznej , pasjonował się twórczością Victora Cousina i Pierre'a Leroux . W 1836 Brownson uczestniczył w założeniu Klubu Transcendentalnego .

Również w 1836 roku Brownson przeniósł się do Chelsea w stanie Massachusetts , aby założyć własny kościół, nazywając go „Towarzystwem na rzecz Unii Chrześcijańskiej i Postępu”. Wydał także swoją pierwszą książkę „ Nowe poglądy na chrześcijaństwo, społeczeństwo i Kościół”. Praca ta łączyła transcendentalistyczne poglądy religijne z radykalnym egalitaryzmem społecznym , ostro krytykując nierówny społeczny podział bogactwa jako niechrześcijański i pozbawiony zasad. Po tym, jak prezydent Martin Van Buren mianował George'a Bancrofta na Collector of Customs w Bostonie w 1837 roku, Bancroft z kolei dał pracę Brownsonowi,

W 1838 Brownson założył Boston Quarterly Review i przez cztery lata był jego redaktorem i głównym współpracownikiem. Inni współpracownicy to George Bancroft , Margaret Fuller, George Ripley i Elizabeth Peabody. Brownson pierwotnie zaproponował wykorzystanie Boston Quarterly Review jako literackiego narzędzia dla transcendentalistów; odmówili i zamiast tego stworzyli The Dial .

Eseje Brownsona miały charakter polityczny, intelektualny i religijny. Wśród nich była pozytywna opinia o Thomas Carlyle za Czartyzm , osobno publikowane klas pracujących (1840). Artykuł i jego recenzja są czasami obwiniane za spowodowanie, że Van Buren, którego Brownson gorliwie wspierał, przegrał wybory 1840 z Williamem Henrym Harrisonem . W rzeczywistości mówi się, że sam Van Buren „obwiniał [Brownsona] jako główną przyczynę swojej porażki”, ponieważ Boston Quarterly Review ostatnio promował idee socjalistyczne.

W 1840 Brownson opublikował swoją na wpół autobiograficzną pracę Charles Elwood; Lub niewierny nawrócony . Poprzez protagonistę Elwooda Brownson złorzeczył zorganizowanej religii i kwestionował nieomylność , czyli prawdziwość Biblii . W 1842 Brownson zaprzestał oddzielnej publikacji Boston Quarterly Review i został połączony z The United States Magazine i Democratic Review. Uznał za konieczne zerwanie z przeglądem po tym, jak seria jego esejów wywołała nowy skandal.

Nawrócenie na katolicyzm

Wiosną 1843 roku rozeszły się pogłoski, że Brownson rozważa przejście na katolicyzm, zwłaszcza gdy spotkał się z rzymskokatolickim biskupem Bostonu. Brownson ostatecznie nawrócił się 20 października 1844 r. Zaczął wierzyć, w przeciwieństwie do swoich transcendentalistycznych kolegów, w wrodzoną grzeszność ludzkości. Co więcej, zaczął kojarzyć protestantyzm z kapitalistycznymi pojęciami, którymi pogardzał.

Brownson wkrótce wyrzekł się tego, co teraz uważał za błędy swojej przeszłości, w tym transcendentalizmu i liberalizmu, i poświęcił się pisaniu artykułów poświęconych nawracaniu Ameryki na katolicyzm. Używał swoich artykułów, by uderzyć w swoich byłych przyjaciół z ruchu transcendentalnego, którzy, jak pisał, byliby przeklęci, chyba że również się nawrócili. Udało mu się przekonać Sophię Ripley , żonę George'a Ripleya, do nawrócenia, ale niewielu innych.

Według jednego z uczonych, po jego nawróceniu, pisarstwo Brownsona uległo zmianie, a praca, którą opublikował w „ Browson's Quarterly Review ”, wyrażała „ liberalne poglądy, które często wpędzały Brownsona w kłopoty, czasami z katolicką hierarchią”. Jego nawrócenie skłoniło go do nadgorliwości w obronie Kościoła katolickiego. Jego niesforny entuzjazm zaowocował listami od lokalnych dziennikarzy katolickich, a nawet biskupa jego diecezji z prośbą o zaprzestanie wyrównywania tak ostrej krytyki. Stanowisko Brownson miała wiele wspólnego z liberalnego katolicyzmu z Charles de Montalembert , z którymi korespondował, a on opublikowany artykułów francuskich liberalnych wydawnictw katolickich, takich jak Le Correspondant , przy boku liberałów wobec konserwatywnych katolików, takich jak Louis Veuillota .

Brownson zostały także pisząc wiele artykułów dla Paulist Ojców ' katolicki światowej publikacji. Brownson widział teraz katolicyzm jako jedyną religię, która może powstrzymać niezdyscyplinowanych obywateli amerykańskich, a tym samym zapewnić sukces demokracji. Dla niego Stany Zjednoczone miały być wzorem dla świata, a idealnym wzorem była katolicka Ameryka. Odrzucił swoje wcześniejsze idee Fourierowskie i Owenowskie , teraz krytykując socjalizm i utopizm równie energicznie, jak kiedyś je promował.

Zagorzały demokrata Douglas , Brownson, podobnie jak Douglas , poparł Unię w wojnie domowej i polemizował z Konfederacją i duchowieństwem katolickim, które popierało secesję . Gorliwie popierał emancypację, a nawet odbył kilka podróży do Waszyngtonu, aby przedyskutować z prezydentem Lincolnem znaczenie i pilność emancypacji . Zachęcał wszystkich Amerykanów, zwłaszcza katolików, do bycia patriotami w czasie zawirowań w kraju.

Po nawróceniu Brownsona wznowił swoją dawną publikację, obecnie przemianowaną na „ Browson 's Quarterly Review” , w 1844. W latach 1844-64 Brownson utrzymywał „ Review” jako katolickie czasopismo opinii, zawierające wiele recenzji „inspirujących powieści”, które miały zachęcać do wiary katolickiej.

W 1853 Brownson napisał serię artykułów, w których twierdził, że Kościół jest najwyższy nad państwem. Pisma te wywołały kontrowersje wśród katolickich imigrantów i całej katolickiej społeczności w ogóle. Ta kontrowersja spowodowała, że ​​biskupi w całej Nowej Anglii zaczęli potępiać jego pisma. Stał się coraz bardziej samotny w wyniku odrzucania go od społeczności bostońskich, więc w 1855 r. przeniósł „ Review” wraz z rodziną do Nowego Jorku, gdzie ponownie zainteresował się katolicką filozofią polityczną.

W 1860 Brownson ogłosił, że Kościół katolicki musi postępować w kierunku przyjaznego środowiska intelektualnego. Przekonywał dobitnie i elokwentnie, że „ani przyjaciele, ani wrogowie religii nie mają się czego obawiać przed przyjęciem wielkiej zasady wolności obywatelskiej i religijnej oraz zapewnieniem wolnego Kościoła w wolnym państwie”. Brownson zauważył z przerażeniem, jak niewielu europejskich katolików popiera abolicję i oklaskiwał liberalnych katolików, takich jak Montalembert, za to, że są „jedynymi katolikami w Europie, którzy sympatyzują z lojalnym ludem Unii”. Twierdził, że sumienie musi zachować swobodę wiary, kiedy decyduje, a religia zajmuje się sferą duchową, a nie cywilną. Państwo powinno chronić takie prawo i ograniczać się do zarządzania sferą zewnętrzną. W ten sposób przyjął nową formę liberalizmu, która pozostała z nim aż do śmierci, chociaż jego entuzjazm dla takiego liberalizmu musi być zrównoważony przez niemal jednoczesne i jednoznaczne odrzucenie liberalizmu, które wyraził w reanimowanym Przeglądzie Kwartalnym w 1873 roku. Tam odrzucił rodzaj liberalizmu, który czyni „ten świat i jego interesy najwyższymi”. W 1862 został nominowany do republikańskiego Kongresu w trzeciej dzielnicy New Jersey, ale spotkał się z niepowodzeniem, o które obwiniono jego otwarte katolickie poglądy.

W 1864 roku John Frémont , którego Brownson mocno popierał, wycofał się z wyścigu prezydenckiego. Po tych dwóch porażkach, pogarszający się stan zdrowia, ducha i subskrybentów Brownsona spowodowały, że w tym samym roku zaprzestał on publikowania Przeglądu . Czasopismo zostało wznowione ponownie później w życiu Brownsona, po prawie dziesięcioletniej przerwie, w 1873 roku. Przegląd ostatecznie zakończył publikację w 1875 roku, rok przed śmiercią Brownsona. W 1857 Brownson napisał pamiętnik The Convert; lub Liście z mojego doświadczenia .

Śmierć

Brownson zmarł 17 kwietnia 1876 r. w Detroit w wieku 72 lat. Jego szczątki zostały następnie przeniesione do krypty Bazyliki Najświętszego Serca na Uniwersytecie Notre Dame , gdzie przechowywane są również jego osobiste dokumenty.

Dziedzictwo i krytyka

Reakcja na poglądy Brownsona była mieszana za jego życia. Został zaproszony do Nowego Orleanu w 1855 r. przez publikację Le Propagateur , ponieważ był postrzegany jako postać, z której zarówno protestanci, jak i katolicy mogliby się cieszyć, ze względu na jego liczne związki polityczne i religijne w ciągu jego życia. Chociaż różne gazety odnotowały sprzeczne opinie na temat jego wykładów, wszystkie chwaliły jego „wymowną” mowę.

W latach pięćdziesiątych XIX wieku, wśród swoich licznych wkładów intelektualnych, pośród irlandzkiej i niemieckiej debaty na temat imigracji i związanej z nią natywistycznej paniki moralnej , Brownson wprowadził termin „amerykanizacja” do dyskursu publicznego, wygłaszając wykład „Kościół i Republika” w St. John's College, przyszły Uniwersytet Fordham . Jego próby zharmonizowania tożsamości etnicznych imigrantów z amerykańską tradycją demokratyczną bez homogenizacji społecznej i kulturowej są uważane za wczesny krok w kierunku wielokulturowości . Brownsonowi często niesłusznie przypisuje się osobę, która ukuła termin Odynizm , nawiązując do jego „Listu do protestantów” z 1848 roku.

Brownson został podsumowany przez poetę i krytyka Jamesa Russella Lowella w swojej satyrycznej Bajce dla krytyków jako ktoś, kto próbuje odgryźć więcej, niż był w stanie przeżuć: „jego usta są bardzo pełne od próby połknięcia gregoriańskiego byka ”.

Edgar Allan Poe odnosi się do Brownsona w swojej serii Autography , nazywając go „niezwykłym człowiekiem”, chociaż „nie udało mu się całkowicie przekonać samego siebie o tych ważnych prawdach, które tak bardzo pragnie wpoić swoim czytelnikom”. Jest również wspomniany w opowiadaniu Poego „Mesmeric Revelation”, nawiązującym do powieści Brownsona Charlesa Eldwooda z 1840 roku ; lub Niewierny nawrócony .

Recenzując biografię Brownsona napisaną przez Arthura M. Schlesingera Jr. , Henry Steele Commager zauważył, że:

„Za jego czasów Orestes Brownson był szanowany i obawiano się go, podobnie jak niewielu jemu współczesnych; europejscy filozofowie patrzyli na niego z nadzieją; amerykańscy politycy zwerbowali jego jadowite pióro; denominacje rywalizowały o jego elokwencję; a kiedy wymienił się wśród trzech najgłębszych ludzi w Ameryce byli tacy, którzy traktowali go poważnie”.

Peter J. Stanlis zauważył, że „W pokoleniu następującym po ojcach założycielach amerykańskiej republiki, Orestes Brownson, wraz z Johnem C. Calhounem , był prawdopodobnie najbardziej oryginalnym i głębokim myślicielem politycznym XIX wieku. Woodrow Wilson uważał go za najbardziej ważna książka, The American Republic (1865), najlepsze studium amerykańskiej konstytucji”.

Ponadto Brownson cieszył się dużym poważaniem wielu europejskich intelektualistów i teologów, w tym Auguste Josepha Alphonse'a Gratry'ego , który nazwał Brownsona „najgorętszym krytykiem XIX wieku, niezłomnym logikiem, bezinteresownym miłośnikiem prawdy, mędrcem tak bystrym jak Arystoteles , tak wzniosły jak Platon”. Lord Acton odwiedził Brownsona, a później napisał: „Intelektualnie żaden Amerykanin, którego spotkałem, nie zbliża się do niego”.

Rodzina

Brat Orestesa, Oran Brownson, dołączył do Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich mniej więcej w tym samym czasie, gdy Orestes został katolikiem. Jednym z głównych powodów przystąpienia Orana do Kościoła LDS była wiara w autorytet. Syn Brownsona, Henry F. Brownson, opublikował w 1900 roku trzytomową biografię swojego ojca i zredagował jego dzieła zebrane.

Pracuje

  • Dzieła Orestesa Brownsona (20 tomów, zebrane i uporządkowane przez Henry'ego F. Brownsona, 1882-1887)

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Brownson, Henry Francis (1898-1900). Orestes A. Brownson's...Life , tom. 2 , tom 3 . Detroit: HF Brownson.
  • Burrows, Mark S. (1990). „Katolicka rewizja amerykańskiego mitu: eschatologia Orestesa Brownsona jako apologia amerykańskiego katolicyzmu”, The Catholic Historical Review, tom. 76, nr 1, s. 18–43.
  • Butler, Gregory S. (1992). W poszukiwaniu amerykańskiego ducha: myśl polityczna Orestesa Brownsona . Carbondale, IL: Southern Illinois Press.
  • Carey, Patrick W. (2004). Orestes A. Brownson: amerykański religijny Weathervane . Grand Rapids, MI: Eerdmans ISBN  0-8028-4300-X
  • Dougherty, Richard J. (2003). „Orestes Brownson o katolicyzmie i republikanizmie”, Modern Age , tom. 45, nr 4, s. 324-332.
  • Fredrickson, George M. (1993). Wewnętrzna wojna domowa: Północni intelektualiści i kryzys Unii . Urbana, IL: University of Illinois Press.
  • Gilhooley, Leonard (1972). Sprzeczność i dylemat: Orestes Brownson i idea amerykańska . Nowy Jork: Fordham University Press.
  • Gilhooley, Leonard (1980), redaktor. Brak podzielonej lojalności: eseje w myśli Brownsona . Nowy Jork: Fordham University Press.
  • Hecker, IT (1887). „Dr Brownson w Bostonie”, The Catholic World , tom. 45, nr 268, s. 466–472.
  • Hecker, IT (1887). „Droga dr Brownsona do Kościoła”, The Catholic World , tom. 46, nr 271, s. 1–11.
  • Hecker, IT (1887). „Dr Brownson i katolicyzm”, The Catholic World , tom. 46, nr 272, s. 222–235.
  • Herrera, Robert A. (1999). Orestes Brownson: Znak sprzeczności . Wilmington, DE: ISI Books.
  • Krummel, Carl F. (1954). „Katolicyzm, amerykanizm, demokracja i Orestes Brownson”, American Quarterly, tom. 6, nr 1, s. 19–31.
  • Lapati, Americo D. (1965). Orestes A. Brownson . Nowy Jork: Wydawnictwo Twayne.
  • Lathrop, George Parsons (1893). „Orestes Brownson”, The Atlantic Monthly, tom. LXXVII, s. 770-780.
  • Leliaert, Richard M. (1976). „Religijne znaczenie demokracji w myśli Orestesa A. Brownsona”, The Review of Politics, tom. 38, nr 1, s. 3–26.
  • Maurera, Armanda (1992). „Orestes Brownson i filozofia chrześcijańska”, The Monist, tom. 75, nr 3, s. 341–353.
  • McAvoy, Thomas T. (1954). „Orestes A. Brownson i historia Ameryki”, The Catholic Historical Review, tom. 40, nr 3, s. 257–268.
  • Michel, Virgil G. (1919). „Filozofia polityczna i dziś Brownsona”, The American Catholic Quarterly Review , tom. XLIV, s. 193-202.
  • Mims, Helen Sullivan (1939). „Wczesnoamerykańska teoria demokratyczna i Orestes Brownson”, Science & Society, tom. 3, nr 2, s. 166–198.
  • Moffit, Robert Emmet (1978). „Orestes Brownson i kultura polityczna demokracji amerykańskiej”, Modern Age, tom. 22, s. 265-276.
  • Reinsch, Richard, III (red.) W poszukiwaniu prawdy: An Orestes Brownson Anthology , Washington DC: The Catholic University of America Press .
  • Ryan, James Emmett (2003). „Orestes Brownson w Young America: Popular Books and the Fate of Catholic Criticism”, American Literary History, tom. 15, nr 3, s. 443-470.
  • Ryan, Thomas Richard (1976). Orestes Brownson: Ostateczna Biografia . Huntington, IN: Nasz niedzielny gość.
  • Sveino, Per (1970). Droga Orestesa Brownsona do katolicyzmu . Nowy Jork: prasa humanistyczna.

Zewnętrzne linki