Tradycja ustna - Oral tradition

Tradycyjny kirgiski manaschi wykonujący część Eposu Manasa w obozie jurt w Karakol

Tradycja ustna lub przekaz ustny jest formą komunikacji międzyludzkiej, w której wiedza, sztuka, idee i materiały kulturowe są odbierane, zachowywane i przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie. Transmisja odbywa się za pomocą mowy lub pieśni i może obejmować opowieści ludowe , ballady , pieśni , prozę lub wersety . W ten sposób możliwe jest społeczeństwo przekazywać historię oralny , literatury ustnej , prawa ustnego i inne wiedzę całym pokoleniom bez systemu pisma , albo równolegle do systemu pisania. Religie takie jak buddyzm , hinduizm , katolicyzm i dżinizm , na przykład, wykorzystywały tradycję ustną, równolegle do systemu pisma, do przekazywania swoich kanonicznych pism świętych , rytuałów , hymnów i mitologii z pokolenia na pokolenie.

Tradycja ustna to informacje, wspomnienia i wiedza wspólne dla grupy ludzi na przestrzeni wielu pokoleń; to nie to samo, co świadectwo czy historia ustna. W sensie ogólnym „tradycja ustna” odnosi się do przywoływania i przekazywania określonej, zachowanej wiedzy tekstowej i kulturowej poprzez wypowiedź głosową. Jako dyscyplina akademicka odnosi się zarówno do zbioru przedmiotów badań, jak i metody ich badania.

Studium tradycji ustnej różni się od akademickiej dyscypliny historii mówionej, która jest zapisem osobistych wspomnień i historii tych, którzy doświadczyli epok lub wydarzeń historycznych. Tradycja ustna różni się również od nauki o oralności , definiowanej jako myśl i jej werbalna ekspresja w społeczeństwach, w których technologie czytania i pisania (zwłaszcza pisania i druku) są nieznane większości populacji. Folklor jest rodzajem tradycji ustnej, ale wiedza inna niż folkloru zostało ustnie przekazywane, a tym samym zachowane w ludzkiej historii.

Historia

Według Johna Foleya tradycja ustna jest starożytną tradycją ludzką, którą można znaleźć we „wszystkich zakątkach świata”. Współczesna archeologia odsłania dowody ludzkich wysiłków na rzecz zachowania i przekazywania w różnych kulturach sztuki i wiedzy, które całkowicie lub częściowo zależały od tradycji ustnej:

Biblia judeochrześcijańska ujawnia swoje ustne tradycyjne korzenie; średniowieczne rękopisy europejskie są pisane przez skrybów; geometryczne wazony z archaicznej Grecji odzwierciedlają oralny styl Homera. (...) Rzeczywiście, jeśli te ostatnie dziesięciolecia tysiąclecia nauczyły nas czegokolwiek, to musi być to, że tradycja ustna nigdy nie była tą drugą, o którą ją zarzucaliśmy; nigdy nie była to prymitywna, wstępna technologia komunikacji, za jaką myśleliśmy. Raczej, jeśli mówimy całą prawdę, tradycja ustna wyróżnia się jako najbardziej dominująca technologia komunikacyjna naszego gatunku, zarówno jako fakt historyczny, jak i, w wielu obszarach, współczesna rzeczywistość.

—  John Foley, Znaki oralności

Azja

W Azji przekaz folkloru, mitologii, a także pism świętych w starożytnych Indiach, w różnych religiach indyjskich, był przekazywany ustnie, precyzyjnie utrwalany za pomocą wymyślnych technik mnemonicznych .; Cytat: Uważa się również, że wczesne teksty buddyjskie mają tradycję ustną, najpierw porównując niespójności w przekazanych wersjach literatury z różnych społeczności ustnych, takich jak grecka, serbska i inne kultury, a następnie zauważając, że literatura wedyjska jest zbyt spójne i obszerne, aby zostały skomponowane i przekazane ustnie przez pokolenia, bez zapisywania. Według Goody'ego teksty wedyjskie prawdopodobnie zawierały zarówno tradycję pisaną, jak i ustną, nazywając ją „równoległymi wytworami piśmiennego społeczeństwa”.

Australia

Kultura australijskich Aborygenów rozkwitała dzięki ustnym tradycjom i ustnym historiom przekazywanym przez tysiące lat. W badaniu opublikowanym w lutym 2020 r. Nowe dowody wykazały, że wulkany Budj Bim i Tower Hill wybuchły między 34 000 a 40 000 lat temu. Co znamienne, jest to „minimalne ograniczenie wiekowe dla obecności człowieka w Wiktorii ”, a także może być interpretowane jako dowód na ustne historie ludu Gunditjmara , aborygeńskiego ludu australijskiego z południowo-zachodniej Wiktorii, który mówi, że erupcje wulkanów są jednymi z najstarsze istniejące tradycje ustne. Topór z kamienia bazaltowego znaleziony pod popiołem wulkanicznym w 1947 roku dowiódł już, że ludzie zamieszkiwali ten region przed erupcją Tower Hill.

Starożytna Grecja i Bliski Wschód

„Cała starożytna literatura grecka”, stwierdza Steve Reece, „miała do pewnego stopnia charakter ustny, a najwcześniejsza literatura miała taki charakter”. Poezja Homera , stwierdza Michael Gagarin, „była w dużej mierze skomponowana, wykonywana i przekazywana ustnie”. Ponieważ folklory i legendy były wykonywane przed odległą publicznością, śpiewacy zastępowali nazwiska w opowieściach lokalnymi postaciami lub władcami, aby nadać opowieściom lokalny posmak i w ten sposób połączyć się z publicznością, ale czyniąc historyczność osadzoną w tradycji ustnej jako niewiarygodne. Brak zachowanych tekstów o greckich i rzymskich tradycjach religijnych doprowadził uczonych do przypuszczenia, że ​​były to rytualne i przekazywane jako tradycje ustne, ale niektórzy uczeni nie zgadzają się, że złożone rytuały w starożytnych cywilizacjach greckich i rzymskich były wyłącznym produktem tradycji ustnej . Tora i inna starożytna literatura żydowska, Biblia judeochrześcijańska i teksty z wczesnych wieków chrześcijaństwa są zakorzenione w tradycji ustnej, a termin „Lud Księgi” jest konstruktem średniowiecznym. Świadczą o tym na przykład liczne wypowiedzi biblijne, jakie Paweł przyznał ustnie do „wcześniej zapamiętanej tradycji, którą otrzymał”.

Rdzenni Amerykanie

Nie wiadomo, czy systemy pisma istnieją wśród rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej przed kontaktem z Europejczykami, z wyjątkiem niektórych kultur mezoamerykańskich. Tradycje ustnego opowiadania historii rozkwitły w kontekście bez użycia pisma do rejestrowania i przechowywania historii, wiedzy naukowej i praktyk społecznych. Podczas gdy niektóre historie opowiadano dla rozrywki i wypoczynku, większość funkcjonowała jako praktyczne lekcje z doświadczeń plemiennych stosowanych do bezpośrednich problemów moralnych, społecznych, psychologicznych i środowiskowych. Historie łączą fikcyjne, nadprzyrodzone lub w inny sposób przesadzone postacie i okoliczności z prawdziwymi emocjami i moralnością jako środek nauczania. Fabuły często odzwierciedlają sytuacje z życia codziennego i mogą być skierowane do konkretnych osób znanych odbiorcom opowieści. W ten sposób można by wywierać presję społeczną, nie powodując bezpośrednio zakłopotania lub wykluczenia społecznego. Na przykład, zamiast krzyczeć, rodzice Eskimosów mogą powstrzymać swoje dzieci przed wędrowaniem zbyt blisko brzegu, opowiadając historię o potworze morskim z woreczkiem dla dzieci w zasięgu ręki. Jedna historia może dostarczyć dziesiątek lekcji. Historie były również wykorzystywane jako środek do oceny, czy tradycyjne idee i praktyki kulturowe są skuteczne w radzeniu sobie ze współczesnymi okolicznościami, czy też powinny zostać zrewidowane.

Native American storytelling to wspólne doświadczenie między gawędziarzem a słuchaczami. Plemiona rdzennych Amerykanów na ogół nie miały profesjonalnych plemiennych gawędziarzy naznaczonych statusem społecznym. Historie mogą i mogą być opowiedziane przez każdego, a każdy narrator używa własnego głosu, doboru słów, treści lub formy. Narratorzy nie tylko czerpią z własnych wspomnień, ale także z pamięci zbiorowej lub plemiennej, wykraczającej poza osobiste doświadczenie, ale reprezentującej wspólną rzeczywistość. Języki ojczyste mają w niektórych przypadkach do dwudziestu słów, aby opisać cechy fizyczne, takie jak deszcz lub śnieg, i mogą opisać spektrum ludzkich emocji w bardzo precyzyjny sposób, umożliwiając gawędziarzom przedstawienie własnego, spersonalizowanego spojrzenia na historię opartą na ich własnych przeżyciach. Płynność w przekazywaniu historii pozwalała na ich zastosowanie w różnych sytuacjach społecznych, zgodnie z ówczesnym celem narratora. Czyjaś interpretacja historii była często uważana za odpowiedź na inną interpretację, a zmiany fabuły sugerują alternatywne sposoby zastosowania tradycyjnych pomysłów w obecnych warunkach. Słuchacze mogli słyszeć tę historię wiele razy, a nawet sami opowiedzieli tę samą historię. Nie odbiera to sensu opowieści, ponieważ ciekawość tego, co dzieje się dalej, była mniej priorytetem niż słuchanie nowych perspektyw na znane tematy i wątki. Starsi gawędziarze na ogół nie przejmowali się rozbieżnościami między ich wersją wydarzeń historycznych a wersją podobnych wydarzeń sąsiednich plemion, na przykład w opowieściach o pochodzeniu. Historie plemienne są uważane za ważne w ramach własnego plemienia i doświadczenia plemiennego. XIX-wieczny członek plemienia Oglala Lakota Four Guns był znany z uzasadniania tradycji ustnej i krytyki słowa pisanego.

Historie są wykorzystywane do zachowania i przekazywania zarówno historii plemiennej, jak i historii środowiska, które często są ze sobą ściśle powiązane. Na przykład rodzime tradycje ustne na północno-zachodnim wybrzeżu Pacyfiku opisują klęski żywiołowe, takie jak trzęsienia ziemi i tsunami. Różne kultury z Vancouver Island i Waszyngtonu mają historie opisujące fizyczną walkę między Thunderbirdem a wielorybem. Jedna z takich historii opowiada o Thunderbird, który może wywołać grzmot, poruszając tylko piórkiem, przebijając ciało wieloryba szponami, powodując, że wieloryb zanurkuje na dno oceanu, zabierając ze sobą Thunderbirda. Inny przedstawia Thunderbirda unoszącego wieloryba z Ziemi, a następnie upuszczającego go z powrotem. Regionalne podobieństwa tematów i postaci sugerują, że historie te wzajemnie opisują przeżywane w pamięci plemiennej doświadczenia trzęsień ziemi i powodzi. Według jednej z historii z plemienia Suquamish , Agate Pass powstało, gdy trzęsienie ziemi rozszerzyło kanał w wyniku podwodnej bitwy między wężem a ptakiem. Inne historie w regionie przedstawiają formowanie się dolin polodowcowych i moren oraz występowanie osuwisk, przy czym historie zostały wykorzystane w co najmniej jednym przypadku do identyfikacji i datowania trzęsień ziemi, które miały miejsce w latach 900 i 1700 ne. Dalsze przykłady obejmują historie powstania z Arikara „podziemia” uporczywej ciemności, które mogą reprezentować pamięć o życiu za kołem podbiegunowym podczas ostatniej epoki lodowcowej, oraz historie dotyczące „głębokiej szczeliny”, która może odnosić się do Wielkiego Kanionu. Pomimo takich przykładów zgodności między przekazami geologicznymi i archeologicznymi z jednej strony a przekazami ustnymi tubylców z drugiej, niektórzy uczeni ostrzegają przed historyczną ważnością przekazów ustnych ze względu na ich podatność na zmiany w czasie i brak dokładnych dat. Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów traktuje tradycje ustne jako realne źródło dowodów dla ustalenia powiązań między obiektami kultury a rdzennymi narodami.

Przenoszenie

Legendarny fiński gawędziarz Väinämöinen ze swoim kantele

Tradycje ustne stają przed wyzwaniem dokładnego przekazu i weryfikowalności dokładnej wersji, szczególnie gdy kultura nie ma języka pisanego lub ma ograniczony dostęp do narzędzi do pisania. Kultury oralne stosują różne strategie, które pozwalają to osiągnąć bez pisania. Na przykład mocno rytmiczna mowa wypełniona urządzeniami mnemonicznymi poprawia pamięć i przypominanie. Kilka przydatnych narzędzi mnemonicznych to aliteracja , powtórzenie, asonans i przysłowiowe powiedzonka. Ponadto werset jest często skomponowany metrycznie z dokładną liczbą sylab lub morae - na przykład w prozodii greckiej i łacińskiej oraz w chandas, które można znaleźć w tekstach hinduskich i buddyjskich. Wersety eposu lub tekstu są zazwyczaj zaprojektowane tak, że długie i krótkie sylaby są powtarzane zgodnie z pewnymi regułami, tak że w przypadku pomyłki lub nieumyślnej zmiany, wewnętrzne badanie wersetu ujawnia problem. Tradycje ustne mogą być przekazywane za pomocą sztuk i aktorstwa, które mogą być pokazane we współczesnym Kamerunie przez Graffich lub Grasslanders, którzy odgrywają i wygłaszają przemówienia, aby szerzyć swoją historię w sposób tradycji ustnej. Takie strategie ułatwiają przekazywanie informacji od osoby do osoby bez pisemnego pośrednika, a także można je stosować do ustnego zarządzania.

Ustne przekazywanie prawa

Samo prawo w kulturach ustnych jest zapisane w formułowanych powiedzeniach, przysłowiach, które nie są jedynie ozdobą jurysprudyjną, ale same stanowią prawo. Sędzia w kulturze ustnej jest często wzywany do sformułowania zestawów odpowiednich przysłów, z których może wydać słuszne decyzje w sprawach będących przed nim formalnym postępowaniem sądowym.

Rudyard Kipling „s The Jungle Book stanowi doskonałą demonstrację rządów ustnej w prawo dżungli . Zasady ugruntowania w przysłowiach ustnych nie tylko pozwalają na proste przekazanie i zrozumienie, ale także legitymizują nowe orzeczenia poprzez umożliwienie ekstrapolacji. Te historie, tradycje i przysłowia nie są statyczne, ale często zmieniają się przy każdym przekazie, chyba że ogólne znaczenie pozostaje nienaruszone. W ten sposób zasady rządzące ludźmi są modyfikowane przez całość, a nie autorstwa jednego podmiotu.

religie indyjskie

Starożytne teksty hinduizmu , buddyzmu i dżinizmu zostały zachowane i przekazane przez tradycję ustną. Na przykład śruty hinduizmu zwane Wedami , z których najstarsze sięgają drugiego tysiąclecia p.n.e. Michael Witzel wyjaśnia tę ustną tradycję w następujący sposób:

Teksty wedyjskie zostały ustnie skomponowane i przekazane, bez użycia pisma, nieprzerwaną linią przekazu od nauczyciela do ucznia, która została wcześnie sformalizowana. Zapewniło to nienaganną transmisję tekstową przewyższającą klasyczne teksty innych kultur; jest to w rzeczywistości coś w rodzaju nagrania na taśmę ... Nie tylko same słowa, ale nawet dawno zaginiony akcent muzyczny (tonalny) (jak w starogreckim czy japońskim) zachował się do dziś.

—  Michael Witzel

Starożytni Indianie opracowali techniki słuchania, zapamiętywania i recytowania swojej wiedzy w szkołach zwanych Gurukul , przy jednoczesnym zachowaniu wyjątkowej dokładności ich wiedzy przez pokolenia. Wiele form recytacji lub ścieżek zostało zaprojektowanych, aby pomóc w dokładności recytacji i przekazu Wed i innych tekstów wiedzy z pokolenia na pokolenie. Wszystkie hymny w każdej Wedzie były recytowane w ten sposób; na przykład w ten sposób zachowało się wszystkie 1028 hymnów z 10600 wersetami Rygwedy; podobnie jak wszystkie inne Wedy, w tym główne Upaniszady , a także Vedangi. Każdy tekst był recytowany na wiele sposobów, aby upewnić się, że różne metody recytacji działały jak kontrola krzyżowa z innymi. Pierre-Sylvain Filliozat podsumowuje to następująco:

  • Samhita-patha : ciągła recytacja słów sanskryckich związanych z fonetycznymi zasadami kombinacji eufonicznej;
  • Pada-patha : recytacja zaznaczona świadomą pauzą po każdym słowie i po wszelkich specjalnych kodach gramatycznych osadzonych w tekście; metoda ta tłumi eufoniczną kombinację i przywraca każdemu słowu jego pierwotną zamierzoną formę;
  • Krama-patha : recytacja krok po kroku, w której połączone eufonicznie słowa są dobierane w pary kolejno i sekwencyjnie, a następnie recytowane; na przykład hymn "słowo1 słowo2 słowo3 słowo4..." będzie recytowany jako "słowo1słowo2 słowo2słowo3 słowo3słowo4...."; ta metoda sprawdzania dokładności jest przypisywana wedyjskim mędrcom Gargya i Sakarya w tradycji hinduskiej i wspomniana przez starożytnego gramatyka sanskryckiego Paniniego (datowanego na okres przed buddyzmem);
  • Zmodyfikowana Krama-patha : ta sama recytacja krok po kroku jak powyżej, ale bez eufonicznych kombinacji (lub dowolnej formy każdego słowa); ta metoda sprawdzania dokładności jest przypisywana wedyjskim mędrcom Babhravya i Galava w tradycji hinduskiej i jest również wspomniana przez starożytnego gramatyka sanskryckiego Paniniego;
  • Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha i ghana-pāṭha to metody recytacji tekstu i jego ustnego przekazu, które rozwinęły się po V wieku p.n.e., czyli po początkach buddyzmu i dżinizmu; metody te wykorzystują bardziej skomplikowane zasady łączenia i były rzadziej używane.

Te niezwykłe techniki retencji gwarantowały dokładne Śruti, utrwalone przez pokolenia, nie tylko pod względem niezmienionego szyku słów, ale także pod względem brzmienia. O skuteczności tych metod świadczy zachowanie najstarszego indyjskiego tekstu religijnego, Ṛgwedy ( ok. 1500 r . p.n.e. ).

Poezja Homera

Badania Milmana Parry'ego i Alberta Lorda wskazują, że wiersz greckiego poety Homera został przekazany (przynajmniej w serbsko-chorwackiej tradycji epickiej) nie przez zapamiętywanie na pamięć, lecz przez „ kompozycje ustno-formułowe ”. W tym procesie komponowanie extempore jest wspomagane przez użycie podstawowych fraz lub „formuł” (wyrażeń, które są używane regularnie „w tych samych warunkach metrycznych, aby wyrazić konkretną zasadniczą ideę”). W przypadku dzieła Homera formuły obejmowały eos rhododaktylos („różowo palcowy świt”) i oinops pontos („morze mrocznego wina”), które wpisują się modułowo w formę poetycką (w tym przypadku sześciokrotny heksametr grecki). Od czasu rozwoju tej teorii, kompozycja ustna została „odnaleziona w wielu różnych okresach i w wielu różnych kulturach”, a według innego źródła (John Miles Foley) „dotknęło [ed]” ponad 100 „starożytnych, średniowiecznych i nowoczesne tradycje”.

Religia islamu

Najnowsza z wielkich religii świata, islam, twierdzi , że dwa główne źródła boskiego objawienia — Koran i hadis — zostały skompilowane w formie pisemnej stosunkowo krótko po ich objawieniu:

  • Koran -meaning „recytacja” w języku arabskim, jest uważana przez muzułmanów za objawienie Boga do islamskiego proroka Mahometa , dostarczone do niego od 610 ne aż do śmierci w 632 CE jest powiedziane, że zostały starannie opracowana i zredagowana w znormalizowanym napisane forma (znana jako mushaf ) około dwie dekady po ujawnieniu ostatniego wersetu.
  • hadis – co po arabsku znaczy „narracja” lub „raport”, jest zapisem słów, czynów i cichej aprobaty Mahometa – był przekazywany przez „ustnych kaznodziejów i gawędziarzy” przez około 150-250 lat. Każdy hadis zawiera isnad (łańcuch ludzkich przekaźników, którzy przekazali tradycję, zanim został posortowany według dokładności, skompilowany i przekazany do formy pisemnej przez renomowanego uczonego.

Niewielu jednak nie zgadza się, że środowisko ustne, w którym źródła zostały ujawnione, a ich forma ustna w ogóle była/są istotna. Poezja arabska, która poprzedzała Koran i hadisy, była przekazywana ustnie. Niewielu Arabów było wtedy piśmiennych, a papier nie był dostępny na Bliskim Wschodzie.

Mówi się, że napisany Koran został stworzony częściowo z tego, co zostało zapamiętane przez towarzyszy Mahometa , a decyzja o stworzeniu standardowego dzieła pisanego została podjęta po śmierci w bitwie ( Yamama ) dużej liczby muzułmanów, którzy zapamiętał pracę.

Przez stulecia kopie Koranu/ mushaf były pisane ręcznie, a nie drukowane, a ich rzadkość i koszt sprawiły, że recytowanie Koranu z pamięci, a nie czytanie, było dominującym sposobem nauczania go innych. Do dziś Koran jest zapamiętywany przez miliony, a jego recytację można usłyszeć w całym świecie muzułmańskim z nagrań i głośników meczetów (podczas Ramadanu ). Muzułmanie twierdzą, że niektórzy uczący zapamiętywania/recytacji Koranu stanowią koniec „nieprzerwanego łańcucha”, którego pierwotnym nauczycielem był sam Mahomet. Argumentowano, że „rytmiczny styl Koranu i wymowna ekspresja ułatwiają zapamiętywanie” i uczyniono tak, aby ułatwić „przechowywanie i pamiętanie” dzieła.

Doktryna islamska utrzymuje, że od czasu objawienia Koranu do dnia dzisiejszego nie został zmieniony, a jego ciągłość od objawienia Bożego do obecnej formy pisemnej została zapewniona przez dużą liczbę zwolenników Mahometa, którzy z szacunkiem zapamiętali to dzieło, staranne kompilowanie proces i boska interwencja. (Muzułmańscy uczeni zgadzają się, że chociaż uczeni ciężko pracowali, aby oddzielić skorumpowany i nieskorumpowany hadis, to inne źródło objawienia nie jest tak bardzo wolne od korupcji z powodu wielkiego politycznego i teologicznego wpływu hadisów).

Ale przynajmniej kilku niemuzułmańskich uczonych ( Alan Dundes i Andrew G. Bannister) zbadało możliwość, że Koran nie był tylko „recytowany ustnie, ale faktycznie skomponowany ustnie”. Bannister postuluje, że niektóre części Koranu – takie jak siedem powtórzeń historii Iblisa i Adama oraz powtarzające się frazy „której z łask twego Pana odmówisz?” in sura 55 — bardziej sensowne skierowane do słuchaczy niż czytelników.

Banister, Dundes i inni uczeni (Shabbir Akhtar, Angelika Neuwirth, Islam Dayeh) również zauważyli dużą ilość „formułowej” frazeologii w Koranie, zgodnej ze wspomnianym powyżej „ formułowym składem ustnym ”. Najczęstszymi formułami są atrybuty Allaha – wszechmocny, wszechmądry, wszechwiedzący, wszechwysoki itd. – często spotykane jako dublety na końcu wersetu. Wśród innych powtarzających się zwrotów są: „Allah stworzył niebiosa i ziemię” (znalezione 19 razy w Koranie).

Aż jedna trzecia Koranu składa się z „formuł ustnych”, według szacunków Dundesa. Bannister, korzystając z komputerowej bazy danych (oryginalnie arabskich ) słów Koranu i ich „roli gramatycznej, rdzenia, liczby, osoby, płci i tak dalej”, szacuje, że w zależności od długości wyszukiwanej frazy, gdzieś między 52% (wyrazy trzysłowne) i 23% (wyrazy pięciosłowne) to formuły ustne. Dundes uważa, że ​​jego szacunki potwierdzają „że Koran był przekazywany ustnie od samego początku”. Bannister uważa, że ​​jego szacunki „dostarczają mocnych dowodów potwierdzających, że skład ustny powinien być poważnie rozważony, gdy zastanawiamy się, w jaki sposób powstał tekst koraniczny”.

Dundes argumentuje, że kompozycja ustno-formułowa jest spójna z „kontekstem kulturowym arabskiej tradycji ustnej”, cytując badaczy, którzy znaleźli recytatorów poezji w Najd (region obok ujawnienia Koranu) używając „wspólnego magazynu tematów, motywów, obrazy giełdowe, frazeologia i opcje prozodyczne” oraz „dyskursywny i luźno ustrukturyzowany” styl „bez ustalonego początku ani końca” i „bez ustalonej kolejności, w której muszą następować epizody”.

katolicyzm

Kościół katolicki podtrzymuje, że jego nauczanie zawarte w jego depozyt wiary jest przekazywane nie tylko za pośrednictwem pism , ale także za pośrednictwem świętej tradycji . Sobór Watykański II potwierdził w Dei Verbum , że nauki Jezusa Chrystusa początkowo przekazywane do pierwszych chrześcijan przez” Apostołów , którzy przez ich ustnego przepowiadania, przez przykład i obrzędów wydanych na co otrzymali z ust Chrystusa, od życia z Nim i od tego, co uczynił”. Kościół katolicki zapewnia, że ​​ten sposób przekazywania wiary trwa przez współczesnych biskupów , którzy na mocy sukcesji apostolskiej kontynuują ustne przekazywanie tego, co zostało objawione przez Chrystusa poprzez swoje nauczanie jako nauczyciele.

Badanie

Chronologia

Filip Višnjić (1767-1834), serbski ślepy guslar

Poniższy przegląd opiera się na teorii i badaniach ustnych formuł: An Introduction and Annotated Bibliography , (NY: Garland Publishing, 1985, 1986, 1989); dodatkowy materiał jest podsumowany z nakładających się przedmów ​​do następujących tomów: The Theory of Oral Composition: History and Methodology , (Indiana University Press, 1988, 1992); Sztuka immanentna: od struktury do znaczenia w tradycyjnej epopei ustnej (Bloomington: Indiana University Press, 1991); The Singer of Tales in Performance (Bloomington: Indiana University Press, 1995) oraz Comparative Research on Oral Traditions: A Memorial for Milman Parry (Columbus, Ohio: Slavica Publishers, 1987). w twórczości serbskiego uczonego Vuka Stefanovicia Karadžicia (1787–1864), współczesnego i przyjaciela braci Grimm . Vuk realizowane podobne projekty „salvage folkloru” (podobne do ratownictwa archeologii ) w pokrewnych tradycji Południowej słowiańskich regionach, które później zostać zebrane w Jugosławii , a także z tego samego domieszką romantyczny i nacjonalistycznych interesów (uważał tych wszystkich, mówiąc Wschodu dialekt hercegowiński jako Serbowie). Nieco później, ale w ramach tego samego naukowego przedsięwzięcia, jakim były nacjonalistyczne studia nad folklorem, turkolog Wasilij Radłow (1837–1918) studiował pieśni Karakirgizu w późniejszym Związku Radzieckim; Karadzic i Radloff dostarczyli modeli do pracy Parry'ego.

Walter Ong

W odrębnym opracowaniu teoretyk mediów Marshall McLuhan (1911–1980) zacząłby skupiać uwagę na sposobach, w jakie media komunikacyjne kształtują charakter przekazywanych treści. Miał służyć jako mentora do jezuity , Walter Ong (1912-2003), którego interesy w kulturowej historii , psychologii oraz retoryki skutkowałoby Orality i Literacy (Methuen, 1980) i ważne, ale mniej znanych walczą o życie konkurs, Seksualność i świadomość (Cornell, 1981) Te dwie prace wyartykułowały kontrasty między kulturami definiowanymi przez pierwotną oralność , pismo, druk i wtórną oralność ery elektronicznej.

Stylizuję moralność kultury całkowicie nietkniętej jakąkolwiek znajomością pisma czy druku, „oralność pierwotną”. Jest ona „pierwotna” w przeciwieństwie do „oralności wtórnej” współczesnej kultury wysokich technologii, w której nowa oralność jest podtrzymywana przez telefon, radio, telewizję i inne urządzenia elektroniczne, których istnienie i funkcjonowanie uzależnione jest od pisma i druku. Dziś kultura pierwotna w ścisłym tego słowa znaczeniu prawie nie istnieje, ponieważ każda kultura zna pismo i ma pewne doświadczenia z jego skutkami. Mimo to, w różnym stopniu, wiele kultur i subkultur, nawet w atmosferze wysokiej technologii, zachowuje wiele z mentalności pierwotnej oralności.

Prace Onga umożliwiły także zintegrowaną teorię tradycji ustnej, która odpowiadała zarówno za wytwarzanie treści (główna troska teorii Parry-Lorda), jak i jej recepcję. Takie podejście, podobnie jak McLuhana, utrzymywało pole otwarte nie tylko na badanie kultury estetycznej, ale także na sposób, w jaki fizyczne i behawioralne artefakty społeczności ustnych są wykorzystywane do przechowywania, zarządzania i przekazywania wiedzy, tak że tradycja ustna zapewnia metody badania różnic kulturowych , inne niż czysto werbalne, między społeczeństwami ustnymi i piśmiennymi.

Najczęściej badana część Oralności i umiejętności czytania i pisania dotyczy „ psychodynamiki oralności”. Ten rozdział ma na celu zdefiniowanie podstawowych cech „pierwotnej” oralności i podsumowuje serię deskryptorów (w tym, ale nie wyłącznie, werbalnych aspektów kultury), które mogą być służy do indeksowania względnej oralności lub piśmienności danego tekstu lub społeczeństwa.

John Miles Foley

Przed syntezą Onga, John Miles Foley rozpoczął serię artykułów opartych na jego własnych badaniach terenowych na temat południowosłowiańskich gatunków ustnych, podkreślając dynamikę wykonawców i publiczności. Foley skutecznie skonsolidował tradycję ustną jako dziedzinę akademicką [4] , kompilując w 1985 r. Teorię i badania ustne formuły. odpowiednie artykuły naukowe dotyczące teorii kompozycji ustno-formułowej . Założył również czasopismo Oral Tradition i założył Centrum Studiów nad Tradycją Ustną (1986) na Uniwersytecie Missouri . Foley rozwinął teorię ustną poza nieco mechanistyczne pojęcia przedstawione we wcześniejszych wersjach teorii ustno-formułowej, rozszerzając zainteresowanie Onga cechami kulturowymi społeczeństw ustnych poza werbalne, zwracając uwagę na sprawczość barda i opisując, jak tradycje ustne mają znaczenie .

Bibliografia ustanowiłaby jasną podstawową metodologię, która uwzględniała ustalenia uczonych pracujących w odrębnych dziedzinach językoznawstwa (głównie starożytnej greki , anglosaskiej i serbsko-chorwackiej). Co być może ważniejsze, pobudziłoby to rozmowy między tymi specjalnościami, tak aby można było stworzyć sieć niezależnych, ale sojuszniczych śledztw i śledczych.

Do najważniejszych dzieł Foleya należą : Teoria kompozycji ustnej (1988); Sztuka immanentna (1991); Tradycyjna epopeja ustna: Odyseja, Beowulf i serbsko-chorwacka pieśń powrotu (1993); Singer of Tales in Performance (1995); Nauczanie tradycji ustnych (1998); Jak czytać wiersz ustny (2002). Jego Pathways Project (2005–2012) rysuje paralele między dynamiką medialną tradycji ustnych a Internetem .

Akceptacja i dalsze opracowanie

Teoria tradycji ustnej podlegała opracowaniu i rozwojowi w miarę wzrostu akceptacji. Podczas gdy liczba udokumentowanych formuł dla różnych tradycji mnożyła się, koncepcja formuły pozostawała leksykalnie związana. Pojawiły się jednak liczne innowacje, takie jak „system formuł” ze strukturalnymi „szczelinami zastępczymi” dla konieczności syntaktycznej , morfologicznej i narracyjnej (a także dla inwencji artystycznej). Nastąpiły wyrafinowane modele, takie jak „zasady umieszczania słów” Foleya. Na przestrzeni lat definiowano wyższe poziomy formuły kompozycji, takie jak „ skład pierścieniowy ”, „odpowiedź” i „ scena typowa” (nazywana również „motywem” lub „typową sceną”). Przykłady obejmują „Bestie bitwy” i „Klify śmierci”. Niektóre z tych charakterystycznych wzorów szczegółów narracyjnych (takich jak „sekwencja zbrojeń”, „bohater na plaży”, „podróżnik rozpoznaje swój cel”) wskazywałyby na globalną dystrybucję.

W tym samym czasie dość sztywny podział na język ustny i piśmienny został zastąpiony uznaniem tekstów i społeczeństw przejściowych i podzielonych na przedziały, w tym modeli dyglosji ( Brian Stock Franz Bäuml i Eric Havelock ). Co być może najważniejsze, terminy i pojęcia „ oralność ” i „ piśmienność ” zostały zastąpione bardziej użytecznymi i trafnymi „ tradycjami ” i „ tekstualnością ”. Zdefiniowano by bardzo duże jednostki ( The Indo-European Return Song ), a obszary poza epopeją wojskową zostałyby poddane badaniu: pieśń kobieca, zagadki i inne gatunki.

Metodologia tradycji ustnej warunkuje obecnie dużą różnorodność badań, nie tylko nad folklorem , literaturą i piśmiennością , ale także z zakresu filozofii , teorii komunikacji , semiotyki , obejmujących bardzo szeroką i stale powiększającą się różnorodność języków i grup etnicznych, a być może najbardziej rzucającą się w oczy w studiach biblijnych , w których Werner Kelber był szczególnie widoczny. Bibliografia roczna jest indeksowana według 100 działów, z których większość to działy etnolingwistyczne.

Aktualne wydarzenia badać implikacje dla teorii retoryki i składu , komunikacji interpersonalnej , komunikacji międzykulturowej , studia postkolonialne , rozwoju społeczności wiejskich , [5] kultura popularna i filmowe studia , [6] i wielu innych dziedzinach. Obecnie najważniejszymi obszarami rozwoju teoretycznego mogą być konstruowanie systemowej hermeneutyki i estetyki specyficznej dla tradycji ustnych.

Krytyka i debaty

Teoria tradycji ustnej napotkała wcześnie opór uczonych, którzy postrzegali ją jako potencjalnie wspierającą jedną lub drugą stronę w kontrowersji między tak zwanymi „unitarianami” i „analitykami”  – to znaczy uczonymi, którzy wierzyli, że Homer był singlem, postaci historycznej i tych, którzy widzieli w nim konceptualną „funkcję autora”, wygodną nazwę, którą można przypisać temu, co w istocie było repertuarem tradycyjnej narracji. Znacznie bardziej ogólnego zwolnienia z teorii i jej implikacje prostu opisał go jako „udowodnienia” Niektórzy uczeni, głównie poza obszarem tradycji ustnej, oznaczają (albo lekceważąco lub z aprobatą) to zbiór prac teoretycznych jak zmniejszenie wielkich eposów na przyjęcie dzieci gry typu „ telefon ” czy „ chińskie szepty ”. Podczas gdy gry dostarczają rozrywki, pokazując, w jaki sposób komunikaty zniekształcają treść poprzez transmisję bez kontekstu, zwolennicy Parry'ego twierdzą, że teoria tradycji ustnej ujawnia, w jaki sposób metody ustne zoptymalizowały stosunek sygnału do szumu, a tym samym poprawiły jakość, stabilność i integralność przekazu treści.

Były spory dotyczące poszczególnych ustaleń teorii. Na przykład ci, którzy próbowali poprzeć lub obalić hipotezę Crowne'a, znaleźli formułę „Hero on the Beach” w wielu staroangielskich wierszach. Podobnie odkryto ją także w innych utworach pochodzenia germańskiego , poezji średnioangielskiej , a nawet islandzkiej sadze prozą . JA Dane w artykule scharakteryzowanym jako „polemika bez rygoru” twierdził, że pojawienie się tego tematu w poezji starożytnej Grecji , tradycji bez znanego związku z językiem germańskim, unieważniło pojęcie „autonomicznego tematu w bagażu ustnego poety”. "

W szczególności w ramach studiów homeryckich, Lord's The Singer of Tales , który skupiał się na problemach i pytaniach pojawiających się w związku z zastosowaniem teorii formuł ustnych do problematycznych tekstów, takich jak Iliada , Odyseja , a nawet Beowulf , wpłynął na prawie wszystkie artykuły pisane na temat Homera. a następnie kompozycja doustna. Jednak w odpowiedzi na Lorda Geoffrey Kirk opublikował Pieśni Homera , kwestionując rozszerzenie przez Lorda ustno-formułowego charakteru literatury serbskiej i chorwackiej (obszar, z którego teoria ta została po raz pierwszy rozwinięta) na epos homerycki. Kirk twierdzi, że wiersze homeryckie różnią się od tych tradycji „ścisłością metryczną”, „systemem formuł” i kreatywnością. Innymi słowy, Kirk twierdził, że wiersze homeryckie recytowano w systemie, który dawał recytatorowi znacznie większą swobodę w doborze słów i fragmentów w celu osiągnięcia tego samego celu niż serbsko-chorwacki poeta, który był jedynie „reprodukcyjnym”. Niedługo potem przedmowa do Platona Erica Havelocka zrewolucjonizowała sposób, w jaki uczeni patrzyli na epos homerycki, argumentując nie tylko, że jest on wytworem tradycji ustnej, ale także, że zawarte w niej formuły ustne służyły starożytnym Grekom jako sposób na zachowanie wiedzy kulturowej na całym świecie. wiele różnych pokoleń. Adam Parry w dziele „Czy mamy Iliadę Homera ?” z 1966 r. teoretyzował istnienie najpełniej rozwiniętego na swoje czasy poety mówionego, osoby, która potrafiła (wedle własnego uznania) twórczo i intelektualnie tworzyć zniuansowane postacie w kontekście przyjętych , tradycyjna historia. W rzeczywistości zdyskontował on tradycję serbsko-chorwacką do „niefortunnego” stopnia, decydując się na wyniesienie greckiego modelu tradycji ustnej ponad wszystkie inne. Lord zareagował na eseje Kirka i Parry'ego wydaniem „Homer jako poeta ustny”, opublikowanym w 1968 roku, który potwierdził wiarę Lorda w znaczenie poezji jugosłowiańskiej i jej podobieństwa do Homera oraz umniejszył intelektualną i literacką rolę recytatorów eposu homeryckiego.

Wiele krytyki tej teorii zostało wchłoniętych przez rozwijającą się dziedzinę jako użyteczne udoskonalenia i modyfikacje. Na przykład w tym, co Foley nazwał „głównym” wkładem, Larry Benson wprowadził pojęcie „formuły pisanej”, aby opisać status pewnej anglosaskiej poezji, która, chociaż wyraźnie napisana, zawiera dowody na wpływy ustne, w tym silne poleganie na formuły i tematy Wielu indywidualnych badaczy w wielu dziedzinach nadal ma wątpliwości co do stosowalności teorii lub trafności porównania południowosłowiańskiego, a zwłaszcza tego, co uważają za jego implikacje dla twórczości, które można słusznie przypisać poszczególnym artystom . Jednak obecnie wydaje się, że podstawowe założenia teorii nie stanowią systematycznego lub teoretycznie skoordynowanego wyzwania; jak to ujął Foley, „było wiele sugestii dotyczących zmian lub modyfikacji teorii, ale większość kontrowersji spowodowała dalsze zrozumienie.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki