Dyskurs Oliwny - Olivet Discourse

Olivet rozprawa lub przepowiedni Olivet jest biblijnym przejście znaleźć w Ewangeliach synoptycznymi w Mat 24 i 25 , Mark 13 i Łuk 21 . Znana jest również jako Mała Apokalipsa, ponieważ zawiera użycie języka apokaliptycznego i zawiera ostrzeżenie Jezusa dla jego wyznawców, że będą cierpieć ucisk i prześladowania przed ostatecznym triumfem Królestwa Bożego . Dyskurs Oliwny jest ostatnim z Pięciu Dyskursów Mateusza i pojawia się tuż przed opowiadaniem o męce Jezusa, rozpoczynającej się od namaszczenia Jezusa .

We wszystkich trzech ewangeliach synoptycznych epizod ten zawiera przypowieść o pączkującym drzewie figowym .

Nie jest jasne, czy ucisk opisany przez Jezusa jest wydarzeniem przeszłym , teraźniejszym czy przyszłym . Niektórzy uważają, że fragment ten w dużej mierze odnosi się do wydarzeń związanych ze zniszczeniem Świątyni w Jerozolimie i jako taki jest używany do datowania Ewangelii Marka około roku 70.

Ustawienie

Uczeni powszechnie uważają, że dyskurs zawiera materiały dostarczane przy różnych okazjach.

W Ewangelii Mateusza i Ewangelii Marka Jezus wygłosił to przemówienie do swoich uczniów na osobności na Górze Oliwnej , naprzeciwko świątyni Heroda . W Ewangelii Łukasza Jezus nauczał przez pewien czas w Świątyni i nocował na Górze Oliwnej.

narracja biblijna

Oblężenie i zniszczenie Jerozolimy , David Roberts (1850).

Zgodnie z narracją Ewangelii synoptycznych, anonimowy uczeń zwraca uwagę na wielkość świątyni Heroda . Jezus odpowiada, że ​​żaden z tych kamieni nie pozostanie nienaruszony w budynku, a całość obróci się w gruzy.

Uczniowie zapytali Jezusa: „Kiedy to się stanie i jaki będzie znak twego przyjścia i końca świata?” Jezus najpierw ostrzega ich przed rzeczami, które mogą się wydarzyć:

  • Niektórzy twierdzą, że są Chrystusem (zob. też Antychryst );
  • Będą wojny i plotki o wojnach.

Następnie Jezus identyfikuje „początki bólów porodowych”:

Następnie opisał kolejne bóle porodowe, które miały doprowadzić do nadchodzącego Królestwa:

Następnie Jezus ostrzegł uczniów przed ohydą spustoszenia „stojąc tam, gdzie nie należy”.

Po tym, jak Jezus opisał „ohydę, która powoduje spustoszenie”, ostrzega, że ​​mieszkańcy Judei powinni uciekać w góry w tak pilnej sytuacji, że nie powinni nawet wracać po rzeczy ze swoich domów. Jezus ostrzegł też, że gdyby to się stało zimą lub w szabat, ucieczka byłaby jeszcze trudniejsza. Jezus opisał to jako czas „ Wielkiego Ucisku ” gorszego niż wszystko, co miało miejsce wcześniej.

Następnie Jezus stwierdza, że ​​zaraz po czasie ucisku ludzie ujrzą znak, że „słońce zaćmi się, a księżyc nie da swego światła; gwiazdy spadną z nieba, a ciała niebieskie zostaną wstrząśnięte”.

Stwierdzenia o ciemniejącym słońcu i księżycu brzmią dość apokaliptycznie, gdyż wydaje się być cytatem z Księgi Izajasza . Opis ciemnienia słońca, księżyca i gwiazd jest również używany w innych miejscach Starego Testamentu. Joel napisał, że będzie to znak przed wielkim i strasznym Dniem Pańskim . Księga Objawienia wspomina również, że słońce i księżyc ciemnieją podczas szóstej pieczęci z siedmiu pieczęci , ale ten fragment dodaje więcej szczegółów niż wspomniane poprzednie wersety.

Jezus mówi, że po czasie ucisku i po zaciemnieniu znaku Słońca, Księżyca i gwiazd, Syn Człowieczy będzie widziany przybywający w obłokach z mocą i wielką chwałą . Synowi Człowieczemu towarzyszyliby aniołowie, a na dźwięk trąby aniołowie „zbierali swoich wybrańców z czterech wiatrów, z jednego krańca nieba na drugi” ( Mt 24:31 ).

Chociaż większość uczonych i prawie wszyscy chrześcijanie odczytali to jako oznaczające, że zgromadzenie będzie obejmować ludzi nie tylko z Ziemi, ale także z nieba, kilku chrześcijan, w większości współcześni amerykańscy protestanccy premilenialiści , zinterpretowało to jako oznaczające, że ludzie będą zbierani z Ziemi. i zabrani do nieba – pojęcie znane w ich kręgach jako zachwyt . Większość uczonych postrzega to jako cytat z Księgi Zachariasza, w którym przepowiedziane jest, że Bóg (i zawartość nieba w ogóle) ma przyjść na Ziemię i żyć wśród wybrańców , którzy z konieczności są zebrani w tym celu.

Groźba

W przemówieniu Olivet Jezus powiedział swoim uczniom :

„Zaprawdę powiadam wam, to pokolenie [greckie: genea ] na pewno nie przeminie, dopóki to wszystko się nie stanie. Niebo i ziemia przeminą, ale moje słowa nie przeminą”.

Toczy się poważna debata na temat poprawnego tłumaczenia słowa genea . Najpopularniejszym angielskim tłumaczeniem jest obecnie „pokolenie”, co wydaje się sugerować, że autor dyskursu olivet spodziewał się, że świadkami drugiego przyjścia Jezusa będą współcześni Jezusowi. Jednak w większości niemieckich Biblii genea jest tłumaczona jako „rodzina/rodowód” (geschlecht). Podobnie dla duńskiego, szwedzkiego i norweskiego (odpowiednio slægt, släkte i slekt). Duński językoznawca Iver Larsen twierdzi, że słowo „pokolenie” użyte w angielskiej wersji Biblii Króla Jakuba (1611) miało znacznie szersze znaczenie niż obecnie, oraz że prawidłowe obecne tłumaczenie genu (w specyficznym kontekst drugiej nadchodzącej historii) powinien być „rodzajem ludzi”. (szczególnie „dobrzy” rodzaj ludzi; rodzaj ludzi ucznia, którzy, jak słowa Jezusa, przetrwają wszystkie uciski). W Psalmie 14 wersja Króla Jakuba wyraźnie używa słowa „pokolenie” w tym przestarzałym już znaczeniu, kiedy oświadcza, że ​​„Bóg jest pokoleniem sprawiedliwych”. Według Larsena Oxford Universal Dictionary podaje, że ostatnie potwierdzone użycie genui w znaczeniu „klasa, rodzaj lub zbiór osób” miało miejsce w 1727 roku. Larsen dochodzi do wniosku, że znaczenie „pokolenia” w języku angielskim znacznie się zawęziło. od tego czasu.

Biblista Philip La Grange du Toit twierdzi, że genea jest najczęściej używana do opisania ponadczasowej i duchowej rodziny/rodu dobrych lub złych ludzi w Nowym Testamencie i że dotyczy to również drugiego dyskursu w Ewangelii Mateusza 24. Larsen twierdzi jednak, że słowo genea oznacza tutaj „złych” ludzi, ponieważ Jezus użył tego słowa w tym pejoratywnym sensie w poprzednim kontekście (rozdział 23). niektórzy uczeni, którzy popierają różne poglądy:

  • „To pokolenie” odnosi się do współczesnych Jezusa, którzy byliby świadkami „wszystkich tych rzeczy” [πάντα ταῦτα], jak opisano w wersetach 4–31, w tym powtórnego przyjścia Jezusa (Davies i Allison 1997: 367–368; Hare 1993: 281; Maddox 1982:111-115). Ponieważ współcześni Jezusowi nie byli świadkami Jego powtórnego przyjścia, niektórzy twierdzą, że Jezus popełnił błąd w swoich przepowiedniach (Luz 2005: 209; por. Schweitzer 1910: 356–364).
  • „To pokolenie” odnosi się do współczesnych Jezusowi, którzy mieli być świadkami „wszystkich tych rzeczy”, jak naszkicowano w wersetach 4-22 lub 4-28, wskazując na zniszczenie świątyni w 70 r. n.e. i wszystko, co do niej prowadziło. Drugie przyjście Jezusa (w. 29–31) jest zatem wykluczone z „wszystkich tych rzeczy” (Blomberg 1992:364; Carson 1984:507; Francja 2007:930; Hagner 1995:715).
  • „To pokolenie” wskazuje na Ἰουδαῖοι [Żydów lub Judejczyków], sugerując, że jako rasa przetrwają do paruzji (Hendriksen 1973:868-869; Schweizer 1976:458).
  • W opinii patrystycznej „to pokolenie” wskazuje na kościół, przeciwko któremu bramy Hadesu nie przemogą (por. Chryzostom, Hom. Mat. 77:1; Euzebiusz, Frag. w lc. ad loc).
  • „To pokolenie” wskazuje na jakieś przyszłe pokolenie, z perspektywy Mateusza, które widzi „wszystkie te rzeczy” (Bock 1996:538-539; Conzelmann 1982:105).
  • Słowa „odbywać się” lub „zdarzyły się” [γένηται] interpretowane są jako aoryst ingresywny: „zacząć się” lub „mieć początek”. Innymi słowy, „wszystkie te rzeczy” zaczęłyby się dziać w pokoleniu obecnych uczniów Jezusa, ale niekoniecznie skończyłyby się w ich czasach (Cranfield 1954:291; Talbert 2010:270).
  • „To pokolenie” wskazuje na pewien rodzaj ludzi zgodnie z pejoratywnymi konotacjami „pokolenia” [γενεά] w innych miejscach ewangelii (Morris 1992:613; Nelson 1996:385; Rieske 2008:225; zob. np. Mt 11 :16; 12:39, 41–42, 45; 16:4; 17:17; 23:36). Podczas gdy DeBruyn (2010: 190) i Lenski (1943: 953) interpretują to wyrażenie w podobny sposób, łączą „to pokolenie” z pewnym rodzajem ludzi z Ἰουδαῖοι, którzy sprzeciwiali się Jezusowi (por. pogląd 3 omówiony wcześniej).

W Pierwszym Liście do Tesaloniczan , Paweł zdaje sobie wyobrazić, że on i chrześcijan, do których pisał by zobaczyć umarłych we własnych wcieleń: „To bowiem głosimy wam przez słowo od Pana, że my którzy żyją, którzy pozostaną do przyjścia Pana, nie wyprzedzą tych, którzy zasnęli. (ESV)” Ewangelia Jana wydaje się jednak bagatelizować pogłoskę, że jeden uczeń (Jan) dożyje drugiego przyjścia :

„Więc w społeczności rozeszła się pogłoska, że ​​ten uczeń nie umrze. Jednak Jezus nie powiedział mu, że nie umrze, ale: 'Jeżeli jest moją wolą, aby pozostał, aż przyjdę, co tobie?' "

—  Jana 21:23

eschatologia chrześcijańska

Istnieją cztery zupełnie różne chrześcijańskie poglądy eschatologiczne . Preteryzm to przekonanie, że wszystkie te przepowiednie spełniły się przed upadkiem Jerozolimy w 70 r. n.e. Preteryzm uważa, że ​​większość, jeśli nie wszystkie proroctwa już się spełniły, zwykle w związku ze zniszczeniem Jerozolimy przez Rzymian w 70 roku n.e.

  • Częściowe preteryzmy mówią, że większość (ale nie wszystkie) proroctwa biblijne, w tym wszystko z 24 rozdziału Mateusza, Daniela i Objawienia aż do 19 lub 20 rozdziału, już się wypełniło, gdy Jerozolima została zniszczona. Ponieważ nadal obejmuje wiarę w przyszłe fizyczne powtórne przyjście Chrystusa, zmartwychwstanie umarłych i Sąd Ostateczny , częściowy preteryzm mieści się w parametrach ortodoksji, ponieważ jest zgodny z wczesnochrześcijańskimi wyznaniami wiary .
  • Pełny preteryzm mówi, że wszystkie proroctwa biblijne wypełniły się do 70 roku n.e. Nie odnosi się do przyszłego sądu, powrotu Chrystusa ani zmartwychwstania umarłych (przynajmniej nie dla niechrześcijan). Ze względu na przekonanie, że wszystkie proroctwa biblijne się spełniły, jest czasami uważane za „radykalne” i zwykle określane jako „nieortodoksyjne”, ponieważ jest sprzeczne z ekumenicznymi wyznaniami wczesnego chrześcijaństwa.

Historyzm uważa, że ​​większość proroctw spełniła się lub spełni się w obecnej epoce kościoła. Był to główny pogląd protestantów od czasów reformacji do połowy XIX wieku. Jedynie wśród Adwentystów Dnia Siódmego historyzm stosuje się do obecnej, konserwatywnej, chrześcijańskiej interpretacji rozumienia Ucisku.

Futuryzm to przekonanie, że przyszłość przepowiedziana przez Jezusa to rozwój wydarzeń z trendów, które już działają we współczesnym społeczeństwie ludzkim.

Futuryzm zazwyczaj utrzymuje, że wszystkie główne niespełnione proroctwa spełnią się podczas globalnego czasu katastrofy i wojny znanego jako Wielki Ucisk , w którym wiele innych proroctw spełni się podczas lub po Tysiącleciu Panowania Jezusa Chrystusa. Według wielu futurystów wiele przepowiedni spełnia się obecnie w epoce Kościoła, w której bezprawie i apostazja nękają obecnie świeckie społeczeństwo. Jest to postrzegane jako główny znak zbliżającego się wypełnienia wszystkich innych proroctw podczas Ucisku. W ciągu ostatnich 150 lat w ewangelicznym chrześcijaństwie futuryzm stał się dominującym poglądem na proroctwo. Jednak mniej więcej w latach 70. ewangeliczny preteryzm – biegunowe przeciwieństwo futuryzmu – był postrzegany jako nowe wyzwanie dla dominacji futuryzmu, szczególnie w tradycji reformowanej. Jednak futuryzm nadal jest dominującym poglądem na razie.

Futuryści przewidują wiele nadchodzących wydarzeń, które spełnią wszystkie proroctwa eschatologiczne: siedmioletni okres ucisku, globalny rząd Antychrysta , bitwa Armagedonu, powtórne przyjście Jezusa, tysiącletnie panowanie Chrystusa, wieczny stan i dwa zmartwychwstania .

W swojej popularnej książce The Late Great Planet Earth, opublikowanej po raz pierwszy w 1970 roku, ewangelicki chrześcijański autor Hal Lindsey argumentował, że prorocze informacje z ewangelii Mateusza 24 wskazują, że „pokolenie” będące świadkami „odrodzenia Izraela” to to samo pokolenie, które będzie obserwować spełnienie ze „znaków”, o których mowa w Ewangelii Mateusza 24:1-33 – i które miałyby zostać skonsumowane przez powtórne przyjście Chrystusa około 1988 roku. Datował je od „odrodzenia Izraela” w 1948 roku i wziął jedno pokolenie, aby było „ jakieś czterdzieści lat. Lindsey rozciągnął później swój czterdziestoletni harmonogram do nawet stu lat, pisząc, że nie jest już pewien, czy ostatnie „pokolenie” rozpoczęło się wraz z odrodzeniem Izraela.

Inna szczegółowa analiza, napisana przez ewangelickiego pastora Raya Stedmana , nazywa ją „Olivet Prophecy: Najbardziej szczegółową przepowiednią w Biblii”. Według Stedmana: „Istnieje wiele proroczych fragmentów zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, ale żaden nie jest jaśniejszy ani bardziej szczegółowy niż przesłanie Jezusa przekazane z Góry Oliwnej. To przesłanie zostało przekazane podczas burzliwych wydarzeń ostatniego tygodnia Pana krzyż".

Idealist nie widzi dowodów terminów prorocze wydarzeń w Biblii. W ten sposób dochodzą do wniosku, że nie można z góry ustalić ich terminu. Idealiści postrzegają prorocze fragmenty jako mające wielką wartość w nauczaniu prawd o Bogu, które mają być zastosowane w obecnym życiu. Idealizm kojarzy się przede wszystkim z liberalnymi naukami i nie jest głównym czynnikiem w obecnych ewangelicznych chrześcijańskich rozważaniach na temat tego, kiedy proroctwo się spełni.

W obrębie konserwatywnej, ewangelicznej myśli chrześcijańskiej, w debacie między teologami Kennethem L. Gentry i Thomasem Ice wyrażono dwa przeciwstawne punkty widzenia Wielkiego Ucisku .

Ucisk jako wydarzenie z przeszłości (dr Gentry)
  • Wielki Ucisk miał miejsce w I wieku.
  • Te wydarzenia oznaczały koniec Bożego skupienia i wywyższenia Izraela .
  • Proroctwa Jezusa wyznaczyły początek ery chrześcijańskiej w Bożym planie.
  • Ucisk jest sądem Bożym nad Izraelem za odrzucenie Mesjasza .
  • Sądy Wielkiego Ucisku będą koncentrować się na lokalnych wydarzeniach wokół starożytnej Jerozolimy , a także w pewnym stopniu wpłyną na inne części dawnego Cesarstwa Rzymskiego .
  • Wyrokami Ucisku kieruje Jezus jako Chrystus, który ma odzwierciedlać swój wyrok na Izraela, co pokazuje, że to on w niebie kontroluje te wydarzenia.
Ucisk jako przyszłe wydarzenie (dr Ice)
  • Wielki Ucisk ma dopiero nadejść i szybko zbliża się do perspektyw.
  • Wydarzenia te oznaczały początek skupienia uwagi Boga i wyniesienia Izraela.
  • Proroctwo mówi, że era chrześcijańska zakończy się zaraz po odebraniu kościoła światu.
  • Zamiast być sądem Bożym nad Izraelem, jest to przygotowanie Izraela na przyjęcie swojego Mesjasza.
  • Sądy pociągają za sobą katastrofy, które dosłownie wpłyną na gwiezdny wszechświat i całą planetę.
  • Przyjście Chrystusa w Ucisku wymaga jego publicznej, widzialnej i fizycznej obecności, aby zakończyć te sądy.

Zobacz też

Bibliografia