Nous -Nous

Nous ( UK : / n s / , US : / n ù s / ), niekiedy utożsamiane do intelektu i inteligencji , to termin z klasycznej filozofii na wydziale ludzkiego umysłu koniecznej do zrozumienia tego, co jest prawdą, czy prawdziwe . Angielskie słowa takie jak „ zrozumienie ” są czasami używane, ale trzy powszechnie stosowane terminy filozoficzne pochodzą bezpośrednio z języków klasycznych: νοῦς lub νόος (od starożytnego greckiego ), intellectus i intellegentia (z łaciny ). Aby opisać działalność tego wydziału,czasami w kontekstach filozoficznych używa sięsłowa intelekt , a także greckich słów noēsis i noeîn ( νόησις , νοεῖν ). Działanie to rozumiane jest podobnie (przynajmniej w niektórych kontekstach) do współczesnego pojęcia intuicji .

W filozofii popularne tłumaczenia angielskie obejmują „zrozumienie” i „umysł”; czasami „ myśl ” lub „ rozum ” (w sensie tego, co rozumuje , a nie czynności rozumowania). Jest również często opisywany jako coś równoważnego percepcji, z wyjątkiem tego, że działa w umyśle („ oczy umysłu ”). Sugerowano, że podstawowe znaczenie to coś w rodzaju „świadomość”. W potocznej angielszczyźnie brytyjskiej , nous oznacza także „ zdrowy rozsądek ”, który jest blisko do jednego potocznym znaczeniem miał w starożytnej Grecji .

We wpływowych dziełach Arystotelesa termin ten został starannie odróżniony od percepcji zmysłowej, wyobraźni i rozumu, chociaż terminy te są ze sobą ściśle powiązane. Termin ten został najwyraźniej już wyróżniony przez wcześniejszych filozofów, takich jak Parmenides , którego prace są w dużej mierze stracone. W dyskusjach postarystotelesowskich dokładne granice między percepcją, rozumieniem percepcji i rozumowaniem nie zawsze zgadzały się z definicjami Arystotelesa, mimo że jego terminologia pozostaje wpływowa.

Ten schemat przedstawia średniowieczne rozumienie sfery tych kosmosu , pochodzących od Arystotelesa , a jak na standardowej wyjaśnienie przez Ptolemeusza . Zrozumiano, że przynajmniej sfera zewnętrzna (oznaczona jako „ Primũ Mobile ”) ma swój własny intelekt, inteligencję lub nous  – kosmiczny odpowiednik ludzkiego umysłu.

W schemacie Arystotelesa nous jest podstawowym zrozumieniem lub świadomością, która pozwala ludziom myśleć racjonalnie. Dla Arystotelesa różniło się to od przetwarzania percepcji zmysłowej, w tym używania wyobraźni i pamięci, co potrafią inne zwierzęta. Łączy to zatem dyskusję o nous z dyskusją o tym, jak ludzki umysł ustala definicje w spójny i komunikatywny sposób oraz czy ludzie muszą urodzić się z jakimś wrodzonym potencjałem rozumienia tych samych uniwersalnych kategorii w ten sam logiczny sposób. Wywodząc się z tego czasami argumentowano, zwłaszcza w filozofii klasycznej i średniowiecznej, że indywidualny nous musi wymagać pomocy typu duchowego i boskiego. Za pomocą tego typu relacji zaczęto dowodzić, że ludzkie rozumienie ( nous ) w jakiś sposób wyrasta z tego kosmicznego nous , który jest jednak nie tylko odbiorcą porządku, ale jego twórcą. Takie wyjaśnienia miały wpływ na rozwój średniowiecznych relacji o Bogu , nieśmiertelności duszy , a nawet ruchach gwiazd w Europie, Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie, zarówno wśród filozofów eklektycznych, jak i autorów reprezentujących wszystkie główne wyznania ich czasy.

Użycie przedsokratejskie

Najwcześniejszym zachowanym tekstem, w którym użyto słowa nous, jest Iliada . Agamemnon mówi do Achillesa : „Nie próbuj mnie oszukiwać swoim dowcipem ( nous ) , chociaż jesteś potężny, boski Achillesie, bo nie ujdziesz przeze mnie ani mnie nie przekonasz”.

We wczesnych greckich zastosowaniach Homer używał nous na oznaczenie czynności umysłowych zarówno śmiertelników, jak i nieśmiertelnych, na przykład to, co naprawdę mają na myśli, w przeciwieństwie do tego, co mówią na głos. Było to jedno z kilku słów związanych z myśleniem, myśleniem i postrzeganiem umysłem. W filozofii przedsokratejskiej coraz bardziej wyróżniało się jako źródło wiedzy i rozumowania, w przeciwieństwie do zwykłego postrzegania zmysłowego lub myślenia pod wpływem ciała, takiego jak emocje. Na przykład, Heraklit skarżył się, że „dużo nauki nie uczy nous ”.

Wśród niektórych greckich autorów wydział inteligencji znany jako „wyższy umysł” zaczął być uważany za własność kosmosu jako całości. Dzieło Parmenidesa stworzyło scenę dla filozofii greckiej, a koncepcja nous była centralnym elementem jego radykalnych propozycji. Twierdził, że rzeczywistość postrzegana wyłącznie zmysłami wcale nie jest światem prawdy, ponieważ postrzeganie zmysłowe jest tak zawodne, a to, co jest postrzegane, jest tak niepewne i zmienne. Zamiast tego argumentował za dualizmem, w którym nous i pokrewne słowa (czasownik określający myślenie, które opisuje jego mentalną aktywność postrzegania, noein oraz niezmienne i wieczne przedmioty tej percepcji, noēta ) opisują inną formę percepcji, która nie jest fizyczna, ale jedynie intelektualna. , różniące się od percepcji zmysłowej i przedmiotów percepcji zmysłowej.

Anaksagoras , urodzony około 500 rpne, jest pierwszą osobą, o której na pewno wiadomo, że wyjaśnił pojęcie nous (umysłu), który uporządkował wszystkie inne rzeczy w kosmosie we właściwym porządku, uruchomił je w ruchu obrotowym i kontynuuje kontroluj je do pewnego stopnia, mając szczególnie silny związek z żywymi istotami. (Jednak Arystoteles donosi o wcześniejszym filozofie, Hermotymie z Clazomenae , który zajął podobne stanowisko). Wśród filozofów przedsokratejskich przed Anaksagorasem, inni filozofowie proponowali podobną, podobną do człowieka zasadę powodującą życie i rotację niebios. Na przykład Empedokles , podobnie jak znacznie wcześniej Hezjod , opisał kosmiczny porządek i żywe istoty jako spowodowane kosmiczną wersją miłości , a Pitagoras i Heraklit przypisywali kosmosowi „rozum” ( logos ).

Według Anaksagorasa kosmos zbudowany jest z nieskończenie podzielnej materii, z której każda cząstka może z natury stać się wszystkim, z wyjątkiem Umysłu ( nous ), który również jest materią, ale który można znaleźć tylko oddzielony od tej ogólnej mieszaniny, lub też zmieszany z żywymi istotami. , czyli innymi słowy w ówczesnej terminologii greckiej rzeczy z duszą ( psychē ). Anaksagoras napisał:

Wszystkie inne rzeczy biorą udział w części wszystkiego, podczas gdy nous jest nieskończone i samorządne, i jest zmieszane z niczym, ale jest samotne, samo w sobie. Bo gdyby nie była sama, ale zmieszana z czymkolwiek innym, miałaby udział we wszystkich rzeczach, gdyby była zmieszana z którąkolwiek; bo we wszystkim jest cząstka wszystkiego, jak powiedziałem wcześniej, a rzeczy zmieszane z tym przeszkadzałyby temu, tak że nie miałby władzy nad niczym w taki sam sposób, w jaki jest teraz sam przez samo. Albowiem jest najcieńsza ze wszystkich rzeczy i najczystsza, i ma wszelką wiedzę o wszystkim i największą siłę; a nous ma władzę nad wszystkimi rzeczami, większymi i mniejszymi, które mają duszę [ psychē ].

Co się tyczy kosmologii , Anaksagoras, podobnie jak niektórzy filozofowie greccy już przed nim, wierzył, że kosmos krąży i uformował się w swój widzialny porządek w wyniku takiego obrotu, powodującego oddzielanie i mieszanie różnych typów pierwiastków chemicznych . Nous w swoim systemie początkowo spowodował rozpoczęcie tego ruchu obrotowego, ale niekoniecznie musi on nadal odgrywać swoją rolę po rozpoczęciu ruchu mechanicznego. Innymi słowy, jego opis był (jak na razie szokująco) cielesny lub mechaniczny, z księżycem zrobionym z ziemi, słońcem i gwiazdami zrobionymi z rozgrzanego do czerwoności metalu (przekonania o to, że Sokrates został później oskarżony o trzymanie się podczas procesu), a sam nous był fizycznie delikatny rodzaj materii, która również gromadziła się i koncentrowała wraz z rozwojem kosmosu. Ten nous (umysł) nie jest bezcielesny; jest najcieńszą ze wszystkich rzeczy. Rozróżnienie między nous a innymi rzeczami powoduje jednak, że jego plan bywa czasami opisywany jako swoisty rodzaj dualizmu.

Koncepcja nous u Anaksagorasa różniła się pod wieloma względami od późniejszych kosmologii platońskich i neoplatońskich, na które również wpłynęły idee eleatyczne , pitagorejskie i inne przedsokratejskie, a także sami Sokrates.

W niektórych szkołach filozofii hinduskiej „wyższy umysł” zaczął być uważany za własność kosmosu jako całości, która istnieje w całej materii (znanej jako buddhi lub mahat). W sankhji ta zdolność intelektu ( buddhi ) służy odróżnieniu materii ( prakrti ) od czystej świadomości ( purusza ). Niższy aspekt umysłu, który odpowiada zmysłom, jest określany jako „ manas ”.

Filozofia sokratejska

Ksenofont

Ksenofont , mniej znany z dwóch uczniów Sokratesa, których pisemne relacje o nim przetrwały, odnotował, że uczył swoich uczniów swego rodzaju teleologicznego uzasadnienia pobożności i szacunku dla boskiego porządku w przyrodzie. Zostało to opisane jako argument „inteligentnego projektu” na rzecz istnienia Boga, w którym natura ma swój własny nous . Na przykład w swoich Memorabilia 1.4.8 opisuje Sokratesa, który pyta przyjaciela sceptycznie nastawionego do religii: „Czy jesteś zatem zdania, że ​​inteligencja ( nous ) sama nigdzie nie istnieje i że ty jakimś trafem ją uchwyciłeś, podczas gdy — jak myślisz — te niezmiernie wielkie i nieskończenie liczne rzeczy [cała ziemia i woda] są w tak uporządkowanym stanie z powodu jakiegoś bezsensu?” W dalszej części tej samej dyskusji porównuje nous , które kieruje ciałem każdej osoby, do zdrowego rozsądku ( phronēsis ) boga, który jest we wszystkim, porządkując rzeczy dla jego przyjemności (1.4.17). Platon opisuje Sokratesa, który wysuwa ten sam argument w swoim Filebus 28d, używając tych samych słów nous i fronesis .

Platon

Platon używał słowa nous na wiele sposobów, które nie były niezwykłe w potocznej grece tamtych czasów i często oznaczało po prostu „dobry rozsądek” lub „świadomość”. Z drugiej strony, w niektórych jego platońskich dialogach jest opisywany przez kluczowe postacie w wyższym znaczeniu, co najwyraźniej było już powszechne. W swoim Philebus 28c Sokrates mówi, że „wszyscy filozofowie zgadzają się – przez co naprawdę się wywyższają – że umysł ( nous ) jest królem nieba i ziemi. Być może mają rację”. a później stwierdza, że ​​następująca dyskusja „potwierdza wypowiedzi tych, którzy od dawna deklarowali, że umysł ( nous ) zawsze rządzi wszechświatem”.

W swoim Kratylos Platon daje etymologię z Athena nazwą „s, bogini mądrości, z Atheonóa (Ἀθεονόα) Znaczenie«(god theos ) umysł ( nous )». W swoim Fedonie nauczyciel Platona Sokrates tuż przed śmiercią miał powiedzieć, że jego odkrycie koncepcji Anaksagorasa o kosmicznym nous jako przyczyny porządku rzeczy było dla niego ważnym punktem zwrotnym. Wyraził jednak również niezgodę z rozumieniem przez Anaksagorasa konsekwencji własnej doktryny, z powodu materialistycznego rozumienia związku przyczynowego przez Anaksagorasa . Sokrates powiedział, że Anaksagoras „dał głos, powietrze, słyszenie i niezliczone inne rzeczy w tym rodzaju, jako przyczyny naszej wzajemnej rozmowy, i powinien nie wspomnieć o prawdziwych przyczynach, którymi są to, że Ateńczycy zdecydowali, że najlepiej jest potępić ja". Z drugiej strony Sokrates zdaje się sugerować, że nie udało mu się również rozwinąć w pełni zadowalającego teleologicznego i dualistycznego rozumienia umysłu przyrody, którego cele reprezentują Dobro , do którego dążą wszystkie części przyrody.

Jeśli chodzi o nous, które jest źródłem zrozumienia jednostek, powszechnie uważa się, że Platon, oprócz Anaksagorasa, wykorzystywał idee Parmenidesa . Podobnie jak Parmenides, Platon twierdził, że poleganie na percepcji zmysłowej nigdy nie może prowadzić do prawdziwej wiedzy, a jedynie do opinii. Zamiast tego, bardziej filozoficzne postacie Platona twierdzą, że nous musi jakoś postrzegać prawdę bezpośrednio w sposób, w jaki postrzegają bogowie i demony . To, co nasz umysł widzi bezpośrednio, aby naprawdę zrozumieć rzeczy, nie może być ciągle zmieniającymi się materialnymi rzeczami, ale niezmiennymi bytami, które istnieją w inny sposób, tak zwanymi „ formami ” lub „ ideami ”. Wiedział jednak, że współcześni filozofowie często argumentowali (jak we współczesnej nauce), że nous i percepcja to tylko dwa aspekty jednej aktywności fizycznej, a percepcja jest źródłem wiedzy i zrozumienia (nie na odwrót).

Dokładnie to, w jaki sposób Platon wierzył, że ludzkość pozwala im zrozumieć rzeczy w jakikolwiek sposób, który poprawia percepcję zmysłową i sposób myślenia zwierząt, jest przedmiotem długotrwałych dyskusji i debat. Z jednej strony, w Sokratesie Republiki Platona, w Analogii słońca i Alegorii jaskini, ludzie są zdolni do wyraźniejszego postrzegania dzięki czemuś z zewnątrz, coś na przykład, gdy świeci słońce, pomagając wzrokowi. Źródłem tego oświecenia dla intelektu jest Forma Dobra . Z drugiej strony, na przykład w Meno , Platon Sokrates wyjaśnia teorię anamnezy, zgodnie z którą ludzie rodzą się z ideami już w duszy, które jakoś pamiętają z poprzednich żywotów . Obie teorie miały stać się bardzo wpływowe.

Podobnie jak u Ksenofonta, Sokrates Platona często opisuje duszę w sposób polityczny, z częściami rządzącymi i częściami, które z natury mają być rządzone. Nous kojarzy się z racjonalną ( logistikon ) częścią indywidualnej duszy ludzkiej, która z natury powinna rządzić. W jego Rzeczypospolitej , w tzw. „ analogii linii dzielonej ”, pełni ona szczególną funkcję w ramach tej racjonalnej części. Platon miał tendencję do traktowania nous jako jedynej nieśmiertelnej części duszy .

Jeśli chodzi o kosmos, w Timaeus tytułowy bohater opowiada także „prawdopodobną historię”, w której nous odpowiada za twórczą pracę demiurga, czyli twórcy, który wprowadził racjonalny porządek do naszego wszechświata. Ten rzemieślnik naśladował to, co dostrzegał w świecie odwiecznych Form . W Philebus Sokrates argumentuje, że nous w poszczególnych ludziach musi mieć udział w kosmicznym nous , w taki sam sposób, w jaki ludzkie ciała składają się z małych części elementów znajdujących się w reszcie wszechświata. I to nous musi znajdować się w genosie bycia przyczyną wszystkich poszczególnych rzeczy jako konkretnych rzeczy.

Arystoteles

Podobnie jak Platon, Arystoteles postrzegał nous lub intelekt jednostki jako w pewien sposób podobny do percepcji zmysłowej, ale także odrębny. Percepcja zmysłowa w działaniu dostarcza nousowi obrazów poprzez „ sensus communis ” i wyobraźnię, bez których myśl nie mogłaby zaistnieć. Ale inne zwierzęta mają sensus communis i wyobraźnię, podczas gdy żadne z nich nie ma nous . Arystotelesowie dzielą postrzeganie form na zwierzęce, które postrzega gatunki sensibilis lub zmysłowe formy , oraz gatunki intelligibilis, które są inaczej postrzegane przez nous .

Podobnie jak Platon, Arystoteles łączył nous z logosem (rozumem) jako jednoznacznie ludzkim, ale także odróżniał nous od logos , tym samym odróżniając zdolność do ustalania definicji od zdolności, która używa ich do rozumowania. W swojej Etyki Nikomachejskiej , Księga VI Arystoteles dzieli duszę ( psyche ) na dwie części, jedną, która ma powód i jeden, który nie, ale potem dzieli część, która ma powody do rozumowanie ( logistikos część siebie), która jest niższa, a wyższa „wiedza” ( epistēmonikos ) część, która kontempluje ogólne zasady ( archai ). Nous , jak twierdzi, jest źródłem pierwszych zasad lub źródeł ( archai ) definicji i rozwija się naturalnie w miarę zdobywania doświadczenia. Wyjaśnia to po pierwszym porównaniu czterech innych zdolności duszy do ujawniania prawdy : technicznego know-how ( technē ), logicznie wydedukowanej wiedzy ( epistēmē , czasami tłumaczonej jako „wiedza naukowa”), mądrości praktycznej ( phronēsis ) i wreszcie mądrości teoretycznej ( sophia ) , który jest zdefiniowany przez Arystotelesa jako połączenie nous i epistēmē . Wszystkie te inne, oprócz nous, są rodzajami rozumu ( logos ).

A intelekt [ nous ] jest skierowany na to, co jest ostateczne po obu stronach, ponieważ to intelekt, a nie rozum [ logos ] jest skierowany zarówno na pierwsze człony [ horoi ], jak i na ostateczne konkrety , z jednej strony na niezmienne pierwsze człony w demonstracjach, az drugiej strony, w myśleniu o działaniu, przy innej przesłance, zmienna konkret; ponieważ te konkrety są źródłami [ archai ], z których rozeznaje się to, ze względu na co jest działanie, ponieważ uniwersalia wywodzą się z konkretów. Dlatego intelekt jest zarówno początkiem, jak i końcem, ponieważ dowody wywodzące się z tych konkretów dotyczą również ich. A z tych trzeba mieć percepcję, a ta percepcja jest intelektem.

Filozoficzne dzieła Arystotelesa kontynuują wiele tych samych tematów sokratejskich, co jego nauczyciel Platon. Wśród nowych propozycji, które przedstawił, był sposób wyjaśnienia przyczynowości, a nous jest ważną częścią jego wyjaśnienia. Jak wspomniano powyżej, Platon skrytykował materializm Anaksagorasa, czyli rozumienie, że intelekt natury jedynie wprawia w ruch kosmos, ale nie jest już postrzegany jako przyczyna zdarzeń fizycznych. Arystoteles wyjaśnił, że zmiany rzeczy można opisać w kategoriach czterech przyczyn jednocześnie. Dwie z tych czterech przyczyn są podobne do rozumienia materialistycznego: każda rzecz ma materiał, który sprawia, że ​​jest taka, jaka jest, i coś innego, co wprawia w ruch lub inicjuje proces zmiany. Ale jednocześnie, według Arystotelesa, każda rzecz jest również spowodowana naturalnymi formami, jakimi się stają, oraz naturalnymi celami lub celami, które jakoś istnieją w przyrodzie jako przyczyny, nawet w przypadkach, gdy ludzkie plany i cele nie są zaangażowane. Te dwie ostatnie przyczyny („formalna” i „ostateczna”) obejmują ciągły efekt inteligentnej zasady porządku samej natury. Szczególny opis przyczynowości Arystotelesa jest szczególnie widoczny w naturalnym rozwoju istot żywych. Prowadzi to do metody, w której Arystoteles analizuje przyczynowość i ruch w kategoriach potencjalności i aktualności wszystkich rzeczy, zgodnie z którą wszelka materia posiada różne możliwości lub potencjalności formy i celu, a możliwości te stają się coraz bardziej realne, gdy ich potencjalne formy stają się aktualne lub aktywne. rzeczywistość (coś, co zrobią sami, z natury, chyba że zatrzymają się z powodu innych naturalnych rzeczy). Na przykład, kamień ma w swojej naturze możliwość upadku na ziemię i zrobi to, i urzeczywistni tę naturalną tendencję, jeśli nic nie stanie na przeszkodzie.

Arystoteles analizował myślenie w ten sam sposób. Dla niego możliwość rozumienia opiera się na relacji między intelektem a percepcją zmysłową . Uwagi Arystotelesa na temat koncepcji tego, co zaczęto nazywać „ intelektem czynnym ” i „ intelektem biernym ” (wraz z różnymi innymi terminami) należą do „najintensywniej studiowanych zdań w historii filozofii”. Terminy pochodzą z jednego fragmentu Arystotelesa De Anima , Księga III. Poniżej znajduje się tłumaczenie jednego z tych fragmentów z kilkoma kluczowymi słowami greckimi ujętymi w nawiasy kwadratowe.

...ponieważ w naturze jedna rzecz jest materiałem [ hulē ] dla każdego rodzaju [ genów ] (to jest w mocy wszystkich poszczególnych rzeczy tego rodzaju), ale jest to coś innego, co jest przyczyną i produktywnością, dzięki której wszystko z nich powstają, jak to ma miejsce w sztuce w odniesieniu do jej materiału, konieczne jest również w duszy [ psyche ], aby te odrębne aspekty były obecne;

jeden rodzaj jest intelektem [ nous ] przez stawanie się wszystkim, drugi rodzaj przez tworzenie wszystkich rzeczy, w taki sposób, w jaki stan aktywny [ hexis ] jak światło sprawia, że ​​kolory, które są w mocy działają jak kolory [ do phōs poiei ta dunamei onta Chromata energeiai Chromata ].

Ten rodzaj intelektu [który jest jak światło w sposobie, w jaki sprawia, że ​​rzeczy potencjalne działają takimi, jakimi są] jest odrębny, jak również byt bez atrybutów i niezmieszany, ponieważ ze względu na swoją rzeczowość jest bytem w działaniu [ energeia ], bo jakie akty zawsze wyróżniają się postawą ponad to, na czym się działa, jako źródło rządzące jest ponad materiałem, na którym działa.

Wiedza [ epistēmē ], będąc w działaniu, jest tym samym, co zna, i chociaż wiedza w możności pojawia się na pierwszym miejscu w czasie u każdego poznającego, w całości rzeczy nie ma ona pierwszeństwa nawet w czasie.

Nie znaczy to, że raz myśli, ale innym razem nie myśli, ale gdy jest oddzielony, jest dokładnie tym, czym jest, i tylko to jest nieśmiertelne i wieczne (chociaż nie mamy pamięci, ponieważ ten rodzaj intelektu jest nie działa, podczas gdy rodzaj, na który działa, jest zniszczalny), a bez tego nic nie myśli.

Ustęp ten próbuje wyjaśnić, „jak ludzki intelekt przechodzi ze swojego pierwotnego stanu, w którym nie myśli, do kolejnego stanu, w którym myśli” zgodnie z jego rozróżnieniem między potencjalnością a aktualnością. Arystoteles mówi, że intelekt bierny przyjmuje formy poznawalne rzeczy, ale intelekt czynny jest potrzebny do przekształcenia wiedzy potencjalnej w wiedzę rzeczywistą, w taki sam sposób, w jaki światło przekształca kolory potencjalne w kolory rzeczywiste. Jak zauważa Davidson:

To, co Arystoteles miał na myśli, mówiąc o intelekcie potencjalnym i intelekcie czynnym — terminy nawet niesprecyzowane w De anima, aw najlepszym razie implikowane — oraz to, jak rozumiał interakcje między nimi, pozostaje dyskusyjne. Badacze historii filozofii nadal dyskutują o intencjach Arystotelesa, zwłaszcza o to, czy uważał on intelekt czynny za aspekt ludzkiej duszy, czy byt istniejący niezależnie od człowieka.

Fragment ten jest często czytany razem z Metafizyką , księga XII, rozdz. 7-10, gdzie Arystoteles czyni z nas jako aktualności centralny temat w dyskusji o przyczynie bytu i kosmosu. W tej książce Arystoteles utożsamia aktywne nous , kiedy ludzie myślą i ich nous staje się tym, o czym myślą, z „ nieporuszonym poruszycielem ” wszechświata i Bogiem : „Bo aktualnością myśli ( nous ) jest życie, a Bóg jest tym aktualność, a zasadniczą aktualnością Boga jest życie najbardziej dobre i wieczne”. Aleksander z Afrodyzji, na przykład, zrównał ten czynny intelekt, którym jest Bóg, z intelektem wyjaśnionym w De Anima , podczas gdy Temistiusz uważał, że nie można ich po prostu zrównać. (Patrz poniżej.)

Podobnie jak wcześniej Platon, Arystoteles wierzy, że kosmiczne nous zakłada i wymaga od kosmosu intencji lub celów: „Anaksagoras czyni Dobro zasadą, która powoduje ruch; albowiem Umysł ( nous ) porusza rzeczy, ale porusza nimi w jakimś celu, a zatem musi być jakieś inne Dobro, chyba że jest tak, jak mówimy, bo naszym zdaniem sztuka medycyny jest w pewnym sensie zdrowiem.

W filozofii Arystotelesa dusza ( psyche ) ciała jest tym, co je ożywia, jest jego aktualizowaną formą; tak więc każda żywa istota, w tym życie roślinne, ma duszę. Umysł lub intelekt ( nous ) może być różnie opisany jako siła, władza, część lub aspekt ludzkiej duszy. Dla Arystotelesa dusza i nous to nie to samo. Nie wykluczył możliwości, że nous może przetrwać bez reszty duszy, jak u Platona, ale konkretnie mówi, że ten nieśmiertelny nous nie zawiera żadnych wspomnień ani niczego specyficznego dla życia jednostki. W swoim Pokoleniu zwierząt Arystoteles wyraźnie mówi, że podczas gdy inne części duszy pochodzą od rodziców, fizycznie ludzkie nous musi przychodzić z zewnątrz, do ciała, ponieważ jest boskie lub pobożne i nie ma nic wspólnego z energia ciała. Był to kolejny fragment, który Aleksander z Afrodyzji połączyłby z wymienionymi powyżej z De Anima i Metafizyki , aby zrozumieć intencje Arystotelesa.

Postarystotelesowskie teorie klasyczne

Aż do wczesnej epoki nowożytnej wiele dyskusji, które przetrwały do ​​dziś, dotyczące nous lub intelektu w Europie, Afryce i na Bliskim Wschodzie, dotyczyło poprawnej interpretacji Arystotelesa i Platona. Jednak, przynajmniej w okresie klasycznym, filozofie materialistyczne, bardziej zbliżone do współczesnej nauki, takie jak epikureizm , były również stosunkowo powszechne. Epikurejczycy wierzyli, że same zmysły cielesne nie są przyczyną błędu, ale interpretacje mogą być. Termin prolepsis był używany przez epikurejczyków do opisania sposobu, w jaki umysł tworzy ogólne pojęcia z percepcji zmysłowych.

Dla stoików , bardziej przypominających Heraklita niż Anaksagorasa, porządek w kosmosie pochodzi od bytu zwanego logos , rozum kosmiczny . Ale tak jak u Anaksagorasa ten rozum kosmiczny, podobnie jak rozum ludzki, ale wyższy, jest połączony z rozumem poszczególnych ludzi. Stoicy jednak nie odwoływali się do bezcielesnego związku przyczynowego, lecz próbowali wyjaśnić fizykę i ludzkie myślenie w kategoriach materii i sił. Podobnie jak w arystotelizmie, wyjaśnili interpretację danych zmysłowych, która wymaga, aby umysł był stemplowany lub formowany ideami, oraz że ludzie mają wspólne koncepcje, które pomagają im nadać sens rzeczom ( koine ennoia ). Nous to dla nich dusza "jakoś nastawiona" ( pôs echon ), dusza będąca w jakiś sposób ukierunkowaną pneuma , która jest ogniem, powietrzem lub mieszaniną. Podobnie jak u Platona, traktowali nous jako rządzącą część duszy.

Plutarch skrytykował stoicką ideę, że nous jest cielesny i zgodził się z Platonem, że dusza jest bardziej boska niż ciało, podczas gdy nous (umysł) jest bardziej boski niż dusza. Mieszanka duszy i ciała wytwarza przyjemność i ból ; połączenie umysłu i duszy wytwarza rozum, który jest przyczyną lub źródłem cnoty i występku . (Od: „Na twarzy na Księżycu”)

Albinus był jednym z najwcześniejszych autorów, którzy zrównali nous Arystotelesa jako głównego sprawcę Wszechświata z formą dobra Platona .

Aleksander z Afrodyzji

Aleksander z Afrodyzji był perypatystą (arystotelesem) i jego O duszy (określany w tradycyjnym łacińskim tytule jako De anima ) wyjaśniał, że przez jego interpretację Arystotelesa, potencjalny intelekt w człowieku, ten, który nie ma natury, ale otrzymuje ją od intelekt czynny, jest materialny, a także nazywany „intelektem materialnym” ( nous hulikos ) i jest nieodłączny od ciała, będąc „jedynie jego dyspozycją”. Zdecydowanie argumentował przeciwko doktrynie nieśmiertelności. Z drugiej strony utożsamił intelekt czynny ( nous poietikos ), za pośrednictwem którego intelekt potencjalny w człowieku urzeczywistnia się nie z czymkolwiek z wnętrza ludzi, ale z samym boskim stwórcą. We wczesnym renesansie jego doktryna o śmiertelności duszy została przyjęta przez Pietro Pomponazziego przeciwko tomistom i awerroistom . Dla niego to możliwe tylko nieśmiertelność ludzkiej jest nieśmiertelność jednorodzinnego myśli ludzkiej, a dokładniej gdy nous ma jako przedmiot swojej myśli sam aktywny intelekt lub inny incorporeal zrozumiałej formie.

Aleksander był również odpowiedzialny za wpłynięcie na rozwój kilku bardziej technicznych terminów dotyczących intelektu, które stały się bardzo wpływowe wśród wielkich filozofów islamu, Al-Farabiego , Awicenny i Awerroesa .

  • Intelekt in habitu to etap, w którym intelekt ludzki opanował cały repertuar myśli, a więc potencjalnie jest w stanie myśleć o tych myślach, ale jeszcze ich nie myśli.
  • Intelekt z zewnątrz, który w filozofii islamu stał się „intelektem nabytym”, opisuje bezcielesny intelekt czynny, który pochodzi z zewnątrz człowieka i staje się przedmiotem myśli, czyniąc intelekt materialny aktualnym i aktywnym. Termin ten mógł pochodzić ze szczególnie ekspresyjnego przekładu Aleksandra na język arabski. Plotyn również używał takiego terminu. W każdym razie u Al-Farabiego i Awicenny termin ten nabrał nowego znaczenia, odróżniając go od intelektu czynnego w jakimkolwiek prostym znaczeniu - ostatecznego stadium ludzkiego intelektu, w którym zachodzi rodzaj bliskiego związku ("sprzężenie") między aktywnym intelektem osoby a samym transcendentalnym nous .

Temistiusz

Inny wpływowy komentator Temistiusz rozumiał Arystotelesa inaczej, stwierdzając, że intelekt bierny, czyli materialny, „nie posługuje się do swego działania organem cielesnym, jest zupełnie nie zmieszany z ciałem, niewzruszony i oddzielony [od materii]”. Oznacza to, że ludzki intelekt potencjalny, a nie tylko intelekt czynny, jest substancją bezcielesną, czyli dyspozycją substancji bezcielesnej. Dla Temistiusza dusza ludzka staje się nieśmiertelna „w momencie, gdy intelekt czynny splata się z nią na początku myśli ludzkiej”.

To rozumienie intelektu miało również duży wpływ na Al-Farabiego , Awicennę i Awerroesa oraz „prawie wszystkich islamskich i żydowskich filozofów”. Z drugiej strony, jeśli chodzi o intelekt czynny, podobnie jak Aleksander i Plotyn, widział to jako transcendentny byt istniejący ponad i poza człowiekiem. W odróżnieniu od Aleksandra nie utożsamiał tego bytu z pierwszą przyczyną samego Wszechświata, ale z czymś niższym. Utożsamiał ją jednak z Platona Ideą Dobra .

Plotyn i neoplatonizm

Spośród późniejszych pisarzy greckich i rzymskich szczególne znaczenie ma inicjator neoplatonizmu, Plotyn . Podobnie jak Aleksander z Afrodyzji i Temistiusz, uważał się za komentatora wyjaśniającego doktryny Platona i Arystotelesa. Ale w swoich Enneadach poszedł dalej niż ci autorzy, często opierając się na fragmentach, które zostały przedstawione bardziej niepewnie, być może częściowo zainspirowane przez wcześniejszych autorów, takich jak neopytagorejski Numeniusz z Apamei . Neoplatonizm stał się główną inspiracją do dyskusji na temat intelektu w późnej klasycznej i średniowiecznej filozofii, teologii i kosmologii.

W neoplatonizmie istnieje kilka poziomów lub hipostaz bytu, w tym świat naturalny i widzialny jako część dolna.

  • Monada czy „One” czasami również określane jako „ Dobro ”, opiera się na koncepcji, jak stwierdzono u Platona. To jest dunami lub możliwość istnienia. Wywołuje inne poziomy poprzez emanację .
  • Nous (zazwyczaj tłumaczone jako „intelekt” lub „Intelligence” w tym kontekście, lub czasami „umysł” lub „rozum”) jest opisany jako Boga, a dokładniej obrazem Boga, często określany jako demiurga . Myśli własne treści, które są myślami, utożsamiane z platońskimi ideami lub formami ( eide ). Myślenie tego Intelektu jest najwyższą czynnością życia. Aktualizacja ( energeia ) tego myślenia jest istotą z form. Ten Intelekt jest pierwszą zasadą lub podstawą istnienia. Jedność jest przed nią, ale nie w tym sensie, że normalna przyczyna poprzedza skutek, lecz Intelekt nazywany jest emanacją Jedności. Jedność jest możliwością tego fundamentu istnienia.
  • Dusza ( psyche ). Dusza jest również energeią : działa na własne myśli lub aktualizuje je i tworzy „oddzielny, materialny kosmos, który jest żywym obrazem duchowego lub noetycznego Kosmosu zawartego jako zjednoczona myśl w Inteligencji”. Tak więc to dusza postrzega rzeczy w naturze fizycznie, co rozumie jako rzeczywistość. Dusza u Plotyna odgrywa podobną rolę, jak potencjalny intelekt w terminologii arystotelesowskiej.
  • Najniższa jest materia.

Opierało się to w dużej mierze na czytaniu Platona przez Plotyna, ale zawierało również wiele koncepcji Arystotelesa, w tym niewzruszony poruszyciel jako energeia . Włączyli również teorię anamnezy , czyli wiedzy pochodzącej z przeszłych żywotów naszych nieśmiertelnych dusz, jak ta, którą można znaleźć w niektórych dialogach Platona.

Później platonicy wyróżnili hierarchię trzech odrębnych przejawów nous , tak jak miał Numeniusz z Apamei. Do godnych uwagi późniejszych neoplatoników należą Porfir i Proclus .

Średniowieczny nous w religii

Filozofia grecka miała wpływ na główne religie określające średniowiecze , a jednym z aspektów tego było pojęcie nous .

Gnostycyzm

Gnostycyzm był późnym ruchem klasycznym , który zawierał idee inspirowane neoplatonizmem i neopytagoreizmem , ale był bardziej synkretycznym ruchem religijnym niż akceptowanym ruchem filozoficznym.

Walentyna

W Walentynianizmie Nous jest pierwszym męskim eonem . Wraz z jego sprzężoną żeńską Aeon, Aletheia (prawda), emanuje z Propator Bythos ( Προπάτωρ ΒυθοςPrzodek Głębin ”) i jego współwiecznej Ennoi ( Ἔνοια „Myśl”) lub Sige ( Σιγή „Cisza”); a te cztery tworzą pierwotny Tetrad . Podobnie jak inne męskie eony, jest czasami uważany za androgyniczny , w tym sam żeński eon, który jest z nim sparowany. On jest Jednorodzonym; i jest nazwany Ojcem, Początkiem Wszystkiego, ponieważ od niego wywodzą się bezpośrednio lub pośrednio pozostałe eony, które wypełniają Ogdoad (osiem), a następnie Dekadę (dziesięć), a następnie Dodekad (dwanaście); w sumie trzydzieści eonów tworzy Pleromę .

Tylko On jest w stanie poznać Propatora; ale kiedy pragnął przekazać podobną wiedzę innym eonom, został powstrzymany od tego przez Sige. Kiedy Sophia („Mądrość”), najmłodszy eon z trzydziestu, znalazła się w niebezpieczeństwie z powodu tęsknoty za tą wiedzą, Nous był pierwszym z eonów, który wstawił się za nią. Od niego lub przez niego od Propatora, Horos został wysłany, by ją przywrócić. Po jej odnowieniu, Nous, zgodnie z opatrznością Propatora, stworzył inną parę, Chrystusa i Ducha Świętego , „aby dać Pleromie stałość i niezłomność ( εις πήξιν και στηριγμόν )”. Dlatego Chrystus uczy eony, aby zadowoliły się wiedzą, że Propator jest sam w sobie niezrozumiały i może być postrzegany tylko przez Jednorodzonego (Nous).

bazylidy

Podobna koncepcja Nousa pojawia się w późniejszej nauce bazylidesów , według której jest on pierworodnym Niezrodzonym Ojcem, a sam jest rodzicem Logosu , z którego wywodzą się kolejno Fronesis , Sophia i Dunamis . Ale w tej nauce Nous utożsamia się z Chrystusem, nazywa się Jezus , zostaje posłany, aby zbawić tych, którzy wierzą, i powraca do Tego, który go posłał, po męce, która jest tylko widoczna, a Szymon Cyrenejczyk zastępuje go na krzyżu. Jest jednak prawdopodobne, że Nous miał swoje miejsce w pierwotnym systemie samego Bazylisa; jego Ogdoad , „wielki Archon wszechświata, niewypowiedziany” składa się najwyraźniej z pięciu członków nazwanych przez Ireneusza (jak wyżej), wraz z dwoma, których znajdujemy u Klemensa Aleksandryjskiego , Dikaiosyne i Eirene , dodanych do Ojciec.

Szymon Magus

Poprzednikiem tych systemów jest system Szymona, którego z sześciu „korzeni” emanujących z Niezrodzonego Ognia, Nous jest pierwszy. Zbieżność tych „korzeni” z pierwszych sześciu Aeons że Valentinus czerpie z Bythos jest zauważył Hipolit . Szymon mówi w swoim Apophasis Megale ,

Są dwa odgałęzienia wszystkich wieków, które nie mają ani początku, ani końca... Z nich jeden pojawia się z góry, wielka moc, Nous wszechświata, zarządzająca wszystkimi rzeczami, mężczyzna; druga z dołu, wielka Epinoia , kobieta, wydająca wszystko.

Nousowi i Epinoia odpowiadają Niebo i Ziemia na podanej przez Szymona liście sześciu materialnych odpowiedników jego sześciu emanacji. Tożsamość tej listy z sześcioma przedmiotami materialnymi, które według Herodota miały być czczone przez Persów , wraz z najwyższym miejscem przyznanym przez Szymona Ogniu jako pierwotnej mocy, prowadzi nas do poszukiwania w Iranie pochodzenia tych systemów w jednym aspekcie . W innym łączą się z naukami Pitagorasa i Platona.

Ewangelia Maryi

Według Ewangelii Maryi sam Jezus wyraża istotę Nous :

Tam, gdzie jest nous , leży skarb." Wtedy powiedziałem do niego: "Panie, kiedy ktoś spotyka Cię w Chwili Wizji, czy widzi przez duszę [ psyche ], czy też przez ducha [ pneuma ]?" Nauczyciel odpowiedział: "Nie jest ani przez duszę, ani przez ducha, ale przez nous między dwojgiem, który widzi wizję...

—  Ewangelia Maryi , s. 10

Średniowieczna filozofia islamu

W średniowieczu sama filozofia była w wielu miejscach postrzegana w opozycji do dominujących religii monoteistycznych, islamu , chrześcijaństwa i judaizmu . Najsilniejszą tradycją filozoficzną przez kilka stuleci byli filozofowie islamscy, którzy później wywarli silny wpływ na późnośredniowiecznych filozofów zachodniego chrześcijaństwa i diaspory żydowskiej w rejonie Morza Śródziemnego. Podczas gdy istnieli wcześniej muzułmańscy filozofowie, tacy jak Al Kindi , chronologicznie trzema najbardziej wpływowymi filozofami intelektu byli Al Farabi , Awicenna i wreszcie Averroes , mieszkaniec Zachodu, który mieszkał w Hiszpanii i był bardzo wpływowy w późnym średniowieczu wśród żydowskich i chrześcijańskich filozofów.

Al Farabi

Dokładne precedensy wpływowego schematu filozoficznego Al Farabiego, w którym nous (arab. ʿaql ) odgrywa ważną rolę, nie są już całkowicie jasne z powodu wielkiej utraty tekstów w średniowieczu, do których miałby dostęp. Był najwyraźniej innowacyjny przynajmniej w niektórych punktach. Był wyraźnie pod wpływem tego samego późnego klasycznego świata, co neoplatonizm, neopytagoreizm, ale jak dokładnie jest mniej jasne. Plotyn, Temiscjusz i Aleksander z Afrodyzji powszechnie uważa się za wpływy. Jednak podczas gdy wszyscy ci trzej umieścili aktywny intelekt „na szczycie lub blisko szczytu hierarchii bytu”, Al Farabi jasno określił go jako najniższy ranking w serii odrębnych transcendentalnych inteligencji. Jest pierwszą znaną osobą, która zrobiła to w jasny sposób. Był także pierwszym znanym filozofem, który założył istnienie przyczynowej hierarchii sfer niebieskich i bezcielesnych inteligencji równoległych do tych sfer. Al Farabi również zastosował w tym schemacie wyjaśnienie proroctwa na dwóch poziomach. Według Davidsona (s. 59):

Niższy z dwóch poziomów, oznaczony konkretnie „ proroctwem ” ( nubuwwa ), jest przeznaczony dla mężczyzn, którzy jeszcze nie udoskonalili swojego intelektu, podczas gdy wyższy, który Alfarabi czasami konkretnie nazywa „ objawieniem ” ( w-ḥ-y ), nadchodzi wyłącznie tym, którzy stoją na etapie nabytego intelektu.

Dzieje się to w wyobraźni (arab. mutakhayyila ; gr. fantazja ), zdolności umysłu opisanej już przez Arystotelesa, którą al Farabi określił jako służącą racjonalnej części duszy (arab. ʿaql ; gr. nous ). Ta władza wyobraźni przechowuje percepcje zmysłowe ( maḥsūsāt ), rozkłada je lub rekombinuje, tworzy ich figuratywne lub symboliczne obrazy ( muḥākāt ), które następnie pojawiają się w snach, wizualizuje obecne i przewidywane wydarzenia w sposób inny niż świadome rozważania ( rawiyya ). Według Al Farabiego jest to pod wpływem aktywnego intelektu. Prawda teoretyczna może być odbierana przez ten wydział tylko w formie figuratywnej lub symbolicznej, ponieważ wyobraźnia jest zdolnością fizyczną i nie może odbierać informacji teoretycznych w odpowiedniej abstrakcyjnej formie. Rzadko pojawia się na jawie, ale częściej w snach. Niższy typ proroctwa jest najlepszym możliwym dla wyobraźni, ale wyższy typ proroctwa wymaga nie tylko receptywnej wyobraźni, ale także stanu „nabytego intelektu”, w którym ludzki nous jest „w połączeniu” z aktywnym intelekt w sensie Boga. Taki prorok jest także filozofem. Kiedy filozof-prorok posiada niezbędne cechy przywódcze, zostaje królem-filozofem.

Awicenna

Z punktu widzenia kosmologii, według Davidsona (s. 82) „Wszechświat Awicenny ma strukturę praktycznie identyczną ze strukturą Alfarabiego”, ale istnieją różnice w szczegółach. Podobnie jak w Al Farabi, istnieje kilka poziomów intelektu, inteligencji lub nous , przy czym każdy z wyższych jest powiązany ze sferą niebiańską. Awicenna jednak wyszczególnia trzy różne typy efektów, które każdy z tych wyższych intelektów ma, każdy "myśli" zarówno o koniecznym istnieniu, jak i możliwym istnieniu inteligencji o jeden poziom wyżej. I każdy „emanuje” w dół ciałem i duszą swojej własnej sfery niebieskiej, a także intelektem na kolejnym, najniższym poziomie. Aktywny intelekt, jak w Alfarabi, jest ostatnim w łańcuchu. Awicenna widzi w intelekcie czynnym nie tylko zrozumiałą myśl i formy w „podksiężycowym” świecie, w którym żyjemy, ale także materię. (Innymi słowy, trzy efekty.)

Jeśli chodzi o działanie ludzkiej duszy, Awicenna, podobnie jak Al Farabi, postrzega „intelekt materialny” lub intelekt potencjalny jako coś, co nie jest materialne. Wierzył, że dusza jest bezcielesna, a potencjalny intelekt był jej dyspozycją, która była w duszy od urodzenia. Tak jak w Al Farabi istnieją dwa dalsze etapy potencjału myślenia, które nie są jeszcze myśleniem rzeczywistym, najpierw umysł przyswaja najbardziej podstawowe, zrozumiałe myśli, których nie możemy myśleć w żaden inny sposób, np. „całość jest większa niż część ”, następnie pojawia się drugi poziom pochodnych, zrozumiałych myśli, które mogą być pomyślane. Jeśli chodzi o aktualizowanie myśli, Avicenna stosuje termin „do dwóch różnych rzeczy, do rzeczywistej myśli ludzkiej, niezależnie od postępu intelektualnego człowieka, oraz do rzeczywistej myśli, gdy ludzki rozwój intelektualny jest pełny”, jak u Al Farabi.

Rozumując w sensie wyciągania wniosków z sylogizmów , Awicenna mówi, że ludzie używają fizycznej zdolnościpomysłowej ” ( mufakkira, fikra ) duszy, która może się mylić. Ludzka władza poznawcza jest tym samym, co „ władza kompozycyjna wyobrażeniowa ( mutakhayyila ) w odniesieniu do duszy zwierzęcej”. Ale niektórzy ludzie mogą użyć „wglądu”, aby uniknąć tego kroku i wyciągnąć wnioski bezpośrednio, łącząc się z aktywnym intelektem.

Kiedy dusza nauczy się jakiejś myśli, fizyczne zdolności postrzegania zmysłowego i wyobraźni stają się niepotrzebne, a gdy człowiek nabywa więcej myśli, jego dusza staje się mniej połączona z ciałem. Dla Awicenny, w odróżnieniu od normalnego stanowiska Arystotelesa, cała dusza jest z natury nieśmiertelna. Ale poziom rozwoju intelektualnego ma wpływ na rodzaj życia pozagrobowego, jakie może mieć dusza. Tylko dusza, która osiągnęła najwyższy typ koniunkcji z aktywnym intelektem, może po śmierci ciała stworzyć z nim doskonałą koniunkcję i jest to najwyższa eudajmonia . Mniejsze osiągnięcia intelektualne oznaczają mniej szczęśliwe, a nawet bolesne życie pozagrobowe.

Jeśli chodzi o proroctwo, Avicenna identyfikuje szerszy zakres możliwości, które pasują do tego modelu, który nadal jest podobny do modelu Al Farabi.

Awerroes

Awerroes zaczął być uważany nawet w Europie za „komentatora” „filozofa”, Arystotelesa, a jego badanie kwestii związanych z nous było bardzo wpływowe wśród filozofów żydowskich i chrześcijańskich, a niektóre aspekty były dość kontrowersyjne. Według Herberta Davidsona doktrynę Awerroesa dotyczącą nous można podzielić na dwa okresy. W pierwszym neoplatoński emanacjonizm, niespotykany w oryginalnych dziełach Arystotelesa, łączył się z naturalistycznym wyjaśnieniem ludzkiego intelektu materialnego. „Nalega również na to, aby intelekt materialny miał intelekt czynny jako bezpośredni przedmiot myśli i połączony z intelektem czynnym, pojęcia nigdy nie wyrażone w kanonie Arystotelesa”. Właśnie tę prezentację uważali żydowscy filozofowie, tacy jak Moses Narboni i Gersonides, za Awerroesa. W późniejszym modelu wszechświata, który został przekazany filozofom chrześcijańskim, Awerroes „odrzuca emanacjonizm i naturalistycznie wyjaśnia powstawanie istot żywych w świecie podksiężycowym, wszystko w imię bardziej autentycznego arystotelizmu. ludzki intelekt materialny i przekształca intelekt materialny w coś całkowicie niearystotelesowskiego, pojedynczy transcendentny byt służący całej ludzkości. Nominalnie ratuje połączenie człowieka z intelektem czynnym, ale słowami, które mają niewielką treść.”

To stanowisko, że ludzkość dzieli jeden aktywny intelekt , zostało przyjęte przez filozofów paryskich, takich jak Siger z Brabancji , ale również szeroko odrzucone przez filozofów, takich jak Albertus Magnus , Tomasz z Akwinu , Ramon Lull i Duns Scotus . Pomimo tego, że powszechnie uważano go za heretyka, stanowisko to było później bronione przez wielu innych europejskich filozofów, w tym Jana z Jandun , który był głównym ogniwem przenoszącym tę doktrynę z Paryża do Bolonii. Po nim stanowisko to było nadal bronione, a także odrzucane przez różnych pisarzy w północnych Włoszech. W XVI wieku stało się to ostatecznie mniej powszechne stanowisko po odnowieniu pozycji „aleksandryjskiej” opartej na pozycji Aleksandra z Afrodyzji, związanego z Pietro Pomponazzim .

chrześcijaństwo

Chrześcijański Nowy Testament wspomina o nous lub noos , ogólnie tłumaczonym we współczesnym angielskim jako „umysł”, ale także pokazującym związek z wolą lub prawem Boga:

  • Rzymian 7:23 , odnosi się do prawa ( nomos ) Bożego, które jest prawem w nous pisarza , w przeciwieństwie do prawa grzechu, które jest w ciele.
  • Rzymian 12:2 wymaga, aby chrześcijanie nie dopasowywali się do tego świata, ale byli nieustannie przemieniani przez odnawianie ich nos , aby móc określić, jaka jest wola Boża.
  • 1 Koryntian 14:14 - 14:19 . Omawia „ mówienie językami ” i mówi, że osoba, która mówi językami, których nie rozumie, powinna preferować także rozumienie ( nous ), a dla słuchaczy lepiej jest, aby również byli w stanie zrozumieć.
  • Efezjan 4:17 - 4:23 . Omawia jak niechrześcijanie mają bezwartościowe nous , podczas gdy chrześcijanie powinni starać się odnowić ducha ( pneuma ) swojego nous .
  • 2 Tesaloniczan 2:2 . Używa tego terminu w odniesieniu do zakłopotania umysłu.
  • Objawienie 17:9 : „oto nous, który ma mądrość”.

W pismach ojców chrześcijańskich zdrowy lub czysty nous jest uważany za niezbędny do kultywowania mądrości .

Filozofowie mający wpływ na zachodnie chrześcijaństwo

Podczas gdy dzieła filozoficzne nie były powszechnie czytane ani nauczane we wczesnym średniowieczu w większości Europy, prace autorów takich jak Boecjusz i Augustyn z Hippony stanowiły ważny wyjątek. Oba były pod wpływem neoplatonizmu i należały do ​​starszych dzieł, które były jeszcze znane w czasach renesansu karolińskiego i początków scholastyki .

We wczesnych latach Augustyn był pod silnym wpływem manicheizmu, a następnie neoplatonizmu Plotyna . Po nawróceniu się na chrześcijaństwo i chrzcie (387) wypracował własne podejście do filozofii i teologii, przyjmując różne metody i różne perspektywy.

Augustyn wybiórczo stosował neoplatonizm. Użył zarówno neoplatońskiego Nous , jak i Platońskiej Formy Dobra (lub „Idei Dobra” ) jako równoważnych terminów dla chrześcijańskiego Boga lub przynajmniej dla jednego szczególnego aspektu Boga. Na przykład Bóg, nous , może działać bezpośrednio na materię, a nie tylko poprzez dusze, a jeśli chodzi o dusze, przez które działa na świat doświadczany przez ludzkość, niektórzy są traktowani jak aniołowie .

Scholastyka staje się wyraźniej zdefiniowana znacznie później, jako specyficzny rodzimy typ filozofii w średniowiecznej katolickiej Europie. W tym okresie Arystoteles stał się „filozofem”, a filozofowie scholastyczni, podobnie jak ich żydowscy i muzułmańscy współcześni, studiowali koncepcję intellectus nie tylko w oparciu o Arystotelesa, ale także późnoklasycznych interpretatorów, takich jak Augustyn i Boecjusz. Rozwinęła się europejska tradycja nowych i bezpośrednich interpretacji Arystotelesa, która w końcu była wystarczająco silna, by argumentować z częściowym sukcesem przeciwko niektórym interpretacjom Arystotelesa ze świata islamskiego, w szczególności doktrynie Awerroesa, że ​​są jednym „intelektem aktywnym” dla całej ludzkości. Znani „ katoliccy ” (w przeciwieństwie do awerroistów) arystotelesowie to Albert Magnus i Tomasz z Akwinu , twórca tomizmu , który w różnych formach istnieje do dziś. Jeśli chodzi o nous , tomizm zgadza się z tymi Arystotelesami, którzy twierdzą, że intelekt jest niematerialny i oddzielony od wszelkich organów cielesnych, ale zgodnie z doktryną chrześcijańską cała dusza ludzka jest nieśmiertelna, nie tylko intelekt.

Prawosławny

Ludzki nous we wschodnim prawosławnym chrześcijaństwie jest „okiem serca lub duszy” lub „umysłem serca”. Dusza człowieka jest stworzona przez Boga na Jego obraz, dusza człowieka jest inteligentna i noetyczna . Św. Talassius z Syrii pisał, że Bóg stworzył istoty „zdolne do przyjmowania Ducha i do poznania Siebie; powołał do istnienia zmysły i zmysłową percepcję, aby służyć takim istotom”. Prawosławni chrześcijanie utrzymują, że Bóg uczynił to, stwarzając ludzkość z inteligencją i zdolnościami noetycznymi .

Rozumowanie ludzkie to za mało: zawsze pozostanie „nieracjonalna pozostałość”, która wymyka się analizie i której nie można wyrazić w pojęciach: to ta niepoznawalna głębia rzeczy, to, co stanowi ich prawdziwą, niedefiniowalną istotę, która odzwierciedla również pochodzenie rzeczy w Bogu. W chrześcijaństwie wschodnim to przez wiarę lub intuicyjną prawdę można uchwycić ten składnik istnienia przedmiotu. Chociaż Bóg poprzez swoje energie przyciąga nas do siebie, jego istota pozostaje niedostępna. Działanie wiary będące środkiem wolnej woli, dzięki któremu ludzkość staje w obliczu przyszłości lub nieznanej, te operacje noetyczne zawarte w pojęciu wglądu lub noesis . Wiara ( pistis ) jest zatem czasami używana zamiennie z noesis we wschodnim chrześcijaństwie .

Aniołowie mają inteligencję i nous , podczas gdy ludzie mają rozum , zarówno logos , jak i dianoia , nous i percepcję zmysłową . Wynika to z idei, że człowiek jest mikrokosmosem i wyrazem całego stworzenia lub makrokosmosu . Ludzkie nous zostało zaciemnione po Upadku Człowieka (co było wynikiem buntu rozumu przeciwko nous ), ale po oczyszczeniu (uzdrowienia lub poprawie) nous (osiągniętego poprzez ascetyczne praktyki, takie jak hezychazm ), ludzki nous ( „oko serca”) ujrzy niestworzone Światło Boga (i poczuje niestworzoną Bożą miłość i piękno, w którym to momencie nous rozpocznie nieustanną modlitwę serca ) i oświeci się, pozwalając osobie stać się ortodoksyjnym teologiem.

W tym przekonaniu dusza jest stworzona na obraz Boga. Ponieważ Bóg jest trynitarny , ludzkość jest Nous , rozumem , zarówno logosem , jak i dianoią oraz Duchem. To samo dotyczy duszy (lub serca): ma ona nous , słowo i ducha. Aby lepiej to zrozumieć, należy najpierw zająć się zrozumieniem nauki św. Grzegorza Palamasa , że człowiek jest reprezentacją tajemnicy trynitarnej. To utrzymuje, że Boga nie należy rozumieć w tym sensie, że Trójcę należy rozumieć antropomorficznie , ale człowieka należy rozumieć w sposób trójjedyny. Albo, że Boga trynitarnego nie należy interpretować z punktu widzenia indywidualnego człowieka, ale człowieka interpretuje się na podstawie Boga trynitarnego. A ta interpretacja jest odkrywcza nie tylko psychologiczna i ludzka. Oznacza to, że tylko osoba będąca w objawieniu, jak żyli wszyscy święci, może w pełni pojąć to zrozumienie (patrz teoria ). Drugim założeniem jest to, że ludzkość ma i składa się z nous , słowa i ducha, podobnie jak trynitarny sposób istnienia. Człowieka nous , słowo i duch nie są hipostazy lub pojedynczych istnień lub realia, ale działania lub energie duszy - podczas gdy w przypadku z Bogiem lub Osób Trójcy , z których każdy jest rzeczywiście hipostazy. Tak więc te trzy składniki każdego indywidualnego człowieka są „nieoddzielne od siebie”, ale nie mają charakteru osobowego”, gdy mówimy o bycie lub ontologii, jaką jest ludzkość. Nous jako oko duszy, które niektórzy Ojcowie również nazywają serce jest centrum człowieka i jest miejscem, w którym potwierdza się prawdziwa (duchowa) wiedza, która jest postrzegana jako prawdziwa wiedza, która jest „wszczepiona w nous, jak zawsze z nim współistniejąca”.

Wczesna filozofia nowożytna

Tak zwani "wczesno-nowocześni" filozofowie Europy Zachodniej w XVII i XVIII wieku stworzyli argumenty, które doprowadziły do ​​ustanowienia nowoczesnej nauki jako metodycznego podejścia do poprawy dobrobytu ludzkości poprzez naukę kontrolowania przyrody. Jako taki, spekulacje na temat metafizyki , które nie mogą być wykorzystane do niczego praktycznego, i która nigdy nie może być potwierdzona przed doświadczeniem rzeczywistość my, zaczęła być celowo unikać, szczególnie zgodnie z tak zwanymi „ empirycznych ” argumentów filozofów takich jak Bacon , Hobbes , Locke i Hume . Łacińskie motto „ nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu ” (nic w intelekcie bez uprzedniego bycia w zmysłach) zostało opisane jako „zasada przewodnia empiryzmu” w Oxford Dictionary of Philosophy . (W rzeczywistości była to stara doktryna Arystotelesa, którą podjęli, ale jak omówiono powyżej, Arystotelesowie nadal wierzyli, że same zmysły nie wystarczają do wyjaśnienia umysłu.)

Filozofowie ci tłumaczą intelekt jako coś wyrosłego z doświadczenia doznań, interpretowanego przez mózg w sposób fizyczny i nic więcej, co oznacza, że wiedza absolutna jest niemożliwa. Dla Bacona, Hobbesa i Locke'a, którzy pisali zarówno po angielsku, jak i po łacinie, „ intellectus ” przetłumaczono jako „rozumienie”. Daleki od postrzegania go jako bezpiecznego sposobu postrzegania prawdy o rzeczywistości, Bacon, na przykład, nazwał intellectus w swoim Novum Organum i proœmium jego Wielkiej Instalacji jako główne źródło błędnych wniosków, ponieważ jest on stronniczy w wielu sposoby, na przykład w kierunku nadmiernego uogólniania. Z tego powodu współczesna nauka powinna być metodyczna, aby nie dać się zwieść słabemu intelektowi ludzkiemu. Czuł, że mniej znani greccy filozofowie, tacy jak Demokryt, „który nie zakładał umysłu ani rozumu w ramy rzeczy”, zostali arogancko odrzuceni z powodu arystotelizmu, co doprowadziło w jego czasach do sytuacji, w której „poszukiwano przyczyn fizycznych zaniedbane i przemilczane”. Intelekt lub zrozumienie były tematem eseju Locke'a dotyczącego ludzkiego zrozumienia .

Filozofowie ci również starali się nie podkreślać różnicy między rozumem a intelektem, opisując szczególne uniwersalne lub abstrakcyjne definicje ludzkiego rozumienia jako stworzonego przez człowieka i wynikającego z samego rozumu. Hume zakwestionował nawet odrębność lub osobliwość ludzkiego rozumienia i rozumu w porównaniu z innymi typami myślenia skojarzeniowego lub wyobraźni, które można znaleźć u niektórych innych zwierząt. We współczesnej nauce w tym czasie Newton jest czasami opisywany jako bardziej empiryczny w porównaniu z Leibnizem.

Z drugiej strony, do czasów współczesnych niektórzy filozofowie nadal proponowali, że ludzki umysł ma wrodzoną („ a priori ”) zdolność do ostatecznego poznania prawdy, i ci filozofowie musieli argumentować, że ludzki umysł ma bezpośrednią i intuicyjne wyobrażenia o przyrodzie, a to oznacza, że ​​nie można ich całkowicie ograniczyć do tego, co można poznać z percepcji zmysłowej. Wśród filozofów wczesnonowożytnych niektórzy, tacy jak Kartezjusz , Spinoza , Leibniz i Kant , bywają odróżniani od empirystów jako racjonaliści , a przynajmniej niektórzy z nich nazywani są idealistami , a ich pisma o intelekcie lub zrozumieniu są obecne. różne wątpliwości co do empiryzmu, aw niektórych przypadkach argumentowali za stanowiskami, które wydają się bardziej podobne do stanowisk filozofów średniowiecznych i klasycznych.

Pierwszemu z tej serii współczesnych racjonalistów, Kartezjuszowi, przypisuje się zdefiniowanie „ problemu umysł-ciało ”, który jest głównym przedmiotem dyskusji na uniwersyteckich kursach filozofii. Zgodnie z prezentacją jego Druga Medytacja , ludzki umysł i ciało różnią się pod względem rodzaju i chociaż Kartezjusz zgadza się na przykład z Hobbesem, że ludzkie ciało działa jak mechanizm zegarowy, a jego działanie obejmuje pamięć i wyobraźnię, prawdziwym człowiekiem jest myślenie. istota, dusza, która nie jest częścią tego mechanizmu. Kartezjusz wyraźnie odmówił podzielenia tej duszy na jej tradycyjne części, takie jak intelekt i rozum, mówiąc, że te rzeczy są niepodzielnymi aspektami duszy. Kartezjusz był więc dualistą , ale bardzo w opozycji do tradycyjnego dualizmu Arystotelesa. W swojej Szóstej Medytacji świadomie używa tradycyjnych terminów i stwierdza, że ​​jego aktywna zdolność nadawania idei swojej myśli musi być cielesna, ponieważ postrzegane rzeczy są wyraźnie zewnętrzne wobec jego własnego myślenia i cielesne, podczas gdy jego zdolność bierna musi być bezcielesna (chyba że Bóg jest rozmyślnie nas oszukiwać, a wtedy aktywna władza byłaby od Boga). Jest to przeciwieństwo tradycyjnego wyjaśnienia znalezionego np. u Aleksandra z Afrodyzji i omówionego powyżej, dla którego intelekt bierny jest materialny, a intelekt czynny nie. Jednym z rezultatów jest to, że w wielu arystotelesowskich koncepcjach nous , na przykład Tomasza z Akwinu , zmysły są nadal źródłem wszystkich koncepcji intelektu. Jednak dzięki ścisłemu oddzieleniu umysłu i ciała, jakie zaproponował Kartezjusz, możliwe staje się zasugerowanie, że można pomyśleć o przedmiotach nigdy nie postrzeganych zmysłami ciała, takich jak figura geometryczna o tysiącu bokach . Gassendi sprzeciwiał się temu rozróżnieniu między wyobraźnią a intelektem u Kartezjusza. Hobbes również sprzeciwił się i zgodnie z własnym podejściem filozoficznym twierdził, że „trójkąt w umyśle pochodzi z trójkąta, który widzieliśmy”, a „ istota, o ile różni się od istnienia, jest niczym innym jak połączeniem nazw za pomocą czasownik jest". Kartezjusz w swojej odpowiedzi na ten zarzut podkreślał, że to tradycyjne rozróżnienie między istotą a istnieniem jest „znane wszystkim”.

Współczesny mu Blaise Pascal skrytykował go w słowach podobnych do tych, których używał Sokrates Platona w odniesieniu do Anaksagorasa, o których była mowa powyżej, mówiąc, że „Nie mogę wybaczyć Kartezjuszowi; Bóg wprawił świat w ruch pstryknięciem swych pańskich palców; potem nie miał już żadnego pożytku z Boga”.

Kartezjusz argumentował, że kiedy intelekt pomaga ludziom interpretować to, co postrzegają, nie za pomocą intelektu, który wchodzi z zewnątrz, ale dlatego, że każdy ludzki umysł powstaje z wrodzonymi ideami danym przez Boga, bardziej podobnymi wtedy do Platona. teoria anamnezy , tylko niewymagająca reinkarnacji . Oprócz takich przykładów, jak geometryczna definicja trójkąta, innym przykładem jest idea Boga według III Medytacji . Błąd, według Czwartej Medytacji , pojawia się, ponieważ ludzie osądzają rzeczy, które nie są w intelekcie lub zrozumieniu. Jest to możliwe, ponieważ ludzka wola , będąc wolna, nie jest ograniczona tak jak ludzki intelekt.

Spinoza, choć uważany za kartezjana i racjonalistę, odrzucił kartezjański dualizm i idealizm. W swoim „ panteistycznym ” podejściu, wyjaśnionym na przykład w Etyce , Bóg jest tym samym co natura, ludzki intelekt jest tym samym, co ludzka wola. Boski intelekt przyrody jest zupełnie inny niż ludzki, ponieważ jest skończony, ale Spinoza akceptuje fakt, że ludzki intelekt jest częścią nieskończonego boskiego intelektu.

Leibniz, w porównaniu z opisaną powyżej naczelną zasadą empirystów, dodał kilka słów nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("nic w intelekcie bez uprzedniego bycia w zmysłach" poza samym intelektem ). Pomimo bycia w czołówce nowoczesnej nauki i filozofii modernistycznej, w swoich pismach nadal odwoływał się do intelektu czynnego i biernego, intelektu boskiego oraz nieśmiertelności intelektu czynnego.

Berkeley , częściowo w reakcji na Locke'a, również próbował ponownie wprowadzić „immaterializm” do wczesnej filozofii nowożytnej (określanej później przez innych jako „ subiektywny idealizm ”). Twierdził, że jednostki mogą znać tylko wrażenia i idee przedmiotów, a nie abstrakcje, takie jak „ materia ”, i że ich istnienie zależy od postrzegania umysłów. Wiara ta została później uwieczniona w dictum, esse est percipi („być znaczy być postrzeganym”). Podobnie jak w filozofii klasycznej i średniowiecznej, Berkeley wierzył, że zrozumienie musi być wyjaśnione przez Bożą interwencję i że wszystkie nasze idee są włożone do naszego umysłu przez Boga.

Hume zaakceptował niektóre poprawki Berkeleya do Locke'a, ale w odpowiedzi nalegał, podobnie jak Bacon i Hobbes, że wiedza absolutna nie jest możliwa i że wszystkie próby wykazania, jak to możliwe, mają problemy logiczne. Pisma Hume'a pozostają później bardzo wpływowe na całą filozofię i są na przykład uważane przez Kanta za wyrwanie go z intelektualnego snu.

Kant, punkt zwrotny we współczesnej filozofii, zgodził się z niektórymi klasycznymi filozofami i Leibnizem, że sam intelekt, chociaż potrzebował doświadczenia zmysłowego, aby zacząć rozumienie, potrzebuje czegoś innego, aby nadać sens nadchodzącym informacjom zmysłowym. W jego sformułowaniu intelekt ( Verstand ) ma aprioryczne lub wrodzone zasady, które posiada, zanim zacznie się myślenie. Kant reprezentuje punkt wyjścia niemieckiego idealizmu i nową fazę nowoczesności, podczas gdy filozofia empirystyczna wykroczyła poza Hume do dnia dzisiejszego.

Nowsza współczesna filozofia i nauka

Jednym z rezultatów wczesnej filozofii nowożytnej jest coraz większe tworzenie specjalistycznych dziedzin nauki w dziedzinach, które kiedyś uważano za część filozofii, a rozwój poznawczy i percepcja niemowląt są obecnie bardziej omawiane w ramach nauk psychologii i neuronauki niż w filozofii.

Współczesne myślenie o umyśle głównego nurtu nie jest dualistyczne i postrzega wszystko, co wrodzone w umyśle, jako wynik czynników genetycznych i rozwojowych , które pozwalają umysłowi się rozwijać. Ogólnie przyjmuje znacznie mniej wrodzonej „wiedzy” (lub wyraźnych predyspozycji do określonych rodzajów wiedzy) niż większość klasycznych i średniowiecznych teorii wywodzących się od filozofów, takich jak Platon, Arystoteles, Plotyn i Al Farabi.

Oprócz dyskusji na temat historii dyskusji filozoficznej na ten temat, współczesna dyskusja filozoficzna na ten temat toczyła się na temat implikacji etycznych różnych alternatyw, które wciąż uważane są za prawdopodobne.

Klasyczne koncepcje nous są nadal poważnie dyskutowane w teologii. Wciąż toczy się też dyskusja na temat klasycznego nous w pozagłównej metafizyce czy spirytualizmie, jak np. noetyka promowana na przykład przez Instytut Nauk Noetycznych .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Arystotelesowska teoria nous

  • Aleksander z Afrodyzji. Suplement do książki O duszy. Przeł. przez RW Sharplesa. Londyn: Duckworth, 2004
  • Burnyeat, M. „Czy arystotelesowska filozofia umysłu jest nadal wiarygodna? (Szkic)." W Esejach o Anima Arystotelesa . Wyd. C. Martha Nussbaum i Amelie OksenbergRorty . Clarendon Press, 1992. 15-26
  • Burnyeat, M. „De Anima II 5”. Fronesis 47,1 (2002)
  • Burnyeat, M. 2008. Boski Intelekt Arystotelesa . Milwaukee : Marquette University Press
  • Caston, V. „Dwa intelekty Arystotelesa: skromna propozycja”. Fronesis 44 (1999)
  • Kosman, A. „Co tworzy umysł stwórcy?” W esejach o De Anima Arystotelesa . Wyd. Nussbaum i Rorty. Oxford University Press, 1992. 343-58.
  • Kislev, SF „Samokształtujące się naczynie: Arystoteles, plastyczność i rozwijająca się natura intelektu”, Journal of the British Society of Fenomenology 51,3, 259-274 (2020)
  • Lowe, MF „Arystoteles o rodzajach myślenia”. Fronesis 28,1 (1983)

Zewnętrzne linki