Chrześcijaństwo bezwyznaniowe - Nondenominational Christianity

Chrześcijaństwo bezwyznaniowe (lub chrześcijaństwo bezwyznaniowe ) składa się z kościołów, które zazwyczaj dystansują się od konfesjonału lub kreedalizmu innych wspólnot chrześcijańskich , nie przystając formalnie do określonego wyznania chrześcijańskiego . Wiele kościołów bezwyznaniowych ma politykę kongregacjonalistyczną , która jest samorządna bez wyższego autorytetu kościelnego.

Chrześcijaństwo bezwyznaniowe po raz pierwszy powstało w XVIII wieku dzięki Ruchowi Restauracji Stone-Campbell , którego wyznawcy zorganizowali się po prostu jako „ chrześcijanie ” i „ uczniowie Chrystusa ”.

Często gromadzą się w luźnych stowarzyszeniach, takich jak Kościoły Chrystusowe , lub w innych przypadkach, założonych przez indywidualnych pastorów, mają niewielkie powiązania z wyznaniami historycznymi, ale wielu typowo wyznaje chrześcijaństwo ewangeliczne .

Historia

Alexander Campbell i Barton Stone wierzyli w chrześcijaństwo bezwyznaniowe, które rozpowszechniali w ramach tzw . Ruchu Odbudowy .
Chrześcijanie gromadzą się w bezwyznaniowej kongregacji Kościołów Chrystusa w Teksasie .

Chrześcijaństwo bezwyznaniowe po raz pierwszy powstało w XVIII wieku dzięki Ruchowi Restauracji Stone-Campbell , którego wyznawcy zorganizowali się po prostu jako „ chrześcijanie ” i „ uczniowie Chrystusa ”. Zbory w tej tradycji chrześcijaństwa bezwyznaniowego często nazywają siebie Kościołami Chrystusa .

Niezależne kościoły bezwyznaniowe nadal pojawiały się w Stanach Zjednoczonych w ciągu XX wieku.

Międzywyznaniowe i międzywyznaniowe organizacje misyjne , zwłaszcza misje wyznaniowe , rozwinęły się w drugiej połowie XIX wieku, zaczynając od Amerykańskiego Chrześcijańskiego Towarzystwa Misyjnego (zarejestrowanego w Stanach Zjednoczonych w 1849 r.), Towarzystwa Misyjnego Unii Kobiet (zarejestrowanego w Stanach Zjednoczonych w 1861 r.). oraz China Inland Mission (zarejestrowana w Wielkiej Brytanii w 1865). Później założone amerykańskie grupy misyjne obejmowały Przymierze Chrześcijan i Misjonarzy (1887), Misję Sojuszu Ewangelicznego (1890), Misję wewnętrzną Sudanu (1893) i Misję śródlądową Afryki (1895).

Zbory bezwyznaniowe doświadczyły znacznego i ciągłego wzrostu w XXI wieku, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Po połączeniu w jedną grupę, kościoły bezwyznaniowe wspólnie reprezentowały trzecią co do wielkości grupę chrześcijańską w Stanach Zjednoczonych w 2010 roku, po Konwencji Kościoła Rzymskokatolickiego i Południowych Baptystów .

W Azji, zwłaszcza w Singapurze i Malezji , kościoły te są również liczniejsze od lat 90-tych.

Charakterystyka

Czcić usługę w Lakewood Church , bezwyznaniowym mega-Kościoła, w 2013 roku w Houston , USA

Kościoły bezwyznaniowe nie są powiązane ze specyficznie wyznaniowym nurtem ruchów ewangelicznych , czy to z powodu ich powstania, czy też dlatego, że w pewnym momencie swojej historii oddzieliły się od wyznania. Podobnie jak zbory wyznaniowe, zbory bezwyznaniowe różnią się wielkością, kultem i innymi cechami. Chociaż są niezależne, wiele kongregacji bezwyznaniowych decyduje się na afiliację z szerszą siecią kongregacji, taką jak IFCA International (dawniej Niezależne Kościoły Fundamentalne Ameryki).

Kościoły bezwyznaniowe są rozpoznawalne z ruchu ewangelickiego , mimo że są autonomiczne i nie mają innych formalnych etykiet, takich jak Church of the Highlands i Willow Creek Community Church .

Ruch ten jest szczególnie widoczny w megakościołach .

W neo-charyzmatyczny kościoły często używają terminu bezwyznaniowym zdefiniować siebie.

Kościoły skupiające się na poszukujących częściej identyfikują się jako bezwyznaniowe.

Krytyka

Boston University religia uczony Stephen Prothero twierdzi, że nondenominationalism ukrywa fundamentalne kwestie teologiczne i duchowe, które początkowo prowadził podział chrześcijaństwa w nominałach za fornir „jedności chrześcijańskiej”. Twierdzi, że non-denominationalizm zachęca chrześcijaństwo – a właściwie wszystkie religie – do wygodnego „ogólnego moralizmu” zamiast skupiania się na złożoności kultury i duchowości chodzących do kościoła. Prothero dalej argumentuje, że zachęca to również do nieznajomości Pisma Świętego, obniżając ogólną znajomość religii, jednocześnie zwiększając ryzyko nieporozumień i konfliktów między religiami.

Baptystyczny teolog ekumeniczny Steven R. Harmon twierdzi, że „tak naprawdę nie ma czegoś takiego” jak kościół bezwyznaniowy, ponieważ „jak tylko rzekomo bezwyznaniowy kościół podejmie decyzje o tym, co dzieje się w kulcie, kogo i jak będzie chrzcić, jak i z jakim zrozumieniem będą sprawować komunię świętą , czego będą nauczać, kim będą ich kaznodzieje i jak będą zarządzani lub jak odnoszą się do tych kościołów, decyzje te umieściły kościół w nurcie określonego typu tradycji wyznaniowej ”. Harmon twierdzi, że sprawie chrześcijańskiej jedności najlepiej służą tradycje wyznaniowe, ponieważ każda z nich „ma historyczne powiązania z katolickością Kościoła … i czynimy postęp w kierunku jedności, gdy wyznania dzielą się ze sobą odrębnymi wzorcami katolickości”.

Prezbiteriańska teolog dogmatyczna, Amy Plantinga Pauw, pisze, że protestanckie kongregacje bezwyznaniowe „często wydają się nie uznawać swoich długów i powiązań z większymi tradycjami kościelnymi” i argumentuje, że „na razie te bezwyznaniowe kościoły żyją z teologicznego kapitału bardziej ugruntowanych chrześcijańskich społeczności, w tym wyznaniowego protestantyzmu”. Pauw uważa denominalizm za „jednoczącą i konserwującą siłę w chrześcijaństwie, pielęgnującą i przekazującą odrębne tradycje teologiczne” (takie jak wesleyanizm wspierany przez denominacje metodystyczne).

W 2011 roku amerykański profesor ewangelicki Ed Stetzer przypisał indywidualizmowi przyczynę wzrostu liczby kościołów ewangelickich podających się za bezwyznaniowe chrześcijaństwo.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki