Nichiren - Nichiren
Nichiren 日蓮 | |
|---|---|
 XV-wieczny portret Nichirena. Ze świątyni Kuon-ji na górze Minobu w prefekturze Yamanashi.
| |
| Inne nazwy |
|
| Osobisty | |
| Urodzić się |
16 lutego 1222 Wieś Kominato, prowincja Awa , Japonia
|
| Zmarł | 13 października 1282 (w wieku 60) Świątynia Ikegami Daibo Hongyoji, prowincja Musashi , Japonia
|
| Religia | buddyzm |
| Narodowość | język japoński |
| Określenie | Buddyzm Nichirena |
| Szkoła |
Mahajana Tendai |
| Rodowód |
Siakjamuni Budda Tiantai ( Zhiyi ) Saichō |
| Edukacja | Świątynia Kiyozumi-dera (Seichō-ji), Świątynia Enryaku-ji na Górze Hiei |
| Inne nazwy |
|
| Starszy post | |
| Nauczyciel | Dōzenbo ze świątyni Seichō-ji |
Nichiren (16 lutego 1222/13 października 1282) był japoński buddyjski duchowny i filozof z okresu Kamakura .
Nichiren oświadczył, że sama Sutra Lotosu zawiera najwyższą prawdę nauk buddyjskich, odpowiednią dla Trzeciej Ery Buddyzmu , podkreślając, że Władca Japonii i jej lud powinni wspierać tylko tę formę buddyzmu i wykorzenić wszystkie inne. Opowiadał się za wielokrotną recytacją jej tytułu, Nam(u)-myoho-renge-kyo, jako jedynej ścieżki do stanu Buddy i utrzymywał, że Budda Siakjamuni i wszystkie inne buddyjskie bóstwa są niezwykłymi przejawami szczególnej natury Buddy, zwanej „ Myoho – Renge ”. która jest jednakowo dostępna dla wszystkich. Oświadczył, że wyznawcy Sutry muszą ją propagować nawet w czasie prześladowań.
Nichiren był płodnym pisarzem, a jego biografia, temperament i ewolucja jego przekonań zostały zebrane głównie z jego własnych pism. Twierdził o reinkarnacji bodhisattwy Jōgyō w poprzednim życiu i wyznaczył sześciu starszych uczniów, których roszczenia do następcy są kwestionowane. Po jego śmierci w 1358 roku cesarz Go-Kōgon nadał mu tytuł Nichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩, Wielki Bodhisattwa Nichiren ), a tytuł Risshō Daishi (立正大師, Wielki Nauczyciel Korekty ) został nadany pośmiertnie na mocy edyktu cesarskiego przez cesarza Taisho w 1922 roku.
Dzisiaj, Buddyzm Nichiren obejmuje tradycyjne szkoły świątynne, takie jak Nichiren-Shu sekt i Nichirena Shōshū , jak i świeckich ruchów, takich jak Soka Gakkai , Rissho Kosei Kai , Reiyūkai , Kenshōkai , Honmon Butsuryū-Shu , Kempon Hokke i Shōshinkai wśród wielu innych. Każda grupa ma różne poglądy na nauki Nichirena z twierdzeniami i interpretacjami tożsamości Nichirena, począwszy od odrodzenia Bodhisattwy Visistacaritry do Pierwotnego lub „Prawdziwego Buddy” (本仏: Honbutsu ) Trzeciej Ery Buddyzmu .
Przegląd
| Część serii na |
| buddyzm |
|---|
 |
| Część serii na |
| Buddyzm w Japonii |
|---|
 |
Główna narracja życia Nichirena została skonstruowana z zachowanych listów i traktatów, które napisał, liczonych w jednym zbiorze jako 523 kompletne pisma i 248 fragmentów. Oprócz dokumentów historycznych przechowywanych w repozytoriach różnych sekt Nichirena, pierwsza obszerna biograficzna niereligijna relacja Nichirena pojawiła się dopiero ponad 200 lat po jego śmierci.
Rozpoczął swoje nauki w 1253 roku, opowiadając się za wyłącznym powrotem do Sutry Lotosu w oparciu o jej oryginalne interpretacje Tendai . Jego traktat z 1260 r. Risshō Ankoku Ron (立正安国論) ( O ustanowieniu prawidłowej nauki dla pokoju na ziemi ) twierdził, że naród, który przyjmuje Sutrę Lotosu, doświadczy pokoju i dobrobytu, podczas gdy władcy, którzy popierają gorsze nauki religijne, zapraszają do nieładu i katastrofy. ich królestwa. W eseju z 1264 roku stwierdził, że tytuł Sutry Lotosu „Nam(u)-myoho-renge-kyo” obejmuje wszystkie nauki buddyjskie, a jego recytacja prowadzi do oświecenia. W wyniku swojej nieugiętej postawy, doświadczył surowych prześladowań narzuconych przez szogunat Kamakura i w konsekwencji zaczął postrzegać siebie jako „cielesnego czytania Sutry Lotosu (jap . Hokke shikidoku )”. W niektórych swoich pismach podczas drugiego wygnania (1271-1274) zaczął identyfikować się z kluczowymi postaciami Sutry Lotosu Sadāparibhutą i Visistacaritrą i widział siebie w roli przywódcy ogromnego wylania Bodhisattwów Ziemi .
W 1274 r., po tym, jak jego dwie prognozy o zagranicznej inwazji i konfliktach politycznych zostały pozornie zrealizowane przez pierwszą próbę inwazji Mongołów na Japonię wraz z nieudanym zamachem stanu w klanie Hōjō , władze szogunatu ułaskawiły Nichirena i proszono go o radę, ale nie słuchano go. Rissho ankoku Ron , w którym po raz pierwszy przewidział inwazję obcego i zaburzenia cywilnego jest obecnie uznawany przez japońskich historyków za literacki klasyczne ilustrujący obawy z tego okresu.
Kilka hagiografii dotyczących Nichirena znajduje odzwierciedlenie w różnych dziełach sztuki dotyczących wydarzeń z jego życia.
Nichiren pozostaje kontrowersyjną postacią wśród uczonych, którzy obsadzają go jako zagorzałego nacjonalistę lub reformatora społecznego z transnarodową wizją religijną. Krytyczni uczeni użyli słów takich jak nietolerancyjny, nacjonalistyczny, militarystyczny i obłudny, aby go przedstawić. Z drugiej strony, Nichiren został przedstawiony jako rewolucjonista , klasyczny reformator i prorok . Nichiren jest często porównywany do innych postaci religijnych, które podzielały podobne buntownicze i rewolucyjne dążenia do zreformowania degeneracji w swoich społeczeństwach lub szkołach.
Narodziny
Według chińskiego kalendarza księżycowego Nichiren urodził się 16 dnia drugiego miesiąca 1222 roku, czyli 6 kwietnia w kalendarzu gregoriańskim .
Nichiren urodził się we wsi Kominato (dzisiejsza część miasta Kamogawa ), dystryktu Nagase w prowincji Awa (na terenie dzisiejszej prefektury Chiba ). Relacje o jego rodowodzie są różne. Nichiren opisał siebie jako „syna Sendary ( skt. chandala , pogardzanego wyrzutka), „syna zrodzonego z pokornych ludzi żyjących na skalistym odcinku odległego morza” i „syn nurek”. W przeciwieństwie do tego, Hōnen , Shinran , Dōgen i Eisai , inni założyciele szkół religijnych, którzy poprzedzali Nichirena, wszyscy urodzili się w regionie Kioto i pochodzili ze środowisk szlacheckich lub samurajskich. jego skromne urodzenie, po śmierci wyznawcy zaczęli przypisywać mu bardziej szlachetny rodowód, być może aby przyciągnąć więcej zwolenników.Niektórzy twierdzili, że jego ojciec był rōninem , urzędnikiem dworskim ( shokan ) lub uchodźcą politycznym.
Ojcem Nichirena był Mikuni-no-Tayu Shigetada, znany również jako Nukina Shigetada Jiro (zm. 1258), a matką Umegiku-nyo (zm. 1267). Po jego narodzinach rodzice nazwali go Zennichimaro (善日麿), co było różnie tłumaczone między innymi jako „Splendid Sun” i „Virtuous Sun Boy”. Uważa się, że dokładne miejsce narodzin Nichirena jest obecnie zatopione u wybrzeży dzisiejszego Kominato-zan Tanjō-ji (小湊山 誕生寺) w pobliżu świątyni w Kominato, która upamiętnia jego narodziny.
Edukacja buddyjska
W latach 1233-1253 Nichiren prowadził intensywne badania wszystkich dziesięciu szkół buddyzmu panujących w ówczesnej Japonii, a także klasyki chińskiej i literatury świeckiej. W ciągu tych lat przekonał się o dominacji Sutry Lotosu iw 1253 powrócił do świątyni, gdzie po raz pierwszy studiował, aby zaprezentować swoje odkrycia.
W liście z 1271 roku Nichiren przedstawił swoje uzasadnienie głębokiego studiowania buddyzmu:
[Z]determinowany, aby zasiać ziarno Stanu Buddy i osiągnąć Stan Buddy w tym życiu, tak jak wszyscy inni ludzie, polegałem na Buddzie Amidzie i od dzieciństwa intonowałem imię tego Buddy. Zacząłem jednak wątpić w tę praktykę, ślubując studiowanie wszystkich sutr buddyjskich, komentarzy uczniów do nich i notatek wyjaśniających innych[.]
W wieku 12 lat rozpoczął naukę buddyzmu w świątyni szkoły Tendai , Seichō-ji (清澄寺, zwana także Kiyosumi-dera). Został formalnie wyświęcony w wieku szesnastu lat i przyjął buddyjskie imię Zeshō-bō Renchō (是生房蓮長) , Renchō oznaczające „wzrost lotosu”. Opuścił Seichō-ji do Kamakury, gdzie studiował Buddyzm Czystej Krainy , szkołę, która kładła nacisk na zbawienie poprzez nianfo (japońskie nembutsu ) lub inwokację Amitābha (japońska Amida ), a następnie studiował Zen, który zyskiwał na popularności zarówno w Kamakura, jak i Kioto. . Następnie udał się do Mount Hiei , centrum japońskiego buddyzmu Tendai , gdzie przyjrzał się oryginalnym doktrynom szkoły i późniejszemu włączeniu teorii i praktyk Czystej Krainy i Buddyzmu Ezoterycznego . W końcowym etapie tego dwudziestoletniego okresu udał się do Góry Kōya , centrum ezoterycznego buddyzmu Shingon , oraz do Nary, gdzie studiował sześć ustanowionych szkół , zwłaszcza sektę Ritsu , która kładła nacisk na ścisłą dyscyplinę monastyczną .
Deklaracja Sutry Lotosu
Według jednego z jego listów, Nichiren powrócił do świątyni Seicho-ji 28 kwietnia 1253 roku, aby wykładać na temat swoich dwudziestu lat nauki. To, co nastąpiło później, to jego pierwsza publiczna deklaracja Nam(u) Myoho Renge Kyo na szczycie góry Kiyosumi tego samego dnia. To zapoczątkowało jego kampanię przywrócenia Tendai do wyłącznego zaufania Sutry Lotosu i jego wysiłków nawrócenia całego narodu japońskiego na to przekonanie. Ta deklaracja jest również początkiem jego wysiłków, aby głęboka teoria buddyjska stała się praktyczna i wykonalna, tak aby zwykły człowiek mógł zamanifestować stan Buddy w swoim własnym życiu, pośród codziennych realiów.
W tym samym czasie, według jego własnych relacji i późniejszej hagiografii, zmienił imię na Nichiren , skrót od Nichi (日 "Słońce") i Ren (蓮 "Lotus"). Nichi reprezentuje zarówno światło prawdy, jak i boginię słońca Amaterasu , symbolizującą samą Japonię. Ren oznacza Sutrę Lotosu. Nichiren wyobrażał sobie Japonię jako kraj, w którym odrodzi się prawdziwe nauczanie buddyzmu i punkt wyjścia do jego rozprzestrzeniania się na całym świecie.
Podczas swojego wykładu Nichiren gwałtownie zaatakował Honena , założyciela buddyzmu Czystej Krainy , i jego praktykę śpiewania Nembutsu , Nam(u) Amida Butsu . Jest prawdopodobne, że potępił również podstawowe nauki Seicho-ji, które zawierały niewyłączne nauki i praktyki Sutr Lotosu. W ten sposób zdobył niechęć lokalnego zarządcy, Hojo Kagenobu, który próbował zabić Nichirena. Współczesna nauka sugeruje, że wydarzenia rozgrywały się nie w ciągu jednego dnia, ale w dłuższym okresie czasu i miały wymiar społeczny i polityczny.
Nichiren następnie rozwinął bazę operacyjną w Kamakura, gdzie nawrócił kilku kapłanów Tendai, bezpośrednio wyświęcił innych i przyciągnął świeckich uczniów, którzy pochodzili głównie z warstw niższej i średniej klasy samurajów. Ich gospodarstwa domowe zapewniły Nichirenowi wsparcie ekonomiczne i stały się rdzeniem społeczności Nichirena w kilku miejscach w regionie Kanto w Japonii.
Pierwsze protesty do rządu Kamakura
Nichiren przybył do Kamakury w 1254 roku. W latach 1254-1260 połowa populacji zginęła z powodu tragicznych klęsk, które obejmowały suszę, trzęsienia ziemi, epidemie, głód, pożary i burze. Nichiren szukał odniesień biblijnych, aby wyjaśnić przebieg klęsk żywiołowych, a następnie napisał serię prac, które w oparciu o buddyjską teorię niedwoistości ludzkiego umysłu i środowiska przypisywały cierpienia osłabionej kondycji duchowej ludzi, tym samym powodując, że Kami (siły ochronne lub ślady Buddy) porzuciły naród. Argumentował, że główną przyczyną tego jest powszechny upadek Dharmy spowodowany masowym przyjęciem nauk Czystej Krainy.
Najbardziej znanym z tych dzieł, uważanym za jego pierwszy poważny traktat, był Risshō Ankoku Ron (立正安国論), „O zapewnieniu pokoju na ziemi poprzez propagowanie prawdziwego buddyzmu”. Nichiren przedstawił go Hōjō Tokiyori , de facto przywódcy szogunatu Kamakura , jako polityczny ruch w celu przeprowadzenia radykalnych reform. Argumentował w nim konieczność „Władcy rozpoznania i zaakceptowania pojedynczo prawdziwej i poprawnej formy buddyzmu (tj. 立正: risshō ) jako jedynej drogi do osiągnięcia pokoju i dobrobytu dla ziemi i jej mieszkańców oraz zakończenia ich cierpienia (tj. , 安国: ankoku )."
Używając dialektycznej formy dobrze znanej w Chinach i Japonii, traktat jest dziesięciosegmentowym fikcyjnym dialogiem między buddyjskim mędrcem, prawdopodobnie Nichirenem, a gościem, który wspólnie opłakuje tragedie, które nękają naród. Mędrzec odpowiada na pytania gościa i po gorącej wymianie zdań stopniowo prowadzi go do entuzjastycznego przyjęcia wizji kraju mocno zakorzenionego w ideałach Sutry Lotosu. W tym piśmie Nichiren wykazuje umiejętność posługiwania się analogią, anegdotą i szczegółami, aby przekonująco odwoływać się do indywidualnej psychologii, doświadczeń i poziomu zrozumienia.
Nauczyciel buduje swój argument, obszernie cytując zestaw buddyjskich sutr i komentarzy. W swoich przyszłych pismach Nichiren nadal czerpał z tych samych sutr i komentarzy, skutecznie tworząc kanon źródeł Nichirena z biblioteki buddyjskiej, którą uważał za wspierającą Sutrę Lotosu, w tym sutry Konkomyo , Daijuku , Ninno , Yakushi i Nirvana . Dzielą się wspólnymi naukami i proroctwami apokaliptycznymi lub chroniącymi naród.
Rissho ankoku Ron kończy się apelem do władcy zaprzestania wszelkie wsparcie finansowe dla szkół buddyjskich nauk promujących gorsze. W przeciwnym razie, jak przepowiadają sutry, Nichiren ostrzega, że utrzymujący się wpływ gorszych nauk sprowadziłby jeszcze więcej klęsk żywiołowych, a także wybuch konfliktów domowych i inwazji obcych.
Nichiren przedstawił swój traktat w dniu 16 lipca 1260, ale nie uzyskał oficjalnej odpowiedzi. Spowodowało to jednak ostry sprzeciw ze strony buddyjskich księży z innych szkół. Nichiren został wyzwany na debatę religijną z czołowymi prałatami Kamakura, w której, według jego relacji, zostali szybko wysłani. Jednak ich świeccy wyznawcy próbowali zabić go w jego mieszkaniu, co zmusiło go do ucieczki z Kamakury. Jego krytycy mieli wpływ na kluczowe postacie rządowe i rozpowszechniali oszczercze pogłoski na jego temat. Rok po tym, jak przedstawił Rissho Ankoku Ron, władze aresztowały go i zesłały na półwysep Izu.
Wygnanie Nichirena w Izu trwało dwa lata. W swoich zachowanych pismach z tego okresu, Nichiren zaczął silnie czerpać z rozdziałów 10–22 Sutry Lotosu, które Tanabe nazywa „trzecim królestwem” (daisan hōmon) . Nichiren zaczął podkreślać cel ludzkiej egzystencji jako praktykowanie ideału bodhisattwy w realnym świecie, co wiąże się z podejmowaniem walki i manifestowaniem wytrzymałości. Zasugerował, że jest wzorem tego zachowania, „votariuszem” ( gyōja ) Sutry Lotosu.
Po ułaskawieniu w 1263 Nichiren powrócił do Kamakura. W listopadzie 1264 został napadnięty i prawie zabity w Komatsubara w prowincji Awa przez siły dowodzone przez Lorda Tōjō Kagenobu. Przez kilka następnych lat głosił kazania w prowincjach poza Kamakurą, ale powrócił w 1268 roku. W tym momencie Mongołowie wysłali do Japonii posłów żądając daniny i grożąc inwazją. Nichiren wysłał 11 listów do wpływowych przywódców, przypominając im o swoich przepowiedniach w Rissho Ankoku Ron .
Próba egzekucji
Groźba i egzekucja inwazji mongolskiej była najgorszym kryzysem w przednowoczesnej historii Japonii. W 1269 ponownie przybyli posłowie mongolscy, aby zażądać od Japończyków podporządkowania się ich hegemonii, a bakufu zareagowali mobilizacją obrony militarnej.
Rola buddyzmu w „ochronie narodu” ( chingo kokka ) była od dawna ugruntowana w Japonii w tym czasie, a rząd pozyskiwał w tym celu modlitwy ze szkół buddyjskich. Nichiren i jego zwolennicy poczuli się jednak ośmieleni, że przepowiednie, które poczynił w 1260 r. o obcej inwazji, najwyraźniej się spełniły i więcej ludzi przyłączyło się do ich ruchu. Odważając się na pochopną odpowiedź ze strony bakufu , Nichiren przysiągł w listach do swoich zwolenników, że oddaje swoje życie, aby urzeczywistnić Sutrę Lotosu. Przyspieszył polemikę przeciwko nielotosowym naukom, które rząd protekcjonalnie protekcjonalnie usiłował umocnić narodową jedność i determinację. W serii listów do wybitnych przywódców bezpośrednio sprowokował głównych prałatów świątyń Kamakura, którym patronowała rodzina Hojo, skrytykował zasady zen, które były popularne wśród klasy samurajów, skrytykował ezoteryczne praktyki Shingon dokładnie wtedy, gdy rząd je odwoływał. i potępił idee leżące u podstaw Rissha, ponieważ przeżywał odrodzenie. Jego działania w tamtym czasie zostały opisane przez współczesnych uczonych jako wysoka forma altruizmu lub majaczenia fanatyka i szaleńca.
Jego twierdzenia wywołały gniew wpływowych postaci religijnych tamtych czasów i ich zwolenników, zwłaszcza kapłana Shingon Ryōkan (良観). We wrześniu 1271, po ognistej wymianie listów między nimi, Nichiren został aresztowany przez grupę żołnierzy i osądzony przez Hei no Saemona (平の左衛門, zwany także 平頼綱Taira no Yoritsuna ), zastępcę szefa Zarządu klanu Hojo. Ustalacze . Nichiren uznał to za swój drugi sprzeciw wobec rządu.
Według relacji Nichirena, został skazany na wygnanie, ale został przewieziony na plażę Tatsunukuchi w Shichirigahamie na egzekucję. W ostatnim momencie nad miejscem egzekucji pojawiło się zjawisko astronomiczne, „jasna jak księżyc kula”, strasząc katów Nichirena do bezczynności. Niektórzy uczeni zaproponowali alternatywne narracje dla tej historii.
Niezależnie od relacji, życie Nichirena zostało oszczędzone i został zesłany na wyspę Sado . Incydent stał się znany jako „Prześladowania Tatsunokuchi” i został uznany przez Nichirena za punkt zwrotny śmierci i zmartwychwstania. W tradycji Nichirena nazywa się to jego momentem Hosshaku kenpon (発迹顕本), co tłumaczy się jako „odrzucenie przemijającego i ujawnienie prawdy” lub „wyrastanie z tymczasowego i ujawnianie istoty”.
Drugie wygnanie i wygnanie
Po nieudanej egzekucji władze wykonały pierwotny wyrok Nichirena na wygnanie na wyspę Sado na Morzu Japońskim . Po przybyciu został wysłany do małej, zniszczonej świątyni znajdującej się na cmentarzu. Nichirenowi towarzyszyło kilku uczniów i pierwszej zimy znosili straszliwe zimno, brak jedzenia i groźby ze strony okolicznych mieszkańców.
Uczeni Nichirena opisują wyraźną zmianę zarówno tonu, jak i przesłania w listach pisanych przed jego wygnaniem Sado oraz w trakcie i po nim. Początkowo pilną troską Nichirena było zgromadzenie jego zwolenników w Kamakurze. Taktyka stłumienia społeczności Nichiren przez bakufu obejmowała wygnanie, uwięzienie, konfiskatę ziemi lub usunięcie z klanu. Najwyraźniej większość jego uczniów porzuciła swoją wiarę, a inni kwestionowali, dlaczego oni i Nichiren stanęli w obliczu takich przeciwności w świetle obietnicy Sutry Lotosu o „pokoju i bezpieczeństwie w obecnym życiu”.
W odpowiedzi zaczął utożsamiać się z Sadaparibhutą , kluczową postacią Sutry Lotosu, który w 20. rozdziale zachęcał do powtarzających się prześladowań w swoich wysiłkach propagowania sutry. Takie trudy, argumentował Nichiren, wypełniły i uprawomocniły Sutrę Lotosu. Utożsamił się również z bodhisattwą Visistacaritrą, któremu Śakjamuni powierzył przyszłe propagowanie Sutry Lotosu, widząc siebie w roli przywódcy ogromnego wylania Bodhisattwów Ziemi, którzy przyrzekli wyzwolenie uciśnionych.
Liczne listy i mniejsze traktaty, które napisał w Sado, obejmują to, co uważa się za jego dwa najważniejsze dzieła, Kanjin no Honzon Shō (観心本尊抄: „Obiekt oddania do obserwacji umysłu”) i Kaimoku Shō (開目抄: „O otwarciu oczu”). W tym ostatnim stwierdził, że stawienie czoła przeciwnościom losu powinno być uważane za rzecz oczywistą i że postanowienie kontynuowania misji propagowania sutry jest dla niego ważniejsze niż gwarancje ochrony: „Niech niebo mnie opuści. Nie będę żałował życia cielesnego... Bez względu na to, jakie próby możemy napotkać, tak długo, jak nie mamy umysłu zwątpienia, ja i moi uczniowie w naturalny sposób osiągniemy królestwo Buddy”. Zakończył tę pracę ślubowaniem, że będzie „filarem Japonii, oczami Japonii, wielkim okrętem Japonii”.
Mandala Gohonzon
Pod koniec zimy 1271-1272 warunki Nichirena uległy poprawie. Przyciągnął małą grupę zwolenników w Sado, którzy udzielili mu wsparcia, a uczniowie z kontynentu zaczęli go odwiedzać i dostarczać zaopatrzenie. W 1272 miała miejsce próba zamachu stanu w Kamakura i Kioto, pozornie spełniając przepowiednię buntu Rissho Ankoku Ron w domenie. W tym momencie Nichiren został przeniesiony do znacznie lepszego zakwaterowania.
Będąc na wyspie Sado, Nichiren spisał pierwszą Mandalę Gohonzon (御本尊). Chociaż istnieją dowody na istnienie Gohonzona w formie embrionalnej już w dniach tuż przed jego wygnaniem, pierwszy w pełnej formie datowany jest na 8 lipca 1273 i zawiera napis „Nichiren zapisuje to po raz pierwszy”.
Jego pisma o Sado dostarczają uzasadnienia dla kaligraficznej mandali przedstawiającej zgromadzenie na Eagle Peak, która miała być używana jako obiekt oddania lub kultu. W coraz większym stopniu kojarząc się z Visistacaritrą sugerował bezpośredni związek z oryginalnym i uniwersalnym Buddą . Przeczytał w 16 rozdziale Sutry Lotosu ( rozpiętość życia ) potrójną „sekretną Dharmę” daimoku , przedmiotu kultu ( honzon ) i platformy święceń ( kaidan ). Stały się one dla ludzi środkiem bezpośredniego dostępu do oświecenia Buddy.
Na dole każdej mandali napisał: „Jest to wielka mandala, której nigdy wcześniej nie ujawniono w Dżambudvipie w ciągu ponad 2200 lat od nirwany Buddy”. Przez resztę swojego życia spisał wiele Mandala Gohonzon. Ponad sto zachowanych dziś Mandala Gohonzonów przypisuje się własnej ręce Nichirena.
Powrót do Kamakura
Nichiren został ułaskawiony 14 lutego 1274 roku i powrócił do Kamakury miesiąc później 26 marca. Nichiren napisał, że jego niewinność i trafność przewidywań spowodowały, że regent Hōjō Tokimune wstawił się w jego imieniu. Uczeni sugerowali, że niektórzy z jego zwolenników o dobrych koneksjach mogli mieć wpływ na decyzję rządu o uwolnieniu go.
8 kwietnia został wezwany przez Hei no Saemona, który zapytał o czas kolejnej inwazji Mongołów . Nichiren przewidział, że nastąpi to w ciągu roku. Wykorzystał publiczność jako kolejną okazję do sprzeciwu wobec rządu. Twierdząc, że poleganie na modlitwach opartych na ezoterycznych rytuałach doprowadziłoby do dalszych nieszczęść, nalegał, aby bakufu opierało się wyłącznie na Sutrze Lotosu.
Głęboko rozczarowany odmową rządu zastosowania się do jego rad, Nichiren opuścił Kamakurę miesiąc później, 12 maja, zdeterminowany, by zostać samotnym wędrowcem. Jednak pięć dni później, podczas wizyty w rezydencji Pana Hakii Sanenaga na Górze Minobu, dowiedział się, że zwolennicy w pobliskich regionach trzymali się mocno podczas jego wygnania. Pomimo ciężkiej pogody i niedostatku, Nichiren pozostał w Minobu do końca swojej kariery.
Emerytura na górę Minobu
Podczas narzuconego sobie przez siebie wygnania na Górze Minobu, miejscu położonym 100 mil na zachód od Kamakury , Nichiren kierował szerokim ruchem zwolenników w Kanto i Sado, głównie dzięki swojemu płodnemu pisaniu listów. Podczas tak zwanej „afery Atsuhara” z 1279 r., kiedy rządowe ataki były wymierzone w zwolenników Nichirena, a nie w jego samego, listy Nichirena ujawniają asertywnego i dobrze poinformowanego przywódcę, który dostarczał szczegółowe instrukcje za pośrednictwem wyrafinowanej sieci uczniów służących jako łączniki między Minobu i innymi dotknięte obszary w Japonii. Pokazał również zdolność do przedstawienia przekonującej narracji wydarzeń, która dała jego zwolennikom szeroką perspektywę tego, co się działo.
Ponad połowa zachowanych listów Nichirena została napisana podczas jego lat spędzonych w Minobu. Niektóre polegały na przesyłaniu listów do wyznawców, wyrażających wdzięczność za ich pomoc, udzielaniu porad w sprawach osobistych i wyjaśnianiu jego nauk w bardziej zrozumiały sposób. Dwa z jego dzieł z tego okresu, Senji Shō (撰時抄: „Wybór czasu”) i Hōon Shō (報恩抄: „O spłacie długów wdzięczności”), wraz z jego Risshō Ankoku Ron (立正安国論: „O ustanowieniu właściwej nauki dla pokoju na ziemi”), Kaimoku Shō („Otwarcie oczu”) i Kanjin no Honzon Shō („Obiekt oddania do obserwacji umysłu”), co jest powszechnie uważany za jego pięć głównych pism.
Podczas lat spędzonych w Minobu Nichiren zintensyfikował ataki na praktyki mistyczne i ezoteryczne (mikkyō 密教), które zostały włączone do japońskiej szkoły Tendai . W tym momencie staje się jasne, że zrozumiał, że tworzy własną formę Buddyzmu Lotosu.
Nichiren i jego uczniowie ukończyli Świątynię Myō-hōkke-in Kuon-ji (久遠寺) w 1281 roku. W XIX wieku budowla ta spłonęła i została zastąpiona nową budowlą ukończoną w drugiej połowie ery Meiji.
Podczas pobytu w Minobu Nichiren zapisał również liczne Mandala Gohonzon do obdarzenia określonymi uczniami i świeckimi wierzącymi. Wyznawcy Nichiren Shoshu twierdzą, że po egzekucji trzech farmerów z Atsuhary 12 października 1279 r. zapisał Dai Gohonzon , Gohonzon skierowany specjalnie do całej ludzkości. To twierdzenie zostało zakwestionowane przez inne szkoły jako niepoprawne historycznie i tekstowo. Jest ona zawarta obecnie w Taho Fuji Dai-Nichirenge-Zan Taiseki-ji , nieformalnie znany jako szef Temple Taiseki-ji w Nichirena Shōshū Orderu buddyzmu , znajduje się u podnóża góry Fuji w Fujinomiya, Shizuoka . Kilka z tych Mandala Gohonzon jest w widocznym miejscu zachowanych przez Nichiren-shū w prefekturze Yamanashi . Inne przetrwały do dziś w repozytoriach świątyń Nichiren Shōshū, takich jak Taiseki-ji (大石寺) w Fujinomiya, Shizuoka , gdzie znajduje się szczególnie duża kolekcja zwojów, która jest publicznie emitowana raz w roku.
Oczywiste jest, że Nichiren bardzo starannie decydował, którzy z jego uczniów mogą otrzymać wypisany przez niego Gohonzon. W przypadku listu napisanego do Lady Niiamy bardzo się starał wyjaśnić, dlaczego nie wpisałby Gohonzona pomimo głębokiej więzi osobistej. Wśród Gohonzonów, które zapisał, było kilka, które były dość duże i być może przeznaczone do użytku kongregacyjnego w kaplicach utrzymywanych przez niektórych świeckich wyznawców.
Śmierć
W 1282 roku, po latach odosobnienia, Nichiren zachorował. Jego zwolennicy zachęcali go do podróżowania do gorących źródeł w Hitachi dla ich leczniczych korzyści. Uczniowie zachęcali go również do podróżowania tam w cieplejszej pogodzie i do korzystania z ziemi oferowanej przez Hagiri Sanenagę do rekonwalescencji. Po drodze, nie mogąc podróżować dalej, zatrzymał się w domu ucznia w Ikegami , na obrzeżach dzisiejszego Tokio, i zmarł 13 października 1282 roku. Według legendy zmarł w obecności innych uczniów po spędzeniu kilku dni wygłaszając wykłady z łoża chorego na temat Sutry Lotosu, pisząc ostatni list i pozostawiając instrukcje dotyczące przyszłości jego ruchu po jego śmierci, a mianowicie wyznaczenie sześciu starszych uczniów. Jego pogrzeb i kremacja odbyły się następnego dnia.
Jego uczniowie opuścili Ikegami z prochami Nichirena 21 października, docierając z powrotem do Minobu 25 października.
- Sekta Nichiren Shu twierdzi, że jego grób znajduje się, zgodnie z jego prośbą, w Kuon-ji na Górze Minobu, gdzie znajdują się jego prochy.
- Nichiren Shoshu twierdzi, że Nikko Shonin później skonfiskował jego prochy skremowane wraz z innymi przedmiotami i przywiózł je na górę Fuji, która, jak twierdzą, jest teraz przechowywana po lewej stronie obok Dai Gohonzon w magazynie Hoando .
Nauki
Nauki Nichirena rozwinęły się w trakcie jego kariery, a ich ewolucję można zobaczyć poprzez studiowanie jego pism, a także adnotacje, które zrobił w swojej osobistej kopii Sutry Lotosu, tak zwanej Chū-hokekyō .
Niektórzy uczeni wyraźnie rozgraniczyli w jego naukach, gdy przybył na wyspę Sado, podczas gdy inni widzą potrójny podział myśli: do i przez wygnanie Izu, od powrotu do Kamakury przez wygnanie na wyspę Sado i podczas jego lat Minobu.
Według Anesaki, Nichiren, po przybyciu do Minobu, szybko zwrócił uwagę na konsolidację swoich nauk w celu ich utrwalenia. Zakres jego myślenia został nakreślony w eseju Hokke Shuyō-shō [法華取要抄, „Wybór Serca Sutry Lotosu”], uważanym przez Nikkō Shōnina za jedno z dziesięciu głównych pism Nichirena.
Anesaki twierdzi również, że w późniejszych latach w Minobu, w wykładach, które podobno przekazywał swoim uczniom , Nichiren podsumował kluczowe idee swoich nauk w jednym akapicie: Stan Buddy jest wieczny, wszyscy ludzie mogą i powinni manifestować go w swoim życiu; Nichiren jest postacią Sutry Lotosu, której misją jest umożliwienie ludziom realizacji ich oświecenia; jego wyznawcami, którzy podzielają jego ślubowanie, są Bodhisattwowie Ziemi . Wymaga to duchowej i moralnej jedności wśród wyznawców, opartej na ich wrodzonym Buddzie; Nichiren ustanowił nasiona tej społeczności, a jego następcy muszą rozszerzyć ją na cały świat. Zatem oświecona jednostka, kraj i świat są różnymi wyrazami ideału ziemi Buddy; a oświecone serce jednostki odgrywa swoją rolę ze światem i kosmosem jako sceną. Jest to wizja Kosen-rufu Nichirena , czas, w którym nauki Sutry Lotosu były szeroko rozpowszechniane na całym świecie.
Nichiren ustanowił precedens dla buddyjskiego aktywizmu społecznego na wieki przed jego pojawieniem się w innych szkołach buddyjskich. Wyjątkowość jego nauk polegała na próbie przeniesienia buddyzmu z teorii do możliwości urzeczywistnienia. Utrzymywał stanowczo, że jego nauki pozwolą narodowi naprawić się i ostatecznie doprowadzić do pokoju na świecie.
Część jego myśli religijnej wywodziła się ze zrozumienia Sutry Lotosu przez Tendai, wierzeń synkretycznych, które były głęboko zakorzenione w kulturze jego czasów oraz nowych perspektyw, które były wytworami buddyzmu Kamakura. Inne pomysły były dla niego całkowicie oryginalne i niepowtarzalne.
Wkłady oparte na Tendai lub współczesnej myśli
Nichiren był produktem swoich czasów, a niektóre jego nauki zaczerpnięto z istniejących szkół myślenia lub z pojawiających się idei buddyzmu Kamakura. Nichiren przywłaszczył sobie i rozwinął te idee.
Immanentność
Nichiren kładł nacisk na pojęcie immanencji , co oznacza, że czysta kraina Buddy znajduje się w tym obecnym świecie ( shaba soku jakkōdo ). Pokrewne koncepcje, takie jak osiągnięcie oświecenia w obecnej formie ( sokushin jōbutsu ) i przekonanie, że oświecenie nie jest osiągane, ale pierwotnie istnieje we wszystkich ludziach ( hongaku ), zostały wprowadzone przez Kūkai i Saicho kilka wieków wcześniej. Koncepcje te opierały się na kosmologii Chih-i jedności i wzajemnych powiązań wszechświata zwanej Trzema Tysiącami Sfer w Pojedynczym Momencie Życia ( ichinen sanzen ).
Nichiren rozwinął te koncepcje, oświadczając, że są one realizowalne, a nie teoretyczne. Przyczyna i skutek były jednoczesne, a nie liniowe. Kontemplacja własnego umysłu ( kanjin ) miała miejsce w pojedynczej wierze i oddaniu Sutry Lotosu. Według Nichirena zjawiska te objawiają się, gdy osoba intonuje tytuł Sutry Lotosu ( data ) i dzieli się jej ważnością z innymi, nawet za cenę własnego życia, jeśli zajdzie taka potrzeba.
Nichiren skonstruował triadową relację między wiarą, praktyką i nauką. Wiara oznaczała przyjęcie jego nowego paradygmatu Sutry Lotosu. To było coś, co trzeba było nieustannie pogłębiać. „Przyjęcie ( ju ) [wiary w sutrze] jest łatwe — wyjaśnił wyznawcy — „podtrzymanie jej ( ji ) jest trudne. Ale urzeczywistnienie Stanu Buddy polega na podtrzymywaniu [wiary]”. Mogło to zostać zamanifestowane jedynie praktyką śpiewania daimoku, a także uczeniem innych tego samego i studiowaniem.
W konsekwencji Nichiren konsekwentnie i stanowczo sprzeciwiał się perspektywie szkoły Czystej Krainy, która kładła nacisk na nieziemskie aspiracje do jakiejś czystej krainy. Za jego twierdzeniem kryje się koncepcja niedualności sfery subiektywnej (jednostki) i sfery obiektywnej (kraju, którą zamieszkuje jednostka), która wskazuje, że kiedy jednostka osiąga stan buddy, jej obecny świat staje się spokojny i harmonijny. Dla Nichirena szerokie propagowanie Sutry Lotosu i wynikający z niej pokój na świecie (" kosen-rufu ") było możliwe i nieuniknione, a jego przyszłym wyznawcom powierzono mandat, aby to osiągnąć.
Ostatni Dzień Prawa
Okres Kamakura w XIII-wiecznej Japonii charakteryzował się poczuciem złych przeczuć. Nichiren, podobnie jak inni z tamtych czasów, wierzyli, że weszli w Ostatni Dzień Prawa ( Mappō ), czas, w którym według Śakjamuniego jego nauki stracą swoją skuteczność. Rzeczywiście, Japonia wkroczyła w erę ekstremalnych klęsk żywiołowych, konfliktów wewnętrznych i konfliktów politycznych.
Chociaż Nichiren przypisywał zawirowania i katastrofy w społeczeństwie szeroko rozpowszechnionej praktyce nauk buddyjskich, które uważał za gorsze, a które były sponsorowane przez rząd, był entuzjastycznie optymistycznie nastawiony do zapowiedzi epoki. Twierdził, że w przeciwieństwie do innych szkół mahajany był to najlepszy możliwy moment życia, era, w której Sutra Lotosu miała się rozprzestrzeniać i czas, w którym pojawili się Bodhisattwowie Ziemi , aby ją propagować. "Lepiej być trędowaty, który śpiewa Nam(u)-myōhō-renge-kyō, niż być głównym opatem szkoły Tendai."
Debata i polemika
Tradycja prowadzenia otwartej i trwałej debaty w celu wyjaśnienia podstawowych zasad buddyjskich ma głęboko zakorzenione korzenie w Tybecie, Chinach i Korei. Tradycja ta była również dość wyraźna w Japonii.
Oprócz sformalizowanych debat religijnych, okres Kamakura charakteryzował się kwitnącym i konkurencyjnym ustnym dyskursem religijnym. Świątynie zaczęły rywalizować o patronat bogatych i potężnych poprzez kazania oratorskie, a wykładowcy świątyńscy ( kōshi ) stawali pod presją przyciągania tłumów. Kazania rozprzestrzeniły się z granic świątyń do domów i na ulice, jako wędrowni żebracy ( shidōso , hijiri lub inja ) głosili zarówno wykształconym, jak i niepiśmiennym w zamian za jałmużnę. Aby nauczać zasad wiary, kaznodzieje włączyli barwną opowieść, muzykę, wodewil i dramat, które później przekształciły się w Noh .
Głównym tematem debaty w buddyzmie Kamakura była koncepcja karcenia „oszczerstwa Dharmy”. Sama Sutra Lotosu zdecydowanie ostrzega przed oszczerstwami na Dharmę. Hōnen z kolei stosował ostre polemiki, nakazując ludziom „odrzucić” ( sha捨), „zamknąć” ( hei閉), „odłożyć na bok” ( kaku閣) i „porzucić” ( hō抛) Sutrę Lotosu i inne - Nauki Czystej Krainy . Jego pomysły były głośno atakowane przez wielu, w tym Nichirena.
Jednak Nichiren podniósł przeciwstawne oszczerstwa Dharmy do filaru praktyki buddyjskiej. W rzeczywistości znacznie więcej jego zachowanych pism zajmuje się wyjaśnieniem tego, co stanowi istotę nauk buddyjskich, niż wyjaśnieniem, jak medytować.
W wieku 32 lat Nichiren rozpoczął karierę potępiania innych szkół buddyzmu mahajany swoich czasów i głoszenia, że to, co twierdził, jest poprawną nauką, Uniwersalną Dharmą ( Nam(u)-Myōhō-Renge-Kyō ) i intonowaniem jej słów jako jedynej droga do zbawienia osobistego i społecznego. Pierwszym celem jego polemik był buddyzm Czystej Krainy, który zaczął zdobywać przewagę wśród przywódców i ludności, a nawet ugruntował swoją pozycję w szkole Tendai. Szczegółowe uzasadnienie Nichirena jest najsłynniej wyartykułowane w jego Risshō Ankoku Ron (立正安国論) : „Traktat o ustanowieniu właściwej nauki na rzecz pokoju na ziemi”, jego pierwszym poważnym traktacie i pierwszym z jego trzech sprzeciwów wobec władz bakufu .
Choć jego czasy były surowe i przesiąknięte kulturą bakufu , Nichiren zawsze przedkładał władzę języka nad noszenie broni lub uciekanie się do przemocy. Nie przebierał w słowach i niestrudzenie kontynuował dialog, czy to w formie debaty, rozmów czy korespondencji. Jego duch angażowania się w dyskurs został ujęty w jego oświadczeniu: „Jakiekolwiek napotkam przeszkody, dopóki ludzie mądrości nie udowodnią, że moje nauki są fałszywe, nigdy się nie poddam”.
Buddyzm „Pojedynczej Praktyki”
Hōnen wprowadził koncepcję buddyzmu „pojedynczej praktyki”. Opierając się na pismach chińskiego buddysty Shandao , zalecał osobliwą praktykę Nianfo , recytację imienia Buddy Amidy. Praktyka ta była rewolucyjna, ponieważ była dostępna dla wszystkich i minimalizowała monopolistyczną rolę całego establishmentu klasztornego.
Nichiren przywłaszczył sobie strukturę powszechnie dostępnej pojedynczej praktyki, ale zastąpił Nianfo daimoku Nam(u)-myōhō-renge-kyō . Stanowiło to wyrzeczenie się zasady aspirowania do Czystej Krainy po śmierci i przyjęcie w zamian perspektywy Lotosu osiągnięcia Stanu Buddy w obecnej formie w tym życiu.
Siły ochronne
Japonia miała od dawna ugruntowany system wierzeń ludowych, który istniał poza szkołami buddyjskimi i równolegle do nich. Wiele z tych wierzeń miało wpływ na różne szkoły religijne, które z kolei oddziaływały na siebie nawzajem w zjawisku znanym jako synkretyzm . Wśród tych wierzeń było istnienie kami , rdzennych bogów i bogiń lub sił ochronnych, które wpływały na ludzkie i naturalne zjawiska w holistycznym wszechświecie. Niektóre wierzenia przypisywały kami ślady Buddy. Wiara w kami była głęboko zakorzeniona w episteme tamtych czasów. Ludzka sprawka poprzez modlitwy i rytuały mogła wezwać kami , które zaangażują się w obronę narodu ( chingo kokka ).
Według niektórych jego relacji, Nichiren podjął studia nad buddyzmem, aby w dużej mierze zrozumieć, dlaczego kami pozornie opuścili Japonię, o czym świadczy upadek cesarskiego dworu. Ponieważ dwór i ludzie zwrócili się ku naukom, które osłabiły ich umysły i determinację, doszedł do wniosku, że zarówno ludzie mądrości, jak i siły ochronne opuścili naród.
Przekonywał, że dzięki odpowiedniej modlitwie i działaniu jego niespokojne społeczeństwo przekształci się w idealny świat, w którym panuje pokój i mądrość, a „wiatr nie trzepocze gałęziami, a deszcz nie spadnie wystarczająco mocno, by rozbić grudki”.
Unikalne nauki
Z korpusu Nichirena wyłania się kilka linijek unikalnej myśli buddyjskiej.
„Pięć przewodników propagacji”
Opracowane podczas jego wygnania w Izu, Pięć Przewodników ( gogi ) to pięć kryteriów, według których można oceniać i klasyfikować nauki buddyjskie. Są to jakość nauczania (kyō), wrodzona ludzka zdolność ( ki ) ludzi, czas ( ji ), charakterystyka ziemi lub kraju ( koku ) oraz sekwencja propagacji dharmy ( kyōhō rufu no zengo ). Z tych pięciu powiązanych ze sobą perspektyw Nichiren ogłosił swoją interpretację Sutry Lotosu jako najwyższą naukę.
Cztery denuncjacje
Przez całą swoją karierę Nichiren ostro potępiał praktyki buddyjskie inne niż jego własne, a także istniejący system społeczny i polityczny. Taktyką, którą przyjął, było shakubuku, nawrócenie, w którym szokował swoich przeciwników swoimi donosami, jednocześnie przyciągając zwolenników poprzez swój zewnętrzny pokaz najwyższej pewności siebie. Współcześni krytycy krytykują jego ekskluzywistyczną perspektywę pojedynczej prawdy jako nietolerancyjną. Apologeci twierdzą, że jego argumenty należy rozumieć w kontekście jego samurajskiego społeczeństwa, a nie przez postmodernistyczne soczewki, takie jak tolerancja. Można uznać, że obaj uchwycili pewien aspekt prawdy, a mianowicie, że Nichiren, podobnie jak Dogen, był nie mniej genialnie oryginalny, ponieważ był sztywnym dogmatykiem w doktrynie.
Wraz z rozwojem kariery Nichirena gwałtowna polemika z naukami Czystej Krainy zaczęła zawierać ostrą krytykę buddyjskich szkół Shingon , Zen i Ritsu . Wspólnie jego krytyka stała się znana jako „Cztery potępienia”. Później w swojej karierze krytykował japońską szkołę Tendai za przywłaszczenie elementów Shingon. Twierdził, że poleganie na rytuałach Shingon jest magią i może zniszczyć naród. Utrzymywał, że Zen był diabelski w swoim przekonaniu, że osiągnięcie oświecenia jest możliwe bez polegania na słowach Buddy; Ritsu był złodziejem, ponieważ ukrywał się za symbolicznymi czynami, takimi jak roboty publiczne. We współczesnym żargonie Cztery denuncjacje zganiły myślenie, które demoralizowało i oddalało ludzi, zachęcając do rezygnacji i eskapizmu.
Doktryna Trzech Wielkich Tajnych Praw
Nichiren uważał, że świat jest w wieku degeneracyjnym i wierzył, że ludzie potrzebują prostych i skutecznych środków, aby na nowo odkryć sedno buddyzmu, a tym samym przywrócić im ducha i czasy. W ten sposób opisał swoje Trzy Wielkie Tajne Prawa ( Sandai hiho ).
W piśmie zatytułowanym Sandai Hiho Sho , czyli „O przekazywaniu trzech wielkich tajemnych praw”, Nichiren nakreślił trzy nauki w sercu 16. rozdziału Sutry Lotosu, które są tajne, ponieważ twierdził, że otrzymał je jako przywódca Bodhisattwowie Ziemi poprzez cichy przekaz od Siakjamuniego. Są inwokacją ( daimoku ), przedmiotem kultu ( honzon ) i platformą święceń lub miejscem kultu ( kaidan ).
Daimoku , rytmiczne skandowanie Nam (u) -myōhō-renge-kyo jest drogą do odkrycia, że własne życie, życie innych, a środowisko jest esencją Buddy absolutnej wolności. Śpiewanie ma być wykonywane podczas kontemplacji honzonu . W wieku 51 lat Nichiren wpisał swoją własną Mandalę Gohonzon , obiekt czci lub kultu w swoim buddyzmie, „nigdy wcześniej nie znany”, jak to określił. Gohonzon jest kaligraficzną reprezentacją kosmosu, a śpiewanie daimoku jest metodą medytacji Nichirena, aby doświadczyć prawdy buddyzmu. Wierzył, że ta praktyka jest skuteczna, prosta do wykonania i dostosowana do możliwości ludzi i czasu.
Nichiren opisuje pierwsze dwa tajne prawa w wielu innych pismach, ale odniesienie do platformy święceń pojawia się tylko w Sandai Hiho Sho , dziele, którego autentyczność była kwestionowana przez niektórych uczonych. Nichiren najwyraźniej zostawił spełnienie tej tajemnej Dharmy swoim następcom, a jej interpretacja była przedmiotem gorącej debaty. Niektórzy twierdzą, że odnosi się to do budowy fizycznej, narodowej platformy święceń usankcjonowanej przez cesarza; inni twierdzą, że platformą święceń jest społeczność wierzących ( sangha ) lub po prostu miejsce, w którym żyją praktykujący Sutrę Lotosu i podejmują wspólne wysiłki, aby urzeczywistnić ideał ustanowienia prawdziwej Dharmy w celu zaprowadzenia pokoju na ziemi ( rissho). ankoku ). Ta ostatnia koncepcja pociąga za sobą silną zależność między religią a życiem świeckim oraz egalitarną strukturę, w której ludzie są oddani doskonaleniu idealnego społeczeństwa.
Według Nichirena praktykowanie Trzech Tajnych Praw skutkuje powstaniem „Trzech dowodów”, które weryfikują ich ważność. Pierwszym dowodem jest „dokument”, czy fundamentalne teksty religii, tutaj pisma Nichirena, świadczą o eminencji religii. „Dowód teoretyczny” jest intelektualnym standardem tego, czy nauki religii rozsądnie wyjaśniają tajemnice życia i śmierci. „Rzeczywisty dowód”, uważany przez Nichirena za najważniejszy, ukazuje słuszność nauczania poprzez rzeczywistą poprawę osiąganą przez praktykujących w ich codziennym życiu.
Zmiana karmy na misję
Nichiren był głęboko świadomy karmicznych zmagań, z którymi borykali się jego zwolennicy w ich codziennym życiu i zapewniał ich, że mogą „przekroczyć morze cierpienia” ( Shiji Shiro-dono gosho ). Nauczał, że przezwyciężając takie wyzwania, osiągną poczucie wewnętrznej wolności, spokoju umysłu i zrozumienia Dharmy, które będzie trwało niezależnie od wzlotów i upadków czującej egzystencji. Zaakceptował panujące buddyjskie poglądy na temat karmy, które nauczały, że obecne warunki danej osoby są skumulowanym efektem przeszłych myśli, słów i czynów. Wykazał jednak niewielką troskę o przypisywanie bieżących okoliczności rzekomym uczynkom z przeszłości. Raczej patrzył na karmę przez pryzmat nauk Sutry Lotosu, która mogła umożliwić wszystkim ludziom stanie się Buddami, nawet nieświadomym i złym ludziom Ostatniego Dnia Prawa .
W konfrontacji z sytuacjami karmicznymi, akt intonowania Nam(u)-myoho-renge-kyo otworzyłby mądrość Buddy, przekształcając karmę w misję oraz twórczy i pełen radości sposób życia. Poza sferą życia pojedynczej jednostki proces ten budziłby w człowieku troskę o szersze społeczeństwo i poczucie społecznej odpowiedzialności.
Nichiren wprowadził termin „wiernik Sutry Lotosu” ( Hokekyō no gyōja ), aby opisać siebie. Sama Sutra Lotosu mówi o wielkich próbach, przed którymi staną jednostki, które opierają się na jej naukach i próbują je szerzyć. Nichiren twierdzi, że czytał sutrę „ cielesnie ” ( shikidoku ), dobrowolnie zachęcając do przewidywanych trudności, a nie tylko recytując lub medytując nad jej słowami.
Poprzez kwestionowanie tych prześladowań Nichiren twierdził, że odkrył swoją osobistą misję i odczuwał wielką radość, nawet gdy doświadczał surowości wygnania. Jego cierpienia stały się, w jego myśleniu, odkupieńczą okazją do zmiany karmy i nadania swojemu życiu transcendentnego sensu.
Podczas ciężkich prześladowań Nichiren twierdził, że negatywna karma, którą zgromadził w przeszłości, może zostać szybko wykorzeniona w jego obecnym życiu. Był aktywnym agentem w tym procesie, a nie ofiarą. Wyraził nawet wdzięczność swoim oprawcom za umożliwienie mu służby jako wysłannik Buddy.
W listach do niektórych swoich zwolenników Nichiren rozszerzył koncepcję spotkania z prześladowaniami w celu propagowania Dharmy na przeżywanie życiowych udręk, takich jak problemy z rodzinną niezgodą czy chorobą. Zachęcał tych wyznawców do przejmowania na własność takich wydarzeń życiowych, postrzegania ich jako okazji do spłacenia długów karmicznych i złagodzenia ich w krótszych okresach czasu, niż miałoby to miejsce w innym przypadku. Oczywiście nie używał języka przywodzącego na myśl dwudziestowieczne koncepcje, np. psychoterapii, hiperliberalizmu czy Ruchu Potencjału Ludzkiego, ale jego nacisk na osobistą odpowiedzialność można na nowo wyobrazić sobie w takich kategoriach.
Nichiren osiągnął stan przekonania, który otworzył nowe spojrzenie na karmę. Wyraża on, że jego postanowienie wykonania swojej misji było najważniejsze i że obietnica Sutry Lotosu o spokojnym i bezpiecznym istnieniu oznaczała znalezienie radości i uprawomocnienia w procesie przezwyciężania karmy. Według Stone'a, w konfrontacji z karmą Nichiren „zademonstrował postawę, która marnuje niewiele energii na pomstowanie przeciwko niej, ale nieugięcie ją obejmuje, interpretując je w jakikolwiek sposób, który wydaje się w danym momencie sensowny, aby wykorzystać to cierpienie dla własnego rozwoju i ofiarować je dalej. w imieniu innych”.
Wielkie przyrzeczenie osiągnięcia Kosen-rufu
Nauki Nichirena są pełne przysiąg, które składa dla siebie i prosi swoich wyznawców, aby się podzielili. Niektóre mają charakter osobisty, jak na przykład częste napomnienia dla ludzi, aby przekształcili swoje życie wewnętrzne. „Musisz szybko zreformować zasady, które trzymasz w swoim sercu”, stwierdził w swoim traktacie Rissho Ankoku Ron . Zachęcał swoich wyznawców, aby zdobyli „skarby serca” i zastanowili się nad swoim ludzkim zachowaniem. Te ślubowania są raczej „z tego świata” niż teoretyczne i są dopasowane do łatwo dostępnej praktyki.
Nichiren złożył także „wielką przysięgę” o wymiarze politycznym. On i jego zwolennicy stworzyliby warunki prowadzące do sprawiedliwego narodu i świata, który Sutra Lotosu opisuje jako Kosen-rufu . We wcześniejszym buddyzmie japońskim pojęcie „narodu” było utożsamiane z Tennō (天皇), czyli rządami cesarskimi, a „pokój na ziemi” wiązał się ze stabilnością reżimu. Jednak nauki Nichirena w pełni uwzględniały nowo wyłaniający się w średniowiecznej Japonii pogląd, że „naród” odnosi się do ziemi i ludzi. Nichiren był wyjątkowy wśród swoich rówieśników w tym, że obarczał faktyczny rząd u władzy, w tym przypadku bakufu, a nie tron, pokojem na ziemi, a także prosperowaniem Dharmy. W jego naukach opartych na Sutrze Lotosu wszyscy ludzie są równi, niezależnie od tego, czy jest suwerenem narodu, czy nieznanym pospólstwem. Oświecenie nie ogranicza się do jednostki”
życia wewnętrznego, ale urzeczywistnia się poprzez wysiłki zmierzające do przekształcenia kraju i urzeczywistnienia idealnego społeczeństwa.
Wiąże się to z pilnym mandatem. Nichiren łączy wielkie przyrzeczenie osobistości z Sutry Lotosu, by wznieść wszystkich ludzi do świadomości Buddy, z jego własnymi, jednomyślnymi zmaganiami w nauczaniu Prawa pomimo wielkich prześladowań, z jakimi, sam Nichiren, spotkał się, z jego nakazem dla przyszłych uczniów. stworzyć ziemię Buddy w świecie saha w ciągu niezliczonych lat.
Nichiren i jego zwolennicy
Nichiren był charyzmatycznym przywódcą, który przyciągał wielu zwolenników zarówno podczas podróży misyjnych, jak i na wygnaniu. Większość z tych wyznawców była wojownikami i panami feudalnymi. Utrzymywał swoim wyznawcom, że są one w równym stopniu zdolne do osiągnięcia oświecenia. Ustanowił wysoki standard przywództwa i w swoich pismach podzielił się z nimi swoimi przesłankami i strategiami, otwarcie zachęcając ich do podzielenia się jego przekonaniami i zmaganiami.
Wypełnienie kaidanu , trzeciej ze swoich Trzech Tajemnych Dharm pozostawił swoim uczniom. Jego liczne zachowane listy pokazują zakres i zakres jego relacji z nimi oraz jego oczekiwań wobec nich. Uznali i zaufali jego charyzmatycznemu przywództwu i jego zrozumieniu buddyzmu. Wielu szukało jego wskazówek, by przezwyciężyć problemy osobiste. Wielu aktywnie angażowało się we wspieranie go finansowo i ochronę społeczności jego zwolenników. Kilku uczniów zostało pochwalonych przez niego za udział w jego niedostatkach, a kilku straciło życie w takich sytuacjach. Chociaż na przestrzeni wieków założony przez niego ruch był najeżony podziałami, jego zwolennicy podtrzymywali jego nauki i przykład, a wielokrotnie zdobywali znaczne wpływy. Dziś jego zwolennicy znajdują się we wpływowych ruchach świeckich, a także w tradycyjnych szkołach Nichirena.
Relacja między Nichirenem a jego uczniami została nazwana shitei funi , jednością mentora i ucznia. Chociaż funkcje mentora i ucznia mogą się różnić, mają te same cele i tę samą odpowiedzialność. Nichiren twierdził, że precedens dla shitei funi jest głównym tematem Sutry Lotosu, zwłaszcza w rozdziałach 21 i 22, gdzie Budda powierza przyszłe propagowanie sutry zgromadzonym bodhisattwom.
Po śmierci Nichirena
Po śmierci Nichirena jego nauki były interpretowane na różne sposoby. W rezultacie buddyzm Nichirena obejmuje kilka głównych gałęzi i szkół, z których każda posiada własną doktrynę i zestaw interpretacji nauk Nichirena.
Pisma
Wiele pism Nichirena nadal istnieje w jego oryginalnym charakterystyce pisma, niektóre jako kompletne dzieła, inne jako fragmenty. Inne dokumenty przetrwały jako kopie wykonane przez jego bezpośrednich uczniów. Istniejące prace Nichirena liczą łącznie ponad 700 rękopisów, w tym transkrypcje ustnych wykładów, remonstracji i ilustracji.
Uczeni podzielili pisma przypisywane Nichirenowi na trzy kategorie: te, których autentyczność jest powszechnie akceptowana, te, które są powszechnie określane jako napisane przez kogoś innego po jego śmierci, oraz trzecią kategorię, w której prawdziwość prac jest wciąż przedmiotem dyskusji.
Oprócz traktatów pisanych w formalnym klasycznym chińskim ( kanbun漢文), Nichiren pisał także ekspozycje i listy do wyznawców w mieszanym kanji - kana w języku ojczystym, a także listy w uproszczonej kana dla wierzących, takich jak dzieci, które nie potrafiły czytać bardziej formalnych stylów. Niektóre z prac kanbun Nichirena , zwłaszcza Risshō Ankoku Ron , są uważane za przykład stylu kanbun , podczas gdy wiele jego listów wykazuje niezwykłą empatię i zrozumienie dla uciśnionych w jego czasach.
Wybrane ważne pisma
Wśród jego traktatów kanbun pięć jest ogólnie akceptowanych przez szkoły Nichirena jako jego główne dzieła:
- O zapewnieniu pokoju na ziemi poprzez propagowanie prawdziwego buddyzmu ( Rissho Ankoku Ron ) — napisane między 1258 a 1260 rokiem.
- Otwarcie oczu ( Kaimoku-sho ) — napisane w 1272 roku.
- Prawdziwy przedmiot kultu ( Kanjin-no Honzon-sho ) — napisany w 1273 roku.
- Wybór czasu ( Senji-sho ) — napisany w 1275 roku.
- O spłacie długów wdzięczności ( Ho'on-sho ) — napisane w 1276 r.
Nichiren Shōshū dodaje dodatkowe pięć pism, które składają się na zestaw dziesięciu głównych pism. Inne sekty Nichirena kwestionują te wybory jako drugorzędne lub apokryficzne:
- O śpiewaniu Daimoku Sutry Lotosu ( Sho-hokke Daimoku-sho ) — napisanej w 1260 r.
- O wzięciu esencji Sutry Lotosu ( Hokke Shuyo-sho ) — napisana w 1274 roku.
- O czterech stopniach wiary i pięciu stopniach praktyki ( Shishin Gohon-sho ) — napisany w 1277 roku.
- List do Shimoyamy ( Shimoyama Gosho-soku ) — napisany w 1277 r.
- Pytania i odpowiedzi dotyczące przedmiotu kultu ( Honzon Mondo-sho ) — napisane w 1278 r.
Osobiste listy do obserwujących
Wśród zbioru jego zachowanych pism znajdują się liczne listy do jego naśladowców w formie notatek z podziękowaniami, listów kondolencyjnych, odpowiedzi na pytania i porad duchowych na trudne chwile w życiu jego wyznawców. Łącznie te listy pokazują, że Nichiren był mistrzem w zapewnianiu zarówno komfortu, jak i wyzwania, które pasowały do unikalnych osobowości i sytuacji każdej osoby.
Wiele z tych listów wykorzystuje opowieści zaczerpnięte z tradycji indyjskich, chińskich i japońskich, a także anegdoty historyczne i opowieści z kanonu buddyjskiego. Nichiren włączył kilkaset tych anegdot i pozwolił sobie swobodnie upiększyć niektóre z nich; kilka z dostarczonych przez niego opowiadań nie pojawia się w innych zbiorach i może być oryginalnych.
Inna kategoria jego listów nawiązuje do gatunków japońskiego zuihitsu , lirycznych i luźno zorganizowanych esejów łączących osobistą refleksję i język poetycki, czy osobiste pamiętniki ( nikki ) Nichiren był mistrzem tego gatunku, a te potoczne utwory ujawniają jego wysoce osobistą i charyzmatyczną metodę prozelityzm, a także głęboką troskę o swoich wyznawców.
Nichiren wykorzystał swoje listy jako sposób na zainspirowanie kluczowych zwolenników. Około stu obserwujących zostało zidentyfikowanych jako odbiorcy, a kilku otrzymało od 5 do 20 z nich. Odbiorcy mieli tendencję do należenia do klasy wojowników i tylko rozproszone wzmianki pojawiają się na temat jego zwolenników o niższym statusie, z których wielu było analfabetami. Seria listów, które napisał do swoich zwolenników podczas „afery Atsuhara” w 1279 r., stanowi studium przypadku, w jaki sposób wykorzystał osobistą komunikację pisemną, aby kierować reakcją na działania rządu i aby jego zwolennicy byli niezachwiani podczas tej męki.
Pisma do kobiet
Na tle wcześniejszych nauk buddyjskich, które negują możliwość oświecenia kobietom lub zastrzegają tę możliwość na życie po śmierci, Nichiren jest bardzo przychylny kobietom. Opierając się na różnych fragmentach Sutry Lotosu, Nichiren twierdzi, że „Inne sutry są napisane tylko dla mężczyzn. Ta sutra jest dla każdego”.
Dziewięćdziesiąt z jego zachowanych listów, prawie jedna piąta całości, zostało zaadresowanych do korespondentek. Nichiren Shu opublikował oddzielne tomy tych pism.
W tych listach Nichiren zwraca szczególną uwagę na natychmiastowe osiągnięcie oświecenia córki Smoczego Króla w "Devadatta" (dwunastym) rozdziale Sutry Lotosu i wykazuje głęboką troskę o lęki i zmartwienia swoich uczennic.
W wielu swoich listach do wierzących kobiet często wyrażał komplementy za ich dogłębne pytania dotyczące buddyzmu, jednocześnie zachęcając je do wysiłków na rzecz osiągnięcia oświecenia w tym życiu.
Mając zaszczyt urodzić się w Twoim królestwie, uważam, że moje ciało jest posłuszne Twojej Ekscelencji, ale moja dusza nigdy tego nie zrobi.
— Nichiren, Senji sho
Miecz powiązany z Nichiren
„Juzumaru-Tsunetsugu” jest Katana miecz związany z Nichirena. Miecz został podarowany Nichirenowi przez świeckiego wyznawcę Nanbu Sanenaga dla ochrony. Nichiren nie używał miecza, trzymał go raczej jako symbol „zniszczenia nieprawości i ustanowienia sprawiedliwości” i umieścił na jego rękojeści różaniec Juzu , nadając mu w ten sposób przynależną mu nazwę.
Za stworzenie Juzumaru-Tsunetsugu przypisuje się XIII-wieczny miecznik Aoe Tsunetsugu. Jednak badania naukowe pokazują, że Juzumaru wykazuje różnice i różnice w jego wykonaniu w porównaniu z innymi autentycznymi mieczami Aoe Tsunetsugu. Na przykład podpis rzemieślnika na Juzumaru znajduje się po drugiej stronie miejsca, w którym Aoe zwykle podpisywałby swoje miecze. Debata na temat pochodzenia rzemiosła toczy się o miecz.
Uwagi
Bibliografia
Bibliografia
- Causton, Richard (1985). Budda w życiu codziennym: wprowadzenie do buddyzmu Nichirena . Losowy Dom.
- Christensen, JA (2000). Nichiren . Fremont, Kalifornia: Jain Publishing Co. ISBN 978-0875730868.
- Harvey, Piotr (1992). Wprowadzenie do buddyzmu: nauczanie, historia i praktyki (Repr. ed.). Cambridge [ua]: Cambridge Univ. Naciskać. Numer ISBN 978-0521313339.
- Ikeda, Daisaku (lipiec 2013). Otwarcie oczu: Komentarze do pism Nichirena . Newick. Numer ISBN 9781938252341. OCLC 1063697629 .
- Ikeda, Daisaku (2013). Nauka z pism Nichirena: Nauka o zwycięstwie . Santa Monica, Kalifornia. Numer ISBN 9781938252433. OCLC 867769732 .
- Montgomery, Daniel B. (1991). Ogień w lotosie: dynamiczny buddyzm Nichirena . Londyn: Dai Gohonzon. Numer ISBN 978-1852740917.
- Murakami, Masahiko (2015). Nichiren (powieść graficzna). Tanaka, Ken. Santa Monica, Kalifornia: Middleway Press. Numer ISBN 9780977924578. OCLC 893709935 .
- Międzynarodowe Centrum Nichirena Shoshu (1983). Słownik terminów i pojęć buddyjskich (1st ed.). Tokio: Międzynarodowe Centrum Nichiren Shoshu. Numer ISBN 978-4888720144.
- Kamień, Jacqueline Ilyse (1 maja 2003). Pierwotne oświecenie i transformacja średniowiecznego buddyzmu japońskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. Numer ISBN 978-0-8248-2771-7.
- Tamura, Yoshiro (2000). Buddyzm japoński: historia kultury (1. wyd. angielskie). Tokio: Kosei Publ. Numer ISBN 978-4333016846.
- Tanabe, George, wyd. (2002). Pisma Nichirena . Tokio: Stowarzyszenie Promocji Propagacji Zamorskich Nichiren Shū. Numer ISBN 978-0824825515.
- Angielski Komitet Słownika Buddyjskiego (2002). Słownik buddyzmu Soka Gakkai. , Tokio, Soka Gakkai, ISBN 4-412-01205-0
Angielskie tłumaczenia pism Nichirena
- Główne pisma Nichirena. Soka Gakkai, Tokio, 1999.
- Heisei Shimpen Dai-Nichiren Gosho (平成新編 大日蓮御書: "Nowa kompilacja pism Nichirena Heisei"), Taisekiji, 1994.
- Pisma Nichirena, tom I , Burton Watson i Komitet Tłumaczeń Gosho. Soka Gakkai, 2006, ISBN 4-412-01024-4 .
- Pisma Nichirena, tom II , Burton Watson i Komitet Tłumaczeń Gosho. Soka Gakkai, 2006, ISBN 4-412-01350-2 .
- Zapis nauk przekazywanych ustnie , Burton Watson, przeł. Soka Gakkai, 2005, ISBN 4-412-01286-7 .
- Pisma Nichirena , Chicago, Middleway Press, 2013, Otwarcie oczu.
- Pisma Nichirena , Doctrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN 0-8248-2733-3 .
- Pisma Nichirena , Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN 0-8248-2551-9 .
- Pisma Nichirena , Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN 0-8248-2931-X .
- Pisma Nichirena , Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN 0-8248-3180-2 .
- Pisma Nichirena , Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN 0-8248-3301-5 .
- Pisma Nichirena , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN 0-8248-3455-0 .
- Listy Nichirena , Burton Watson i in., tłum.; Philip B. Yampolsky, wyd. Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia, 1996 ISBN 0-231-10384-0 .
- Wybrane pisma Nichirena , Burton Watson i in., tłum.; Philip B. Yampolsky, wyd. Columbia University , Press, 1990, ISBN 0-231-07260-0 .
Zobacz też
- Nichiren , 1979 Japoński film z Kinnosuke Yorozuyą w roli Nichirena.
Zewnętrzne linki
- Życie Nichirena – Ryuei Michael McCormick
- Renso Den, Ilustrowana historia życia Nichirena ze zdjęciami K. Touko1920
- Angielska biografia Nichirena na stronie Myokanko, japońskiej grupy związanej z Nichirenem Shoshu
- życie Nichirena – strona internetowa Soka Gakkai International (SGI)
- Oficjalna strona internetowa Nichiren Shoshu
- Oficjalna strona internetowa Nichiren Shu
- Oficjalna strona internetowa Amerykańskiego Stowarzyszenia Buddyjskiego Nichirena
- Nichiren – człowiek wielu cudów (日蓮と蒙古大襲来Nichiren to mōko daishūrai ) – film Kunio Watanabe z 1958 roku.
- ^ Daisaku Ikeda (2013). „Otwarcie oczu: komentarze do pism Nichirena”. Biblioteka WorldCat . Chicago : Middleway Press. 853362350 OCLC .