Neoplatonizm i chrześcijaństwo - Neoplatonism and Christianity

Neoplatonizm miał duży wpływ na teologię chrześcijańską w okresie późnego antyku i średniowiecza na Zachodzie. Stało się tak za sprawą św. Augustyna z Hippony , będącego pod wpływem wczesnych neoplatoników Plotyna i Porfiriusza , a także dzieł chrześcijańskiego pisarza Pseudo-Dionizego Areopagita , na którego wpływ mieli późniejsi neoplatonicy, tacy jak Proklos i Damaszek .

Późna starożytność

Pewne centralne założenia neoplatonizmu służyły jako filozoficzna przejściówka dla chrześcijańskiego teologa Augustyna z Hippony na jego drodze od dualistycznego manicheizmu do chrześcijaństwa. Jako Manichee Augustyn utrzymywał, że zło ma substancjalny byt, a Bóg składa się z materii; kiedy został neoplatonistą, zmienił poglądy na te sprawy. Jako neoplatonista, a później chrześcijanin, Augustyn wierzył, że zło jest brakiem dobra, a Bóg nie jest materialny. Co być może ważniejsze, nacisk na kontemplację mistyczną jako środek bezpośredniego spotkania z Bogiem lub Jedynym, znajdujący się w pismach Plotyna i Porfiriusza , głęboko wpłynął na Augustyna. W swoich Wyznaniach opisuje co najmniej dwa doświadczenia mistyczne, które wyraźnie naśladują model neoplatoński. Zgodnie z własną relacją o ważnym odkryciu „książek platonistów” w księdze Wyznań 7, Augustyn zawdzięcza neoplatonizmowi swoją koncepcję zarówno Boga, jak i duszy ludzkiej jako bezcielesnej substancji.

Wielu innych chrześcijan było pod wpływem neoplatonizmu, zwłaszcza utożsamiając neoplatońskiego, czyli Boga, z Jahwe . Najbardziej wpływowym z nich byłby Orygenes , który potencjalnie pobierał lekcje od Ammoniusa Saccasa (ale nie jest to pewne, ponieważ mógł istnieć inny filozof, teraz zwany Orygenesem poganinem w tym samym czasie), oraz znany pod koniec V wieku autor jako Pseudo-Dionizego Areopagita .

Neoplatonizm miał również powiązania z gnostycyzmem , który Plotyn zganił w swoim dziewiątym traktacie z drugich Ennead : „Przeciw tym, którzy twierdzą, że Stwórca Kosmosu i Kosmos sam jest zły” (ogólnie znany jako „Przeciw gnostykom”).

Ze względu na swoje przekonanie zakorzenione w myśli platońskiej, neoplatończycy odrzucili oczernianie przez gnostycyzm demiurga Platona , twórcy materialnego świata lub kosmosu, o którym mowa w Timajosie . Chociaż uczeni tacy jak profesor John D. Turner określają neoplatonizm jako ortodoksyjną filozofię platońską , to odniesienie to może częściowo wynikać z próby obalenia przez Plotyna pewnych interpretacji filozofii platońskiej poprzez jego Enneady . Plotyn wierzył, że wyznawcy gnostycyzmu zepsuli oryginalne nauki Platona.

Pomimo wpływu, jaki ta filozofia miała na chrześcijaństwo, Justynian I zaszkodziłby późniejszemu neoplatonizmowi, nakazując zamknięcie zrefundowanej Akademii Ateńskiej w 529 roku.

Średniowiecze

Pseudo-Dionizos okazał się istotny zarówno dla bizantyjskiej, jak i rzymskiej gałęzi chrześcijaństwa. Jego dzieła zostały przetłumaczone na łacinę przez Jana Szkota Eriugenę w IX wieku.

Neoplatonizm w teologii prawosławnej

Od czasów Wczesnego Kościoła aż do chwili obecnej Kościół prawosławny w pozytywny sposób korzystał ze starożytnej filozofii greckiej, zwłaszcza z Sokratesa, Platona, Arystotelesa i stoików. Na przykład termin „logos” (gr. Λόγος ) pochodzi od Heraklita i oznacza rozum lub myśl. W kontekście chrześcijańskim Logos nabiera głębszego znaczenia i staje się imieniem drugiej osoby Trójcy Świętej. Pisarz i teolog Gregory Palamas w XIV wieku podał cztery różne znaczenia terminu „logos”. Najważniejszą zasadą, o której należy pamiętać, jest to, że wczesne chrześcijaństwo rozwinęło się w środowisku greckim, a w piśmiennictwie filozoficznym, duchowym i teologicznym używano wspólnego słownictwa. Jednak znaczenia słów ewoluowały czasami w różnych kierunkach. W innych przypadkach idee i koncepcje filozoficzne były czasami dostosowywane i zmieniane przez pisarzy chrześcijańskich. Każde egzegetyczne przedsięwzięcie próbujące rozwikłać wpływ myśli neoplatońskiej na teologię chrześcijańską musi mieć na uwadze te zasady. Należy również zauważyć, że filozofia była używana zupełnie inaczej we wschodniej i zachodniej tradycji teologicznej.

Pisma przypisywane Dionizemu Areopagitowi należą do najbardziej zagadkowych dzieł późnego antyku. Bizantyjscy uczeni, tacy jak Gregory Palamas, cytowali Dionizego, zwłaszcza w kwestiach teologii mistycznej, takich jak teoria, boskie energie i niepoznawalność Boga. Obecnie współcześni teologowie i filozofowie wciąż debatują, czy Dionizos był neoplatonistą z wpływami chrześcijańskimi, czy chrześcijańskim pisarzem z wpływami neoplatońskimi. Wśród uczonych prawosławnych ten ostatni pogląd wydaje się podzielać tacy pisarze jak Andrew Louth i Vladimir Lossky . Jednak inni ortodoksi, tacy jak John Meyendorff, uważają, że neoplatonizm Dionizego wywarł na teologię prawosławną zarówno pozytywny, jak i negatywny wpływ. Meyendorff utrzymuje, że Dionizy doprowadził do pewnego zamieszania w zakresie sformułowań liturgicznych i eklezjologicznych.

renesans

Marsilio Ficino , który przetłumaczył na łacinę Plotyna, Proklosa, a także wszystkie dzieła Platona, był centralną postacią wielkiego odrodzenia neoplatońskiego w okresie renesansu. Jego przyjaciel Giovanni Pico della Mirandola był również ważną postacią tego ruchu. Obaj byli studentami żydowskiej mistycznej kabały , która była pod silnym wpływem neoplatonizmu. Ponowne zainteresowanie filozofią Plotyńską przyczyniło się do powstania racjonalnej teologii i filozofii kręgu „ Platonistów z Cambridge ” ( B. Whichcote , R. Cudworth , J. Smith , H. More , etc.). Renesansowy neoplatonizm nakładał się również na różne formy chrześcijańskiego ezoteryzmu lub gradował się do nich .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Edwards, Mark. 2006. Kultura i filozofia w epoce Plotyna. Literatura klasyczna i seria Społeczeństwo. Londyn: Duckworth.
Finan, Thomas i Vincent Twomey. wyd. 1992. Związek między neoplatonizmem a chrześcijaństwem. Dublin: Prasa czterech sądów.
Jurdjević, Marek (2004). „Prorocy i politycy: Marsilio Ficino, Savonarola i rodzina Valori”. Przeszłość i teraźniejszość . 183 (183): 41–77. doi : 10.1093/przeszłość/183.1.41 . JSTOR 3600860 .
Gertz, Sebastian RP 2016. „Plotynowie”. W: Reallexikon für Antike und Christentum Bd. 27 (Lfg. 210/217), 988-1009
Marcina, Franciszka X. i Johna A. Richmonda. 1991. Od Augustyna do Eriugeny: Eseje o neoplatonizmie i chrześcijaństwie na cześć Johna O'Meary. Waszyngton: Catholic University of America Press.
Matthews, Alfred Warren. 1980. Rozwój św. Augustyna, Od neoplatonizmu do chrześcijaństwa, 386-391 AD Washington: University Press of America.
O'Daly, Gerardzie. 2001. Platonizm pogański i chrześcijański: Studia nad Plotynem i Augustynem. Olcha; Burlington, VT: Ashgate.
Rist, John M. 1994. Augustyn: Starożytna myśl ochrzczona. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge Univ. Naciśnij.
Schott, Jeremy (2013). „Portret Plotyna i Notatnik Więzienia Pamfilusa: Tekstualności neoplatońskie i wczesnochrześcijańskie na przełomie IV wieku n.e.”. Journal of Early Christian Studies . 21 (3): 329–362. doi : 10.1353/earl.2013.0032 .
Kowal, Andrzej. 2004. Filozofia w późnej starożytności. Londyn/Nowy Jork: Routledge.
Stang, Charles M. 2016. Nasz boski sobowtór. Cambridge, MA; Londyn: Harvard University Press.
Trembovler, Larissa. 2000. „Zdrowy umysł w chorym ciele: medyczny aspekt relacji dusza-ciało w późniejszej greckiej i wczesnej filozofii chrześcijańskiej. W Od Aten do Jerozolimy: Medycyna w zhellenizowanej tradycji żydowskiej i we wczesnej literaturze chrześcijańskiej: Przekazy sympozjum w Jerozolima, 9-11 września 1996. Redakcja Samuel S. Kottek, 171-179. Rotterdam: Erasmus.

Linki zewnętrzne

Chrześcijański platonizm i chrześcijański neoplatonizm

Languages

In other projects