Rdzenni Hawajczycy -Native Hawaiians

Rdzenni Hawajczycy
Kanaka Maoli, Hawaje Maoli
Hawajskie dzieci w wieku szkolnym Henry Wetherbee Henshaw zmodyfikowany.jpg
Rdzenni hawajczycy w wieku szkolnym  1900
Ogół populacji
527 077 (spis ludności z 2010 r.)
156 146 (tylko rdzenni Hawajczycy)
Regiony o znaczących populacjach
Stany Zjednoczone ( Hawaje , Kalifornia , Waszyngton , Utah , Alaska , Nevada )
Języki
Religia
Powiązane grupy etniczne
Amerykanie z wysp Pacyfiku , inni Polinezyjczycy

Rdzenni Hawajczycy , lub po prostu Hawajczycy ( hawajski : kānaka ʻōiwi , kānaka maoli i Hawaiʻi maoli ) to rdzenni Polinezyjczycy zamieszkujący Wyspy Hawajskie .

Hawaje zostały zasiedlone co najmniej 800 lat temu dzięki wyprawie Polinezyjczyków z Wysp Towarzystwa . Osadnicy stopniowo odłączali się od swojej pierwotnej ojczyzny, rozwijając odrębną hawajską kulturę i tożsamość w swoim nowym odizolowanym domu. Obejmowało to tworzenie nowych struktur religijnych i kulturowych, głównie w odpowiedzi na nowe środowisko życia i potrzebę ustrukturyzowanego systemu wierzeń, przez który można przekazywać wiedzę. Dlatego religia hawajska koncentruje się na sposobach życia i odnoszenia się do ziemi, wpajając poczucie wspólnego życia, a także wyspecjalizowaną świadomość przestrzenną.

Królestwo Hawajów zostało utworzone w 1795 roku, kiedy Kamehameha Wielki z niezależnej wyspy Hawaje podbił niezależne wyspy Oʻahu, Maui, Molokaʻi i Lānaʻi i zjednoczył je. W 1810 roku cały archipelag hawajski został zjednoczony, kiedy Kauaʻi i Niʻihau weszły do ​​Królestwa. Królestwo było świadkiem napływu imigrantów ze Stanów Zjednoczonych i Azji . Królestwo stało się republiką po jego obaleniu w 1893 r. i zostało zaanektowane przez Stany Zjednoczone w 1898 r. Istnieje ciągły ruch suwerenności na Hawajach , który dąży do uzyskania autonomii lub niezależności dla stanu Hawaje .

W amerykańskim spisie ludności z 2010 r . 527 000 osób zidentyfikowano jako rdzennych Hawajczyków, co jest bliższe około 750 000, którzy mieszkali na wyspie przed kontaktem z Europejczykami, oraz znaczny wzrost w porównaniu z 50 000 na początku XIX wieku. Wzrost ten przypisuje się wysokiemu współczynnikowi dzietności i możliwości identyfikacji wielu ras w spisie: 371 000 osób określiło się jako „rdzenni Hawajczycy” w połączeniu z jedną lub kilkoma innymi rasami lub grupami wyspiarzy na Pacyfiku , podczas gdy zidentyfikowano 156 000 (33%) sami jako „rdzenni Hawajczycy”.

Dwie trzecie rdzennych Hawajczyków (około 238 000) mieszka w stanie Hawaje , a reszta jest rozproszona między innymi stanami, zwłaszcza w południowo-zachodniej Ameryce i Kalifornii .

Historia

Historia rdzennych Hawajczyków, podobnie jak historia Hawajów, jest powszechnie podzielona na cztery główne okresy:

Początki

Jedna z teorii głosi, że pierwsi Polinezyjczycy przybyli na Hawaje w III wieku z Markizów podróżując w grupach waka , a za nimi w 1300 rne przybyli Tahitanie , którzy następnie podbili pierwotnych mieszkańców. Innym jest to, że wyspy zamieszkiwały jeden, przedłużony okres osadnictwa. Dowodem na podbój wysp przez Tahitańczyków są legendy o Hawaiʻiloa i kapłanie-nawigatorze Paʻao , o którym mówi się, że odbył podróż między Hawajami a wyspą „Kahiki” (Tahiti) i wprowadził wiele zwyczajów. Pierwsi historycy, tacy jak Abraham Fornander i Martha Beckwith , podpisywali się pod tą teorią o inwazji na Tahiti, ale późniejsi historycy, tacy jak Patrick Kirch , nie wspominają o niej. Król Kalakaua twierdził, że Panao pochodził z Samoa .

Niektórzy pisarze twierdzą, że nowi przybysze zmusili innych osadników na Hawajach do odległych dolin. Twierdzą, że opowieści o Menehune , małych ludziach, którzy budowali heiau i stawy rybne , dowodzą istnienia starożytnych ludów, które zasiedlały wyspy przed Hawajczykami, ale podobne historie istnieją w całej Polinezji.

Dane demograficzne

W momencie przybycia kapitana Cooka w 1778 r. populacja szacowana była na 250 000 do 800 000. Jest to szczytowa populacja osobliwych rdzennych Hawajczyków na wyspach, z 293 000 dzisiejszych rdzennych Hawajczyków o podwójnej linii i mieszanym rodowodzie / wielorasowych rdzennych Hawajczykach. Była to również najwyższa liczba rdzennych Hawajczyków żyjących na wyspie do 2014 roku, czyli prawie 226 lat. Ta długa rozprzestrzenianie się została naznaczona wymieraniem 1 na 17 rdzennych Hawajczyków, które stopniowo wzrastały do ​​prawie 8-10 Hawajczyków, którzy zginęli od pierwszego kontaktu do najniższej liczby ludności demograficznej w 1950 roku. pierwszego wieku po pierwszym kontakcie, rdzenni Hawajczycy zostali prawie wymazani przez choroby wprowadzone na wyspy. Rdzenni Hawajczycy nie byli odporni między innymi na grypę , ospę , odrę czy krztusiec . Choroby te były podobnie katastrofalne jak rdzennej ludności w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych i wykazują większy trend przemocy i chorób wyniszczających rdzennych mieszkańców. Spis ludności USA z 1900 r . zidentyfikował 37 656 mieszkańców pełnego lub częściowego rdzennego hawajskiego pochodzenia.

Niektórzy Hawajczycy opuścili wyspy w okresie Królestwa Hawajów , jak Harry Maitey , który został pierwszym Hawajczykiem w Prusach . W ciągu pierwszego wieku po pierwszym kontakcie, rdzenni Hawajczycy zostali prawie wytępieni przez choroby wprowadzone na wyspy. W amerykańskim spisie powszechnym z 2000 r . zidentyfikowano 283 430 mieszkańców rdzennych mieszkańców Hawajów lub wyspiarzy Pacyfiku , wykazując dramatyczny trend wzrostowy od czasu aneksji przez Stany Zjednoczone w 1898 r. Ten szybki wzrost populacji miał również miejsce poza wyspą, z wieloma populacjami w Kalifornii i Waszyngtonie. doświadcza dramatycznego wzrostu liczby ludności. Było to częścią większego odrodzenia kulturowego Hawajów i odzwierciedla ważne odrodzenie obecności rdzennych Hawajczyków w tkance współczesnego życia na wyspie.

Religia i praktyka kulturowa

Rdzenni Hawajczycy początkowo mieli kulturę podobną do ich polinezyjskich korzeni, ale z czasem i izolacji zaczęli rozwijać własną religię i praktyki kulturowe. Ten nowy kult koncentrował się na ideach ziemi ( aina ) i rodziny ( ohana ), gdzie ziemia była uważana za świętą część życia, a rodzina wykraczała poza krew. Te koncepcje bardzo różnią się od zachodnich poglądów na strukturę rodziny i własność. Wiele z tego zmieniło się podczas imperialistycznego systemu przydziałów, a stosunki rodzinne zostały również zmienione przez politykę osadniczą Stanów Zjednoczonych. Religia hawajska jest politeistyczna , ale skupia się głównie na dwóch bogach. Są to Wākea i Papahānaumoku , matka i ojciec wysp hawajskich, których martwe dziecko ukształtowało głębokie korzenie Hawajów, a drugie dziecko, Hāloa , jest bogiem, od którego pochodzą wszyscy Hawajczycy.

Kultura hawajska jest głęboko zorientowana na kastę , z określonymi rolami dla ludzi w oparciu o ich wcześniej przypisaną pozycję społeczną. Znajduje to również odzwierciedlenie w ich systemie lądowym, z moku, obszarami ziemi dawanymi ludziom wysoko postawionym i trzymanymi w rodzinie, podzielonymi na mniejsze ahupua'a , które rozciągają się od morza po góry, zapewniając, że każdy obszar ziemia zawiera wszystkie zasoby niezbędne do przetrwania, w tym drewno liściaste i źródła pożywienia. Ahupua'a jest zarządzana przez menedżerów, którzy są zlecani przez wodza do zbierania daniny z każdego traktatu. Wyspecjalizowane podziały ahupua'a opierają się na poziomie hołdu, przy czym głównym podziałem jest „Ili”. „Ili oddał mały hołd wodzowi ahupua'a, a drugi wodzowi wyspy. Jest to forma podatku , a także warunek kastowego systemu ziemi. Jest to często porównywane do europejskiego systemu feudalizmu , co jest niepoprawne, ponieważ rdzenni hawajscy chłopi nigdy nie byli związani z ziemią, jak w systemie europejskim i faktycznie mogli swobodnie przemieszczać się między ahupua'a, jak uznali za stosowne.

Rdzenni Hawajczycy odnoszą się do siebie jako kama'aina , słowo oznaczające „ludzi tej ziemi”, nie tylko ze względu na związek z ziemią i zarządzanie nią, ale jako część systemu duchowych wierzeń, w którym rdzenni Hawajczycy mają pochodzenie sama wyspa. Jest to wzmocnione przez roślinę taro , uprawę, o której mówi się, że jest manifestacją Hāloa, martwego syna Papy i Wakea. Roślina taro reprezentuje głęboką sieć korzeni, która przywiązuje Hawajczyków do wyspy, a także symbolizuje rozgałęzione sieci obecnie żyjących Hawajczyków.

Walka o zachowanie rdzennej kultury hawajskiej jest widoczna w systemie szkolnym, który skupia tubylczą wiedzę i język, a także aktywizm na rzecz zachowania tradycyjnych posiadłości ziemskich. Znaczna część hawajskiej kultury została utowarowiona, a tancerze hula i symbole są masowo produkowane do konsumpcji nie na Hawajach, co niektórzy uczeni, tacy jak Haunani-Kay Trask , uważali za prostytucję hawajskich tradycji. Obejmuje to również takie rzeczy, jak użycie słowa „Aloha” i asymilacja hawajskiej kultury w nie-rodzimych stylach życia. Dla wielu rdzennych Hawajczyków jest to trudna sytuacja, ponieważ zachęta finansowa daje szansę na uniknięcie bezrobocia, ubóstwa i całkowitego wymazania, jednocześnie pozwalając na rozwodnienie praktyk kulturowych.

Kultura i sztuka

Hawajczyk z dwójką dzieci, ok. 1890 r.

W ciągu XX wieku powstało kilka towarzystw i organizacji zajmujących się ochroną kultury. Największą z tych instytucji jest Muzeum Biskupa Bernice Pauahi , założone w 1889 roku i wyznaczone jako Państwowe Muzeum Historii Naturalnej i Kultury Hawajów. Muzeum Biskupa mieści największą kolekcję rodzimych hawajskich artefaktów, dokumentów i innych informacji dostępnych do użytku edukacyjnego. Większość obiektów jest przechowywana wyłącznie do konserwacji. Muzeum ma powiązania z głównymi uczelniami i uniwersytetami na całym świecie w celu ułatwienia badań.

Dzięki wsparciu Muzeum Biskupiego, dwukadłubowy czółno Polinezyjskiego Towarzystwa Podróżniczego, Hōkūleʻa , przyczynił się do ponownego odkrycia rodzimej kultury hawajskiej, zwłaszcza w odrodzeniu nawigacji niebiańskiej , dzięki której starożytni Polinezyjczycy osiedlili się na Hawajach.

Jedną z najbardziej znanych sztuk Hawajów jest taniec hula . Tradycyjnie hula był religijnym tańcem rytualnym, który bardziej polegał na uhonorowaniu bogów i bogiń niż na rozrywce. W XXI wieku wiele osób rozpoznaje taniec hula w dwóch różnych kategoriach, którymi są Hula Kahiko i Hula ʻAuana.

Hula Kahiko, czyli „stary” styl tańca hula, który jest tańcem interpretacyjnym, słynącym z wdzięku i romantyczności, wyrażającym historie i uczucia z niemal każdej fazy życia i kultury Hawajczyków. Podczas tańca posługują się również instrumentami perkusyjnymi oraz tradycyjnym śpiewem . Hawajczycy tworzą własne, tradycyjne instrumenty, z których mogą korzystać podczas tańca. Należą do nich pahu hula, kilu lub puniu, ipu, hano lub ʻphe hano ihu, ka, pu, oeoe, pahupahu kaʻekeʻeke , hokio i wi. Tancerze używają narzędzi do tworzenia dźwięków. Niektóre z tradycyjnych narzędzi hula to ʻuliʻuli, puʻili, ʻiliʻili, papahehi i kalaʻau.

Hula ʻAuana to hula, która została zmieniona pod wpływem zachodnich wpływów i wykonywana na instrumentach muzycznych, które nie pochodzą z Wysp Hawajskich. Został spopularyzowany i pod wpływem napływu turystów na Wyspy Hawajskie. Historie opowiadane są głównie za pomocą ruchów ciała i rąk, muzyki oraz towarzyszących tancerzom ukulele i gitar . Całe przedstawienie sprawia, że ​​jest bardziej zabawne dla tych, którzy są nowicjuszami w kulturze.

Hawajczycy mają różne tradycje i święta, które obchodzą co roku. Jednym z najważniejszych świąt jest Dzień Księcia Kuhio . Obchodzony co roku od 1949 roku w dniu jego urodzin (26 marca), Dzień Księcia Kuhio honoruje księcia Jonaha Kūhiō Kalanianaʻole , kongresmana, któremu udało się pomóc rodzinom rdzennych Hawajów stać się publicznymi właścicielami ziemskimi. Jest obchodzony z wyścigami kajaków i luaus na wyspach Hawajów. Najpopularniejszą i najbardziej znaną formą świętowania na Hawajach są luaus . Luau to tradycyjny hawajski bankiet, na którym często występują potrawy, takie jak poi , poke , łosoś lomi- lomi , świnka kalua , haupia i klasyczna hawajska rozrywka, taka jak muzyka ukulele i hula. Co roku 11 czerwca rdzenni Hawajczycy świętują dzień króla Kamehameha . Kamehameha był królem, który zjednoczył Niʻihau , Kauaʻi , Oʻahu , Molokaʻi , Lanaʻi , Kahoʻolawe , Maui i Hawaiʻi pod jedną flagą i ustanowił Królestwo Hawajów. Był również znany jako nieustraszony wojownik, mądry dyplomata i najbardziej szanowany przywódca w historii monarchii hawajskiej. Święto obchodzone jest podczas parad i ceremonii drapowania lei , podczas których rdzenni Hawajczycy przynoszą lei do wielu posągów króla Kamehameha znajdujących się na wyspach i drapują je z jego ramion i szyi odlanych z brązu, aby uhonorować jego wkład w ludność Hawajów.

Hawajskie odrodzenie kulturalne

Rdzenna kultura hawajska odrodziła się w ostatnich latach jako rezultat decyzji podjętych na Hawajskiej Państwowej Konwencji Konstytucyjnej w 1978 roku , która odbyła się 200 lat po przybyciu kapitana Cooka. Na konwencji rząd stanowy Hawajów zobowiązał się do stopniowego badania i zachowania rodzimej kultury, historii i języka Hawajów.

Do publicznych szkół podstawowych stanu Hawaje wprowadzono kompleksowy program nauczania kultury hawajskiej: starożytna sztuka hawajska, styl życia, geografia, hula i słownictwo języka hawajskiego. Szkoły średnie i średnie miały obowiązek narzucić każdemu kandydatowi do ukończenia szkoły dwa zestawy programów nauczania historii Hawajów.

Przyjęto statut i poprawki do statutu, uznając politykę preferowania hawajskich nazw miejscowości i ulic. Na przykład po zamknięciu bazy lotniczej Barbers Point Naval w latach 90. region zajmowany wcześniej przez bazę przemianowano na Kalaeloa .

Aktywizm

Chociaż protest rdzennych Hawajczyków ma długą historię, rozpoczynającą się tuż po obaleniu Królestwa Hawajskiego , wiele z najbardziej znaczących walk i ruchów protestacyjnych rdzennych Hawajczyków miało miejsce podczas lub po odrodzeniu kulturowym na Hawajach. Należą do nich protesty w Dolinie Kalama , walka Waiāhole-Waikāne , protesty Kahoolawe i protesty Teleskopu Trzydziestometrowego .

język hawajski

Tradycyjny język hawajski

Język hawajski (lub ʻŌlelo Hawaiʻi) był kiedyś podstawowym językiem rdzennych Hawajów; dziś rdzenni Hawajczycy mówią głównie po angielsku . Głównym czynnikiem tej zmiany była ustawa z 1896 r., która wymagała, aby angielski „był jedynym medium i podstawą nauczania we wszystkich szkołach publicznych i prywatnych”. To prawo uniemożliwiało nauczanie języka hawajskiego jako drugiego języka. Mimo to niektórzy rdzenni Hawajczycy (jak również nie-rodowici Hawajczycy) nauczyli się ʻŌlelo jako drugiego języka. Podobnie jak w przypadku innych lokalnych na Hawajach, rdzenni Hawajczycy często mówią po angielsku hawajski kreolski (określany na Hawajach jako Pidgin), kreolski , który rozwinął się podczas ery plantacji Hawajów pod koniec XIX i na początku XX wieku pod wpływem różnych grup etnicznych żyjących na Hawajach w tym czasie.

Obecnie ʻŌlelo Hawaiʻi jest oficjalnym językiem stanu Hawaje, obok angielskiego . Język hawajski został ostatnio promowany do odrodzenia przez stanowy program ochrony kultury uchwalony w 1978 roku. Programy obejmowały otwarcie szkół języka hawajskiego i utworzenie wydziału języka hawajskiego na Uniwersytecie Hawajów w Mānoa . W rezultacie nauka języka hawajskiego wzrosła wśród wszystkich ras na Hawajach.

W 2006 roku University of Hawaiʻi w Hilo ustanowił program magisterski z języka hawajskiego. Jesienią 2006 r. ustanowili program doktorancki ( doktorancki ) z języka hawajskiego. Oprócz tego, że jest to pierwszy program doktorancki dotyczący nauki języka hawajskiego, jest to pierwszy program doktorancki ustanowiony do nauki dowolnego języka ojczystego w Stanach Zjednoczonych Ameryki .

Hawajski jest nadal używany jako podstawowy język przez mieszkańców prywatnej wyspy Niʻihau .

Hawajski język migowy

Oprócz Ōlelo Hawai'i, niektórzy Maoli (rdzenni Hawajczycy) mówili hawajskimi językami migowymi (lub HSL). Niewiele wiadomo o języku zachodnich naukowców i podejmuje się wysiłki, aby zachować i ożywić język.

Edukacja

Hawajskie dzieci są kształcone publicznie na takich samych warunkach, jak inne dzieci w Stanach Zjednoczonych. Na Hawajach dzieci są publicznie kształcone przez Departament Edukacji Hawajów . Pod rządami gubernatora Benjamina J. Cayetano w latach 1994-2002 stanowy system edukacyjny ustanowił szkoły zanurzenia w języku hawajskim. W tych szkołach wszystkie kursy przedmiotowe są prowadzone w języku hawajskim i wykorzystują w programach nauczania rodzime hawajskie przedmioty. Szkoły te zostały stworzone w duchu zachowania kultury i nie są przeznaczone wyłącznie dla rodzimych dzieci hawajskich.

Rdzenni Hawajczycy kwalifikują się do edukacji w szkołach Kamehameha , ustanowionych testamentem biskupa Bernice Pauahi z dynastii Kamehameha . Największa i najbogatsza prywatna szkoła w Stanach Zjednoczonych, Kamehameha Schools, miała służyć sierotom i potrzebującym, z preferencją dla rdzennych Hawajczyków. Kamehameha Schools kształci tysiące dzieci w całości i częściowo rdzennych hawajskich przodków na swoich kampusach podczas regularnego roku szkolnego, a także prowadzi programy letnie i poza kampusem, które nie są ograniczone pochodzeniem. Praktyka Kamehameha Schools polegająca na przyjmowaniu głównie uzdolnionych uczniów zamiast dzieci niepełnosprawnych intelektualnie była kontrowersyjnym tematem wśród rdzennej społeczności Hawajczyków. Wiele rodzin uważa, że ​​uzdolnieni uczniowie mogą się wyróżniać w każdej instytucji edukacyjnej, publicznej lub prywatnej, oraz że społeczności hawajskiej może lepiej służyć kształcenie dzieci z dzielnic wysokiego ryzyka i przestępczości, tak aby większa część młodzieży w niekorzystnej sytuacji mogła dorosnąć być odpowiedzialnymi współtwórcami społeczności.

Podobnie jak w przypadku innych dzieci na Hawajach, niektórzy rdzenni Hawajczycy kształcą się w innych znaczących prywatnych akademiach w stanie Aloha. Należą do nich: szkoła Punahou , szkoła Saint Louis , Instytut Mid-Pacific i szkoła ʻIolani .

Rodzime hawajskie sposoby uczenia się

Rdzenni Hawajczycy są przykładem wzorców uczenia się przez obserwacje , modelu, który obejmuje siedem powiązanych ze sobą opisów lub aspektów uczenia się występujących w rdzennych społecznościach w obu Amerykach. Poglądy rdzennych Hawajczyków na temat uczenia się wypływają z trzech podstawowych zasad, które bezpośrednio odpowiadają modelowi uczenia się obserwacyjnego: „ I ka nānā no a ʻike : obserwując, uczymy się. I ka hoʻolohe no a hoʻomaopopo: słuchając angażujemy się w pamięć. I ka hana no a ʻike : przez praktykę można opanować tę umiejętność”.

Współpraca i wkład uczniów

Podobnie jak w przypadku rdzennych społeczności obu Ameryk, rdzenni mieszkańcy Hawajów udzielają się razem z dorosłymi, a obecność dorosłych jest po to, by oferować wsparcie. W większości rdzennych społeczności hawajskich prace domowe, takie jak prasowanie i gotowanie itp., odgrywają główną rolę w życiu domowym, a uczestnictwo dzieci zwiększa ich znaczenie w rodzinie. Rdzenni mieszkańcy Hawajów mają wspólne aspiracje do realizacji wspólnych zadań i indywidualnie podejmują inicjatywę, aby razem pracować. Dzieci bardzo wcześnie przyswajają w całej społeczności przekonanie, że hana (praca) jest szanowana, a lenistwo jest wstydliwe. Sformułowanie „ Ehoʻohuli kalima i lalo ” (Dłonie powinny być odwrócone) użyto do zakomunikowania idei, że należy unikać bezczynności (związanej z odwróconymi dłońmi).

Zespoły współpracujące i elastyczne

Rdzenne dzieci z Hawajów współpracują z elastycznym przywództwem, aby połączyć swoje umiejętności, pomysły i zdolności, takie jak te, które można znaleźć w nauce obserwacyjnej w rdzennych społecznościach obu Ameryk. Organizacja rodziny to system „wspólnych funkcji”, który obejmuje elastyczne role i płynną odpowiedzialność w grupie. Podstawowe wartości rodzinne obejmują współzależność, odpowiedzialność za innych, dzielenie pracy i zasobów, posłuszeństwo i szacunek. Dzieci wcześnie przejmują ważne obowiązki rodzinne i działają jako członkowie rodzeństwa, które są wspólnie odpowiedzialne za wykonywanie zadań.

Dzieci podejmują również inicjatywę, aby pomóc innym w klasie. Zaobserwowano, że kiedy dzieci pracują w grupie z rówieśnikami i borykają się z trudnościami, skanują pokój w poszukiwaniu pomocy osoby dorosłej lub zwracają się do swoich bliskich kolegów z prośbą o pomoc. Dzieci również skanują, aby w razie potrzeby pomóc innym. W ten sposób dzieci przechodzą między rolami asystowanego i asystenta. Dorośli byli obecni i dostępni, ale dzieci częściej podejmowały inicjatywę, aby uczyć się od siebie i uczyć od siebie nawzajem, jak wykonywać zadania, takie jak zamiatanie, odrabianie lekcji i opieka nad młodszym rodzeństwem.

Nauka przekształcania uczestnictwa

Wśród rdzennych Hawajczyków celem uczenia się jest przekształcenie uczestnictwa w celu objęcia sumiennej odpowiedzialności jako aktywnych członków społeczności, tak jak w przypadku uczenia się przez obserwację i wprowadzanie (LOPI). Na przykład w niektórych społecznościach rdzennych Hawajów rodzice uczą starsze rodzeństwo niezbędnych umiejętności sprawowania opieki. Umiejętności opieki nad rodzeństwem mogą odnosić się do rdzennych amerykańskich sposobów uczenia się przez dzieci, które zwracają uwagę na swoich rodziców i biorą odpowiedzialność w razie potrzeby w przypadku tragicznego incydentu z rodzicami. W klasie i domu dorośli są obecni, ale nie zawsze bezpośrednio monitorują dzieci. Dzieci proszą o pomoc, gdy jest to konieczne, ale dorośli rzadko się wtrącają. Dzieci wydawały się dostosowywać do zadań i sytuacji poprzez obserwacje i samodzielnie wychodzić, aby wspólnie wypracować, jak i co zrobić, aby wykonać zadanie.

Zakładanie i rozpoczynanie opieki zostało znalezione w różnych kulturach polinezyjskich, a praktyki rdzennych hawajczyków są zgodne z tym trendem. W jednym z badań zaobserwowano, przeprowadzono wywiady i oceniono rodziny na Polinezyjskiej Wyspie Sikaiana i stwierdzono, że wychowywanie dzieci z innych rodzin w obrębie społeczności jest wspólnym wspólnym przedsięwzięciem, które służy budowaniu relacji, wspieraniu społeczności oraz pielęgnowaniu współczucia i sympatii ( aloha ). Gdy dzieci dojrzewają w rodzinie, przechodzą proces zaspokajania ich potrzeb i uczą się dbać o młodsze dzieci i opiekować się nimi razem z dorosłymi. Dorastające dziewczęta, które są aktywnymi opiekunkami, są nazywane rodzicami, nawet jeśli nie ma ich biologicznego związku.

Szeroka i wnikliwa uwaga na wkład

Sposoby uczenia się Hawajczyków obejmują szerokie zainteresowanie ze strony dzieci, podczas gdy dorośli są dostępni do wskazówek, co można również znaleźć w modelu uczenia się przez obserwację i rzucanie. Okazało się, że dzieci uczą się od dorosłych, uczestnicząc w zajęciach grupowych, podczas których miały okazję obserwować występy bardziej doświadczonych uczestników, a także poprawiając własne błędy przez bardziej doświadczonych członków grupy. Ponieważ dzieci uczą się poprzez obserwację , a następnie są zachęcane do praktykowania wśród rówieśników, możemy spekulować, że dzieci zwracają baczną uwagę na wydarzenia wokół nich, co jest oczekiwaniem dorosłych i członków społeczności, którzy są gotowi pomóc w razie potrzeby. Zaobserwowano, że hawajskie dzieci z powodzeniem wykonywały zadania, które w dużej mierze zależą od umiejętności przetwarzania wzrokowego i pamięciowego, co zbiega się z częstym wykorzystywaniem przez hawajskie matki komunikacji niewerbalnej.

Koordynacja poprzez wspólne odniesienie

W niektórych rdzennych społecznościach hawajskich stale stosuje się „opowieści , które” odgrywają zasadniczą rolę w promowaniu solidarności w społeczności, nie obezwładniając lub nie sprawiając, że członkowie społeczności czują się nieadekwatni do niezrozumienia czegoś. Rozmowa może składać się z przywoływanych wydarzeń, opowieści ludowych i żartów. Żartowanie może służyć do dokuczania dzieciom i wskazywania im, jak lepiej wykonywać obowiązki domowe lub jak uniknąć poważnych kłopotów. Historia opowiadania odnosi się do rdzennego sposobu uczenia się, zapewniając konwersacje, takie jak narracje i dramatyzacje, z werbalną i niewerbalną komunikacją między starszym a dziećmi.

Innym przykładem komunikacji werbalnej w rdzennej kulturze hawajskiej jest użycie intonowania , które może pozwolić dziecku zrozumieć związek ich obecnych doświadczeń z doświadczeniami ich przodków, zarówno żywych, jak i zmarłych. Śpiewanie pozwala także dzieciom zrozumieć powiązania ich pieśni z matką ziemią. Na przykład śpiewy mogą wyrażać potrzebę deszczu, aby wytworzyć rośliny i skłonić stawy do uprawy ryb na zbiory.

Badanie porównujące pary matka-przedszkolak ze Środkowego Zachodu i Hawajki, które otrzymały nowe zadanie, wykazały, że matki z Hawajów znacznie gorzej niż ich odpowiedniki ze Środkowego Zachodu używają technik kontroli werbalnej i znacznie wyżej w komunikacji niewerbalnej, co sugeruje koordynację poprzez środki niewerbalne i werbalne. Aspekty wspólnoty, ciągłości, celu i znaczenia są częścią uczenia się i pokrywają się z duchowym połączeniem rdzennych Hawajczyków z ziemią i środowiskiem.

Informacje zwrotne, które oceniają mistrzostwo i wsparcie w nauce

Rodzice prowadzą werbalne i niewerbalne wskazówki dla dzieci z obowiązkami domowymi i innymi zajęciami. Na przykład poklepanie po ramieniu może komunikować dziecku, że wykonuje daną czynność we właściwy sposób. Ten przykład odnosi się do modelu LOPI poprzez ocenę rodziców (rodziców) w celu wsparcia ich postępów w nauce i lepszego wkładu w społeczność. W miarę jak dziecko stopniowo przechodzi do bardziej złożonych zadań, cel opanowania i informacji zwrotnej na temat adekwatności jego wkładu staje się bardziej wyraźny.

W kontekście wytwarzania przedmiotów, np. koszy, mat, kołder, panowało przekonanie, że dziecko musi wyprodukować doskonały produkt końcowy, zanim zacznie uczyć się umiejętności wytwarzania czegoś innego. Doskonałość w tych produktach była oceniana przez bardziej doświadczonych rzemieślników i została osiągnięta poprzez wielokrotne próby przeplatane informacją zwrotną. Udoskonalone produkty końcowe zostały zachowane jako specjalne przypomnienie i nigdy nie były używane. Ich produkcja była postrzegana jako niezbędny pierwszy krok w „oczyszczeniu drogi” dla innych produktów; wskazanie opanowania tego zestawu umiejętności. Z kilku artykułów naukowych jasno wynika, że ​​wiele rdzennych hawajskich sposobów uczenia się przypomina definiującą charakterystykę LOPI, która jest powszechna w wielu rdzennych społecznościach obu Ameryk.

Biuro Spraw Hawajskich

Innym ważnym efektem konwencji konstytucyjnej stanu Hawajów z 1978 r. było ustanowienie Urzędu ds. Hawajskich, bardziej znanego jako OHA. Delegaci, w tym przyszłe gwiazdy polityczne Hawajów , Benjamin J. Cayetano , John D. Waihee III i Jeremy Harris , stworzyli środki mające na celu zaradzenie niesprawiedliwości wobec rdzennych Hawajczyków od czasu obalenia Królestwa Hawajów w 1893 roku. mandat do poprawy warunków zarówno rdzennych Hawajczyków, jak i całej społeczności hawajskiej. OHA przejęła kontrolę nad pewnymi terenami publicznymi i do dziś kontynuuje rozbudowę swoich gruntów (ostatnio z Waimea Valley, wcześniej Waimea Falls Park).

Oprócz zakupów od samego początku, ziemie początkowo przekazane OHA były pierwotnie ziemiami koronnymi Królestwa Hawajów, używanymi do opłacania wydatków monarchii (później w posiadaniu Rządu Tymczasowego po upadku monarchii w 1893 r.). Po ogłoszeniu przez Republikę Hawajów oficjalnie uznano je za ziemie publiczne. Zostały oddane pod kontrolę federalną wraz z ustanowieniem Terytorium Hawajów w 1898 roku, a ostatecznie powróciły do ​​stanu Hawaje jako ziemie publiczne w 1959 roku.

OHA jest na wpół autonomicznym organem rządowym zarządzanym przez dziewięcioosobową radę powierniczą, wybieraną przez ludność stanu Hawaje w wyborach powszechnych. Pierwotnie powiernicy i ludzie uprawnieni do głosowania na powierników byli ograniczeni do rdzennych Hawajczyków. Rice przeciwko Cayetano – pozywając stan, aby zezwolił nie-Hawajczykom na zasiadanie w radzie powierniczej i aby nie-Hawajczycy mogli głosować w wyborach powierniczych – dotarł do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych , który orzekł w lutym na korzyść Rice 23, 2000, zmuszając OHA do otwarcia wyborów dla wszystkich mieszkańców stanu Hawaje, bez względu na pochodzenie etniczne.

Rozwój federalny

Aneksja Stanów Zjednoczonych

W 1893 r., po wstąpieniu królowej Liliuokalani na tron ​​hawajski w 1891 r., Sanford Dole utworzył „Komitet Bezpieczeństwa”, aby obalić monarchię. Było to częściowo spowodowane odrzuceniem konstytucji z 1887 r. przez królową Liliuokalani, która poważnie ograniczyła autorytet tradycyjnego monarchy hawajskiego. Zobacz : obalenie królestwa hawajskiego . Doprowadziło to do osłabienia tradycyjnych rządów i ustanowienia wspieranego przez USA rządu barona cukrowego, który miał na celu maksymalizację zysków z ziemi na wyspie. Nie jest to pierwsze poważne zaangażowanie rządu USA, patrz bunty na Hawajach (1887-1895) , ale oznaczało jedną z największych zmian w polityce. Wielu spekulowało, że zamach stanu był spowodowany niechęcią Kalākaua do podpisania znowelizowanego Traktatu o Wzajemności, który zaszkodziłby handlowi na Hawajach i otworzył część wyspy dla instalacji wojskowej w Pearl Harbor .

Pucz w Stanach Zjednoczonych zostałby wzmocniony przez użycie amerykańskiej piechoty morskiej i pomimo sprzeciwu Grovera Clevelanda, ostatecznie został poparty przez prezydenta McKinleya w jego planie „Manifest Destiny”, który był zarówno szkodliwy dla rdzennej ludności w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych, jak i bez królestwa Hawajów. Ogólnie rzecz biorąc, ten zamach stanu pozostawił rdzennych Hawajczyków jako jedyną dużą rdzenną grupę bez metody negocjacji „naród z narodem” i bez jakiejkolwiek formy samostanowienia.

Ustawa o programach rdzennych Amerykanów

W 1974 r. ustawa o programach rdzennych Amerykanów została zmieniona, aby uwzględnić rdzennych Hawajczyków. To utorowało drogę rdzennym Hawajczykom, aby kwalifikować się do niektórych, ale nie wszystkich, federalnych programów pomocy pierwotnie przeznaczonych dla rdzennych Amerykanów z kontynentu . Dzisiaj, tytuł 45 CFR Part 1336.62 definiuje rdzennego Hawajczyka jako „osobę, której każdy z przodków pochodził z obszaru obejmującego Wyspy Hawajskie przed rokiem 1778”.

Istnieją pewne kontrowersje dotyczące tego, czy rdzennych Hawajczyków należy traktować w tym samym świetle, co rdzennych Amerykanów.

Rezolucja z przeprosinami w Stanach Zjednoczonych

23 listopada 1993 r. prezydent USA Bill Clinton podpisał amerykańskie prawo publiczne 103-150, znane również jako rezolucja przeprosin , które wcześniej przeszło przez Kongres. Ta rezolucja „przeprasza rdzennych Hawajczyków w imieniu narodu Stanów Zjednoczonych za obalenie Królestwa Hawajów”.

Ustawa o reorganizacji rządu Hawajów z 2009 r.

Na początku XXI wieku delegacja Kongresu stanu Hawaje wprowadziła ustawę o federalnym uznawaniu Native Hawaiian, rozpoczynając proces uznawania i tworzenia jednostki rządowej Native Hawaiian w celu negocjowania z rządami stanowymi i federalnymi. Znaczenie projektu ustawy polega na tym, że po raz pierwszy w historii wysp ustanowi nowy polityczny i prawny związek między rdzennymi Hawajami a rządem federalnym. Ta rdzenna jednostka hawajska byłaby nowo utworzoną, bez żadnego historycznego precedensu na wyspach, ani bezpośredniej ciągłości instytucjonalnej z poprzednimi bytami politycznymi (w przeciwieństwie na przykład do wielu grup rdzennych Indian amerykańskich).

Ustawa ta została przeanalizowana przez Departament Sprawiedliwości administracji Busha, a także Komisję Sądownictwa Senatu Stanów Zjednoczonych. Polityczny kontekst wokół ustawy Akaka jest zarówno kontrowersyjny, jak i złożony. Zwolennikami, którzy uważają ustawę za uznanie i częściową korektę niesprawiedliwości z przeszłości, są delegacja Kongresu Hawajów, a także była gubernator Republikanów Linda Lingle . Przeciwnicy to amerykańska Komisja Praw Obywatelskich (która kwestionuje konstytucyjność tworzenia rządów opartych na rasie), aktywiści libertariańscy (którzy kwestionują historyczną dokładność wszelkich roszczeń o niesprawiedliwość) i inni rdzenni aktywiści suwerenności Hawajów (którzy czują, że ustawodawstwo udaremni ich nadzieje na całkowitą niezależność od Stanów Zjednoczonych).

Ankieta Ward Research zlecona w 2003 r. przez Biuro ds. Hawajskich wykazała, że ​​„osiemdziesiąt sześć procent z 303 mieszkańców Hawajów ankietowanych przez Ward Research odpowiedziało „tak”. Tylko 7 procent powiedziało „nie”, a 6% nie było pewnych… Z 301 ankietowanych nie-Hawajczyków prawie 8 na 10 (78%) popierało uznanie federalne, 16% było temu przeciwne, a 6% niepewnych”. Sondaż Zogby International zlecony w 2009 r. przez Grassroot Institute of Hawaii wskazał, że wielu (39%) mieszkańców Hawajów sprzeciwiało się ustawie Native Hawaiian Reorganization Act z 2009 r., a 76% wskazało, że nie chcą płacić wyższych podatków w celu pokrycia jakichkolwiek strat w dochodach podatkowych, które mogą być poniesione przez ustawę.

Ka Huli Ao: Centrum Doskonałości w Native Hawaiian Law

W 2005 roku, przy wsparciu amerykańskiego senatora Daniela Inouye , federalne fundusze w ramach Native Hawaiian Education Act utworzyły Centrum Doskonałości w Native Hawaiian Law na University of Hawaiʻi przy William S. Richardson School of Law w Mānoa . Kilka lat później program stał się znany jako Ka Huli Ao: Center for Excellence in Native Hawaiian Law. Dyrektorem inauguracyjnym Ka Huli Ao jest adwokat z Honolulu Melody Kapilialoha MacKenzie, która była redaktorem naczelnym podręcznika Native Hawaiian Rights Handbook, który opisuje prawo rdzennych Hawajów.

Ka Huli Ao koncentruje się na badaniach, stypendiach i docieraniu do społeczności. Ka Huli Ao zapewnia comiesięczne forum dyskusyjne w porze lunchu, zwane Czwartkiem Maoli , które jest bezpłatne i otwarte dla publiczności. Ka Huli Ao prowadzi własny blog, a także konto na Twitterze i grupę na Facebooku. Ka Huli Ao zapewnia również studentom prawa letnie stypendia. Absolwenci szkół prawniczych mogą ubiegać się o stypendia po JD, które trwają jeden rok.

Propozycja Departamentu Samorządu Wewnętrznego

W 2016 r. Departament Spraw Wewnętrznych (DOI) pod kierownictwem sekretarza Jewella i prezydenta Obamy rozpoczął proces uznawania prawa Hawajczyków do samorządności oraz zdolności do negocjowania statusu i praw między narodami. Stworzyło to sprzeciw ze strony tych, którzy nie wierzyli, że rdzenni Hawajczycy powinni przechodzić przez struktury USA, aby odzyskać suwerenność, a także postrzegali amerykańskie próby jako „niepełną drogę do hawajskiej niepodległości i państwowości”. Ostateczny werdykt z 2016 r. pozwolił na relacje między narodami, jeśli rdzenni Hawajczycy stworzyli własny rząd i dążyli do tego związku. Ostatecznie mianowanie delegatów i uznanie wyników dla nowego rządu zostało zatrzymane przez sędziego Kennedy'ego, który wykorzystał swój wcześniejszy precedens w sprawie Rice v. Cayetano , że „pochodzenie było pełnomocnikiem rasy” w wyborach opartych na pochodzeniu, ale samo głosowanie nie zostało zatrzymane (patrz: Federalne uznanie rdzennych Hawajczyków w Stanach Zjednoczonych ).

Znani rdzenni Hawajczycy

W 1873 roku pierwsi rdzenni Hawajczycy otrzymali pozwolenie od króla Lunalilo (uprzednia emigracja rdzennych Hawajczyków nie była dozwolona) na stałą emigrację do Stanów Zjednoczonych (Salt Lake City, Utah), których imiona brzmiały Kiha Kaʻawa i Kahana Pukahi. Kiha została adoptowana przez Mormona Prezydenta Misjonarza George'a Nebekera natychmiast po przybyciu, czyniąc Kiha Kaʻawę (Nebeker) pierwszą rodowitą Hawajką, która uzyskała obywatelstwo USA w 1873 roku.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsze czytanie

Zewnętrzne linki