Narodowy Dzień Fundacji -National Foundation Day

Narodowy Dzień Fundacji
Podczas parady nosi się mikoshi
Oficjalne imię	建国記念の日( Kenkoku Kinen no Hi )
Zaobserwowany przez	Japonia
Typ	Publiczny
Znaczenie	Świętuje założenie narodu
uroczystości	zjazdy rodzinne , parady , koncerty
Data	11 lutego
Następnym razem	11 lutego 2023 r ( 2023-02 )
Częstotliwość	Coroczny

Narodowy Dzień Fundacji (建国記念の日, Kenkoku Kinen no Hi ) to coroczne święto państwowe w Japonii obchodzone 11 lutego, upamiętniające założenie Japonii, narzucone specjalnym rozporządzeniem Rady Ministrów z 1966 roku. 11 lutego to data wstąpienia na tron ​​legendarnego pierwszy cesarz Japonii , cesarz Jimmu , przekonwertował na kalendarz gregoriański z 660 rpne , który jest zapisany w Kojiki i rozdziale 3 Nihon Shoki . Przypadkowo, 11 lutego 1889 to dzień ogłoszenia Konstytucji Meiji .

Historia

Święto Kigensetsu, przed 1940 r.

Kigensetsu

Pochodzenie Narodowego Dnia Fundacji to Nowy Rok w tradycyjnym kalendarzu księżycowo-słonecznym . W tym dniu obchodzono założenie Japonii przez legendarnego cesarza Jimmu na podstawie Nihon Shoki , według którego cesarz Jimmu wstąpił na tron ​​pierwszego dnia pierwszego miesiąca. Nie ma jednak przekonujących dowodów historycznych na to, że legendarny cesarz Jimmu rzeczywiście istniał. Cesarz Kinmei (539–571) jest najwcześniejszym ogólnie przyjętym historycznym władcą Japonii. W okresie Kofun (300–538) Yamato był pierwszym centralnym rządem zjednoczonego państwa w regionie Kinai w środkowej Japonii. Pierwsze wzmianki historyczne pojawiły się dopiero w VIII wieku, wraz z Kojiki i Nihon Shoki .

W epoce Meiji rząd Japonii Meiji wyznaczył ten dzień jako święto narodowe ze względu na modernizację Japonii przez Restaurację Meiji . Pod bakufu ludzie w Japonii czcili cesarzy jako żywych bogów, ale lojalność regionalna była tak samo silna jak lojalność narodowa, a większość ludzi czuła równą lub silniejszą lojalność wobec jakiegokolwiek daimyō („pana”), który rządził ich prowincją, tak jak oni. do shōguna , który rządził z odległego Edo , nie mówiąc już o cesarzu panującym w równie odległym mieście Kioto . Co więcej, shintoizm ma wielu bóstw, a do Restauracji Meiji cesarze byli tylko jednymi z wielu bóstw sintoizmu i zazwyczaj nie najważniejszymi. W epoce Meiji rząd robił wszystko, co w jego mocy, aby promować imperialny kult kultu cesarza jako sposób na zapewnienie, że lojalność wobec rządu narodowego w Tokio przeważy nad jakąkolwiek lojalnością regionalną. Co więcej, proces modernizacji w Japonii epoki Meiji miał na celu jedynie to, aby Japonia przyjęła zachodnią technologię, naukę i modele organizacji społecznej, a nie wartości Zachodu; był to powracający strach przed rządem, że Japończycy mogą przyjąć zachodnie wartości, takie jak demokracja i indywidualizm, co skłoniło rząd do sztywnego nalegania na wszystkich Japończyków, aby wyznawali te same wartości z jakąkolwiek formą heterodoksji postrzeganą jako zagrożenie dla kokutai . Amerykański historyk Carol Gluck zauważył, że dla państwa japońskiego w epoce Meiji „konformizm społeczny” był najwyższą wartością, a każda forma sprzeciwu była uważana za główne zagrożenie dla kokutai .

Do 1871 roku społeczeństwo japońskie było podzielone na cztery kasty: samurajów , kupców, rzemieślników i chłopów. Samurajowie byli dominującą kastą, ale ten rodzaj agresywnego militaryzmu, jaki wyznawali samurajowie, nie był akceptowany przez inne kasty, którym zgodnie z prawem nie wolno było posiadać broni. Jedną z reform ery Meiji było wprowadzenie poboru do wojska lub marynarki wojennej po ukończeniu 18 roku życia przez wszystkich pełnosprawnych młodych mężczyzn, co wymagało promowania wśród ludzi ideologii Bushido („ droga wojownika”). którzy, mówiąc historycznie, byli zachęcani do postrzegania wojny jako wyłącznej troski samurajów. Imperialny kult cesarza był promowany zarówno po to, aby wszyscy byli częścią kokutai, jak i po to, aby wszyscy mężczyźni przyjęli Bushido i chętnie służyli w wojsku. Po wprowadzeniu poboru do wojska w 1873 roku grupie nastoletnich rykszarzy i urzędników sklepowych kazano uczestniczyć w wykładzie, na którym poinformowano ich, że „Teraz, gdy wszyscy mężczyźni są samurajami”, mają okazać „męskie posłuszeństwo”, zaciągając się do armii w 1873 roku. raz, czemu wielu sprzeciwiało się, argumentując, że nie pochodzili z rodzin samurajów.

Nowe święto zostało wprowadzone, aby pomóc w promowaniu imperialnego kultu, który podkreślał koncepcję kokutai . Zbiegło się to również z przejściem z kalendarza księżycowo-słonecznego na kalendarz gregoriański w 1873 r. Święto zostało ogłoszone w Nowy Rok Księżycowy 1872 r., Który według Nihon Shoki zbiegł się z wstąpieniem na tron ​​cesarza Jimmu . Datą był 29 stycznia 1873 według kalendarza gregoriańskiego, ale później tego samego roku zmieniono ją na 11 lutego, prawdopodobnie po to, aby uniknąć konfliktu z obchodami Nowego Roku Księżycowego. 11 lutego był także dniem ogłoszenia Konstytucji Cesarstwa Japonii w 1889 roku.

W swojej pierwotnej formie święto nosiło nazwę Kigensetsu (紀元節) , co zostało przetłumaczone przez jednego z przedwojennych badaczy jako „Święto Wstąpienia Pierwszego Cesarza i Powstania Cesarstwa”. Święto narodowe było wspierane przez tych, którzy wierzyli, że skupienie uwagi narodowej na cesarzu będzie służyć jednoczącemu celowi, utrzymując kokutai razem ze wszystkimi Japończykami zjednoczonymi miłością do boga-cesarza. Publicznie łącząc swoje rządy z legendarnym pierwszym cesarzem Jimmu, a tym samym Boginią Słońca Amaterasu , cesarz Meiji ogłosił się jedynym, prawdziwym władcą Japonii. Twierdzenie, że cesarze Japonii byli bogami, opierało się na ich rzekomym pochodzeniu od Amaterasu , najważniejszego z bogów i bogiń Shinto. Dzięki dużym paradom i festiwalom w swoim czasie Kigensetsu było uważane za jedno z czterech głównych świąt Japonii.

Święto Kigensetsu obejmowało parady, zawody sportowe, publiczne czytanie wierszy, rozdawanie słodyczy i bułek dzieciom, przy czym punktem kulminacyjnym Kigensetsu zawsze był wiec, na którym zwykli ludzie kłaniali się portretowi cesarza, który był po którym następowało śpiewanie hymnu narodowego i patriotyczne przemówienia, których głównym tematem było zawsze to, że Japonia jest narodem wyjątkowo cnotliwym ze względu na rządy bogów-cesarzy. Kigensetsu stanowiło wzór dla szkolnych ceremonii, choć na mniejszą skalę, ponieważ w Japonii zajęcia zawsze zaczynały się od kłaniania się przez uczniów portretowi cesarza, a ukończenie szkoły i otwieranie nowych szkół odbywało się w sposób bardzo podobny do Kigensetsu obchodzono. Kiedy uczniowie kończyli szkołę w Japonii, dyrektor i nauczyciele zawsze wygłaszali przemówienia do klasy maturalnej na temat tego, że Japonia jest wyjątkowym narodem, ponieważ jej cesarze są bogami, a obowiązkiem każdego ucznia jest służyć boskiemu cesarzowi.

Odzwierciedlając fakt, że dla większości Japończyków pod rządami bakufu lojalność regionalna była silniejsza niż lojalność narodowa, w latach 80 . mała wioska w 1897 roku, wierząc, że Kigensetsu to urodziny cesarza Meiji. Dopiero około 1900 roku wszyscy mieszkańcy wiejskich obszarów Japonii w końcu zrozumieli znaczenie słowa Kigensetsu . Aizawa, ten sam zastępca burmistrza, który w 1897 roku uważał, że święto to są urodziny cesarza Meiji, później został burmistrzem, w 1903 roku wygłosił swoje pierwsze przemówienie na temat Kigensetsu w miejscowej szkole, a w 1905 roku zorganizował darmowy bankiet na cześć Kigensetsu , który stało się coroczną tradycją w jego wiosce.

Powolna penetracja Kigensetsu na terenach wiejskich wynikała z faktu, że dzieci większości chłopów nie chodziły do ​​szkoły lub przynajmniej bardzo długo, i dopiero stopniowe ustanawianie powszechnego systemu edukacji przyjęło kult imperialny . Pomiędzy 1870 a 1890 rokiem wszystkie wiejskie obszary Japonii w końcu uzyskały szkołę, która umożliwiła każdemu kształcenie się. Dopiero około 1910 roku Kigensetsu w końcu zaczęło spełniać swoje zadanie jako święto, które zjednoczyło cały naród japoński w lojalności wobec cesarza na całej długości i szerokości Japonii. Jednak rząd w Tokio dopiero w 1911 roku wciąż beształ lokalnych urzędników na obszarach wiejskich za włączenie do ceremonii Kigensetsu ku czci lokalnych bogów Shinto, przypominając im, że celem Kigensetsu było zjednoczenie narodu japońskiego w lojalności wobec boga-cesarza w Tokio , nie czcić lokalnych bogów.

Powojenna przemiana

Ze względu na zależność od państwowego shinto , nacjonalistycznej wersji shinto , która jest tradycyjną japońską religią etniczną oraz wzmocnienie japońskiej szlachty w oparciu o japoński nacjonalizm i militaryzm , Kigensetsu zostało zniesione po kapitulacji Japonii po drugiej wojnie światowej . W memorandum z 1948 r. szef wydziału zasobów religijnych i kulturalnych władz okupacyjnych, WK Bunce, zalecił zniesienie Kigensetsu szefowi sztabu generała Douglasa MacArthura , pisząc, że:

Święto to, w całości oparte na mitologii Shinto, stało się okazją do propagowania boskiego pochodzenia i wyższości rasy japońskiej. Ze względu na oficjalne uznanie historycznych absurdów, stanowiło przeszkodę w rzetelnych badaniach nad wczesną historią narodu japońskiego.

Chociaż niektóre inne przedwojenne święta religijne zostały zachowane w świeckiej formie, takie jak święto Niiname-no-Matsuri w listopadzie (które stało się Świętem Dziękczynienia Pracy ), święto Kigensetsu zostało skutecznie zniesione, gdy Japonia uchwaliła nowe prawo dotyczące świąt narodowych w 1948 roku.

Nawet po zakończeniu okupacji w Japonii istniał powszechny sprzeciw wobec przywrócenia święta ze względu na jego związek z militaryzmem. Pojawił się jednak również ruch na rzecz ożywienia święta, w którym dużą rolę odegrało Stowarzyszenie Sanktuarium Shinto .

Święto zostało przywrócone jako Narodowy Dzień Fundacji w 1966 roku po utworzeniu przez premiera Eisaku Satō rady badawczej, której przewodniczył obywatelski reformator Tsûsai Sugawara . Spośród dziesięciu członków rady siedmiu głosowało za doradzaniem premierowi przyjęcia święta; ekonomista Genichi Abe uważał, że obchody powinny zostać wchłonięte w Nowy Rok, aby zmniejszyć wpływ finansowy, autor Seiichi Funahashi sprzeciwił się rządowemu sponsorowaniu święta, a dziennikarz Sōichi Ōya zrezygnował z grupy przed jej ostatnim spotkaniem bez udziału w głosowaniu. Ponadto agronom Azuma Okuda zamieścił odrębną opinię, że święto powinno celebrować ziemię Japonii, a nie gloryfikować jej mieszkańców. W tym samym czasie ustanowiono dwa nowe święta państwowe: Dzień Szacunku dla Osób Starszych 15 września i Dzień Sportu 10 października.

W sondażu opinii publicznej z 1966 r. przeprowadzonym przez Biuro Public Relations Kancelarii Prezesa Rady Ministrów na zlecenie Krajowej Rady Dnia Fundacji prawie połowa z 8700 respondentów (47,4%) opowiedziała się za datą 11 lutego jako datą Narodowego Dnia Fundacji, z kolejne najpopularniejsze wybory to 3 maja ( Dzień Pamięci Konstytucji , rocznica Konstytucji Japonii z 1947 r.) i 3 kwietnia (rocznica siedemnastoartykułowej konstytucji z 604 r.).

Obecna praktyka

Narodowy Dzień Fundacji na ulicy w Tokio, 2019

Oznaczający

Narodowy Dzień Fundacji został dodany jako święto narodowe w wyniku nowelizacji ustawy o świętach państwowych w 1966 r. (Shōwa 41) i był stosowany od 11 lutego 1967 r. (Shōwa 42). Artykuł 2 ustawy o świętach państwowych (ustawa o świętach, ustawa nr 178, 20 lipca 1948 r. (国民 の 祝 日 に 関 す る 法律)) stanowi, że celem Narodowego Dnia Fundacji jest:

Pielęgnuj miłość do kraju, upamiętniając jego powstanie.

Ten dzień ma upamiętniać założenie państwa, niezależnie od dnia jego powstania. Premier Japonii wygłasza przemówienia i oświadczenia na temat znaczenia Narodowego Dnia Fundacji. Na przykład w 2018 r. były premier Shinzo Abe złożył oficjalne oświadczenie:

Narodowy Dzień Fundacji to święto państwowe, którego celem jest „przypomnienie powstania narodu i kultywowanie postawy miłości do narodu”. Jest to święto narodowe, podczas którego każdy Japończyk myśli o wysiłkach naszych przodków z minionych wieków w doprowadzeniu kraju do miejsca, w którym jest dzisiaj i odnawia swoje nadzieje na dalszy rozwój narodu.

uroczystości

W przeciwieństwie do wydarzeń związanych z wcześniejszym Kigensetsu , obchody Narodowego Dnia Fundacji są stosunkowo umiarkowane. W okresie powojennym i do 2000 roku istniały dwa przeciwstawne nastroje: ostrożność w zapobieganiu ultranacjonalizmowi i chęć ożywienia tradycji kulturowych. W związku z tym ludzie na ogół nie wyrażali otwarcie publicznie nacjonalizmu ani patriotyzmu. Jako święto państwowe urzędy, szkoły, banki i wiele firm jest zamkniętych.

W dniu imprezy w ( sanktuariach Shinto i świątyniach buddyjskich ) odbywają się festiwale, takie jak „kenkoku-sai” (建国祭). Nie ma ceremonii sponsorowanej przez rząd. Jednak „Centralna ceremonia obchodów Narodowego Dnia Fundacji” sponsorowana przez „Obchody Narodowego Dnia Fundacji Japonii” odbywa się co roku od 2020 r. Obecny jest również ambasador. „Obchody Narodowego Dnia Fundacji” i „Komitet Sterujący obchodami” przeorganizowały się w „Obchody Narodowego Dnia Fundacji w Japonii” i organizują własne ceremonie.

Japońskie Morskie Siły Samoobrony mają pełne zaopatrzenie statków samoobrony zacumowanych w bazach i portach ogólnych. Podnoszą flagę JMSDF i / lub flagi sygnałowe na statkach MSDF i trzymają w celu złożenia dobrych życzeń w Narodowy Dzień Fundacji. Są też oświetlone statki po zachodzie słońca.

Parady

Parada obchodów Dnia Fundacji Narodowej odbywa się corocznie 11 lutego w Tokio .

• Czas: zaczyna się o 9:00 i kończy o 14:00.
• Trasa: 2,7 km (1,7 mil) od Jingu Gaien Ginkgo Avenue (Namiki-dori) -> Aoyama-dori -> Omotesandō -> Meiji Jingu .
• Wydarzenie główne: impreza z okazji powstania Japonii (wewnątrz Stowarzyszenia Sanktuarium Shinto).
• Uczestnicy: sekcja parady liczy około 6750 osób, a sekcja Mikoshi około 6000 osób.

Zobacz też

• Japoński rok cesarski
• Święto Narodowe

Cytaty

Ogólne odniesienia