Opowieść o życiu Fredericka Douglassa, amerykańskiego niewolnika -Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave

Opowieść o życiu Fredericka Douglassa
LifeOfFrederickDouglassCover.jpg
Autor Frederick Douglass
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Przedmiot Prawa obywatelskie
Gatunek muzyczny Autobiografia
Wydawca Urząd ds. Przeciwdziałania Niewolnictwu
Data publikacji
1845

Narracja o życiu Fredericka Douglassa to pamiętnik i traktat o abolicji z 1845 rokunapisany przez słynnego oratora i byłego niewolnika Fredericka Douglassa podczas jego pobytu w Lynn w stanie Massachusetts . Powszechnie uważa się, że jest to najsłynniejsza z wielu opowieści napisanych przez byłych niewolników w tym samym okresie. Tekst opisuje szczegółowo wydarzenia z jego życia i jest uważany za jeden z najbardziej wpływowych dzieł literackich napędzających ruch abolicjonistyczny na początku XIX wieku w Stanach Zjednoczonych.

Narracja o życiu Fredericka Douglassa składa się z jedenastu rozdziałów, które opowiadają o życiu Douglassa jako niewolnika i jego ambicji, by stać się wolnym człowiekiem. Zawiera dwa wstępy znanych białych abolicjonistów : przedmowę Williama Lloyda Garrisona i list Wendella Phillipsa , oba argumentujące za prawdziwością relacji i piśmiennością autora.

Rozdziały 1–4

Douglass zaczyna od wyjaśnienia, że ​​nie zna daty swoich urodzin (później wybrał 14 lutego 1818) i że jego matka zmarła, gdy miał 7 lat. Ma bardzo niewiele wspomnień o niej (dzieci często były oddzielone od matek), tylko z rzadkiej nocnej wizyty. Myśli, że jego ojciec jest białym człowiekiem, prawdopodobnie jego właścicielem. W bardzo młodym wieku widzi biczowanie swojej ciotki Hester. Douglass opisuje okrutną interakcję między niewolnikami a posiadaczami niewolników, a także jak niewolnicy powinni zachowywać się w obecności swoich panów, a nawet kiedy Douglass mówi, że strach jest tym, co utrzymywało wielu niewolników takimi, jakimi byli, kiedy powiedzieli prawdę zostali ukarani przez swoich właścicieli.

Rozdziały 5–7

Frontyspis Douglassa z pierwszej edycji

W tym momencie narracji Douglass zostaje przeniesiony do Baltimore w stanie Maryland. Ten ruch jest dla niego dość ważny, ponieważ wierzy, że gdyby nie został przeniesiony, przez całe życie pozostałby niewolnikiem. Zaczyna nawet mieć nadzieję na lepsze życie w przyszłości. Omawia także swoją nową kochankę, panią Sophię Auld, która zaczyna jako bardzo miła kobieta, ale w końcu staje się okrutna. Douglass uczy się alfabetu i literowania małych słów od tej kobiety, ale jej mąż, pan Auld, nie pochwala i stwierdza, że ​​gdyby niewolnicy potrafili czytać, nie nadawaliby się na niewolników, ponieważ są nieokiełznani i smutni. Po usłyszeniu, dlaczego pan Auld nie pochwala nauczania niewolników, jak czytać, Douglass zdaje sobie sprawę z wagi czytania i możliwości, jakie ta umiejętność może mu pomóc. Bierze na siebie naukę czytania i uczenia się wszystkiego, co może, ale czasami ta nowo odkryta umiejętność dręczy go. Douglass następnie rozumie słowo zniesienie i rozwija pomysł ucieczki na Północ. Uczy się także pisać i dobrze czytać.

Rozdziały 8–9

W wieku dziesięciu lub jedenastu lat pan Douglass umiera, a jego majątek zostaje podzielony między syna i córkę pana. Niewolnicy są cenieni wraz z żywym inwentarzem , co powoduje, że Douglass rozwija nową nienawiść do niewolnictwa. Czuje się szczęśliwy, kiedy zostaje odesłany do Baltimore, by zamieszkać z rodziną Mistrza Hugh.

Następnie przechodzi przez kilka sytuacji, zanim zostanie wysłany do St. Michael's. Jego żal, że nie próbował uciec, jest oczywisty, ale podczas swojej podróży robi w pamięci, że podróżował w kierunku północno-wschodnim i uważa te informacje za niezwykle ważne. Od pewnego czasu mieszka z mistrzem Thomasem Auldem, który jest szczególnie okrutny, nawet po uczestnictwie w obozie metodystów . Douglass jest zadowolony, kiedy w końcu zostaje wypożyczony panu Coveyowi na rok, po prostu dlatego, że zostanie nakarmiony. Pan Covey znany jest jako „czarnoskóry łamacz”, który łamie wolę niewolników.

Rozdziały 10-11

Będąc pod kontrolą pana Coveya, Douglass jest pomocnikiem w terenie i ma szczególnie trudne zadania w wykonywaniu wymaganych od niego zadań. Jest brutalnie bity prawie co tydzień, najwyraźniej z powodu jego niezręczności. Jest przepracowany i bity do wycieńczenia, co ostatecznie powoduje, że pewnego dnia załamuje się podczas pracy w polu. Z tego powodu zostaje ponownie brutalnie pobity przez Coveya. Douglass w końcu skarży się Thomasowi Auldowi, który następnie odsyła go z powrotem do Covey. Kilka dni później Covey próbuje związać Douglassa, ale walczy. Po dwugodzinnej walce fizycznej Douglass ostatecznie podbija Covey. Po tej walce już nigdy nie zostaje pobity. Douglass nie jest karany przez prawo, co uważa się za spowodowane faktem, że Covey pielęgnuje swoją reputację „czarnoskórego łamacza”, który byłby zagrożony, gdyby inni wiedzieli, co się stało. Kiedy jego roczny kontrakt wygasa pod Coveyem, Douglass zostaje wysłany, by zamieszkać na plantacji Williama Freelanda. Douglass komentuje nadużycia za czasów Coveya, człowieka religijnego, i względny spokój za bardziej przychylną, ale bardziej świecką, Freeland. Na plantacji Freelanda Douglass zaprzyjaźnia się z innymi niewolnikami i uczy ich czytać. Douglass i mała grupa niewolników planują ucieczkę, ale zanim to zrobią, zostają złapani, a Douglass trafia do więzienia. Po wyjściu na wolność tydzień później zostaje ponownie wysłany do Baltimore, ale tym razem, aby nauczyć się zawodu. Zostaje uczniem w stoczni u pana Gardnera, gdzie nie lubi go kilku białych uczniów ze względu na jego status niewolnika i rasę; w pewnym momencie wdaje się z nimi w bójkę i prawie wydłubią mu lewe oko. Żałośnie pobity, Douglass udaje się do Mistrza Hugh, który jest uprzejmy w tej sytuacji i nie pozwala Douglassowi wrócić do stoczni. Mistrz Hugh próbuje znaleźć prawnika, ale wszyscy odmawiają, mówiąc, że mogą zrobić coś tylko dla białego człowieka. Sophia Auld, która stała się okrutna pod wpływem niewolnictwa, współczuje Douglassowi i opatruje ranę na jego lewym oku, dopóki nie zostanie uzdrowiony. W tym momencie Douglass jest zatrudniony jako uszczelniacz i otrzymuje pensję, ale jest zmuszony oddać każdy cent mistrzowi Auldowi w odpowiednim czasie. Douglass w końcu znajduje własną pracę i planuje datę ucieczki na Północ. Udaje mu się dotrzeć do New Bedford , ale nie podaje szczegółów, w jaki sposób to robi, aby chronić tych, którzy mu pomagają, aby umożliwić innym niewolnikom ucieczkę w podobny sposób. Douglass łączy się ze swoją narzeczoną i zaczyna pracować jako własny mistrz. Uczestniczy w konwencji przeciwko niewolnictwu i ostatecznie zostaje znanym mówcą i abolicjonistą.

dodatek

Dodatek Douglassa wyjaśnia, że ​​nie jest on przeciwny religii jako całości; zamiast tego odniósł się do „ religii niewolników tej ziemi i bez możliwego odniesienia do właściwego chrześcijaństwa”. Potępia hipokryzję w południowym chrześcijaństwie między tym, co jest nauczane, a działaniami właścicieli niewolników, którzy to praktykują. Porównuje ich chrześcijaństwo do praktyk „starożytnych uczonych w Piśmie i faryzeuszy” i cytuje fragmenty z Mateusza 23, nazywając ich hipokrytami. Na koniec zawiera satyrę z hymnu „podobno narysowanego na kilka lat przed rozpoczęciem obecnej agitacji przeciwko niewolnictwu przez północnego kaznodzieję metodystycznego, który mieszkając na południu, miał okazję zapoznać się z niewolniczą moralnością. , maniery i pobożność, na własne oczy”, zatytułowany po prostu „Parodia”. Krytykuje to właścicieli niewolników religijne, każda zwrotka końcowy z frazą „niebiański związek”, naśladując oryginalną „s formularza.

Historia publikacji

Douglass, sfotografowany w latach 1850-1860

Narracji o życiu Fredericka Douglassa został opublikowany w dniu 1 maja 1845 roku, w ciągu czterech miesięcy od tej publikacji, pięć tysięcy egzemplarzy zostało sprzedanych. Do 1860 sprzedano prawie 30 000 egzemplarzy. Po publikacji opuścił Lynn w stanie Massachusetts i popłynął do Anglii i Irlandii przez dwa lata w obawie przed ponownym schwytaniem przez swojego właściciela w Stanach Zjednoczonych. Podczas pobytu w Wielkiej Brytanii i Irlandii zyskał zwolenników, którzy zapłacili 710,96 dolarów, aby odkupić jego emancypację od jego prawnego właściciela. Jednym z ważniejszych powodów, dla których Douglass opublikował swoją Narrację, było zrównoważenie poniżającego sposobu, w jaki postrzegali go biali. Kiedy przemawiał publicznie, jego biali współpracownicy abolicjoniści ustalili granice tego, co mógł powiedzieć na platformie. Mówiąc dokładniej, nie chcieli, aby analizował aktualne problemy z niewolnictwem ani kształtował przyszłość Czarnych. Jednak po opublikowaniu Narracji o życiu Fredericka Douglassa dano mu swobodę rozpoczęcia bardziej ambitnej pracy nad tym problemem, zamiast powtarzania tych samych przemówień. Dzięki pracy w Narrative Douglass zyskał znaczną wiarygodność od tych, którzy wcześniej nie wierzyli w historię jego przeszłości. Podczas gdy w Irlandii dublińskie wydanie książki zostało wydane przez abolicjonistycznego drukarza Richarda D. Webba z wielkim uznaniem, a Douglass w późniejszych wydaniach dużo pisał bardzo pozytywnie o swoich doświadczeniach w Irlandii. Jego nowo odkryta wolność na platformie doprowadziła go w końcu do założenia czarnej gazety wbrew radom swoich „kolegów” abolicjonistów. Publikacja Narrative of the Life of Frederick Douglass otworzyła kilka drzwi, nie tylko dla ambitnej pracy Douglassa, ale także dla ruchu przeciw niewolnictwu tamtych czasów.

Reakcje na tekst

Narracja o życiu Fredericka Douglassa otrzymała wiele pozytywnych recenzji, ale była grupa ludzi, którzy sprzeciwiali się pracy Douglassa. Jeden z jego największych krytyków, ACC Thompson, był sąsiadem Thomasa Aulda, który przez pewien czas był mistrzem Douglass. Jak widać w „Liście od posiadacza niewolników” ACC Thompsona, znalezionym w Norton Critical Edition of Narrative of the Life of Frederick Douglass, An American Slave , twierdził, że niewolnik, którego znał, był „nieuczonym, a raczej zwykłym murzynem”. ”. Thompson był przekonany, że Douglass „nie był w stanie napisać Narracji”. Zakwestionował również narrację, gdy Douglass opisał różnych okrutnych białych posiadaczy niewolników, których znał lub o których wiedział. Przed publikacją Narracji o życiu Fredericka Douglassa opinia publiczna nie mogła pojąć, w jaki sposób były niewolnik mógł wyglądać na tak wykształconego. Po wysłuchaniu jego oratorium wielu sceptycznie odnosiło się do opowiadanych przez niego historii. Jednak po publikacji Douglassa opinia publiczna została zachwycona. Wielu uważało jego tekst za potwierdzenie tego, o czym mówił publicznie. Znana również w The Norton Critical Edition , Margaret Fuller , wybitna recenzentka książek i krytyk literacki tamtej epoki, wysoko oceniła pracę Douglassa. Twierdziła, że ​​„nigdy nie czytaliśmy [narracji] prostszej, prawdziwej, spójnej i ciepłej z prawdziwym uczuciem”. Zasugerowała również, że „każdy może przeczytać jego książkę i zobaczyć, jaki umysł mógł zostać stłumiony w niewoli – jaki człowiek może być poddany obelgom rozrzutnych dandysów lub ciosom najemnych brutali, w których nie ma bieli poza skóry, bez człowieczeństwa w formie zewnętrznej”. Praca Douglassa w tej narracji była wpływową literaturą w ruchu antyniewolniczym.

Wpływ na współczesne czarne studia

Pierwszy rozdział tego tekstu został zmobilizowany w kilku głównych tekstach, które stały się fundamentalnymi tekstami współczesnych studiów nad czarnymi: Hortense Spillers w swoim artykule „Mama's Baby, Papa's Maybe: An American Grammar Book” (1987); Saidiya Hartman w swojej książce Scenes of Subjection: Terror, Slavery and Self-Making in Nineteenth-Century America (1997) oraz Freda Motena w swojej książce In the Break: The Aesthetics of the Black Radical Tradition (2003). Każdy autor w wyjątkowy sposób walczy z Douglassem i porusza się po nim. W szczególności każdy autor ma odmienne podejście do ponownego odwiedzania lub odtwarzania narracji cierpiącego zniewolonego ciała. Te rozbieżności u Douglassa są dalej odzwierciedlone w ich różnych eksploracjach warunków, w których powstają pozycje podmiotu i przedmiotu zniewolonego ciała i/lub Spillers mobilizuje opis Douglassa dotyczący wczesnej separacji jego i jego rodzeństwa z matką i późniejszego odseparowania się od siebie, aby wyartykułować, w jaki sposób składnia podmiotowości, w szczególności „pokrewieństwa”, ma historycznie specyficzny związek z uprzedmiotawiającymi formacjami niewolnictwa ruchowego, które zaprzeczały genetycznym powiązaniom i rodzinnym więziom między zniewolonymi. To zaprzeczenie było częścią procesów, które działały na rzecz wzmocnienia zniewolonej pozycji jako własności i przedmiotu. Spillers ujmuje narrację Douglassa jako pismo, do którego, choć często powraca, wciąż ma zdolność „zadziwiania” współczesnych czytelników każdym powrotem do tej sceny zniewolonego żalu i straty (Spillers, „Mama's Baby”, 76). Śledząc historyczne warunki niewoli, przez które ludzkość niewolnicza jest definiowana jako „nieobecność w pozycji podmiotu”, narracje takie jak Douglass, kroniki Przejścia Środkowego i Incydenty z życia niewolnicy są formułowane jako punkty wrażenia, które nie straciły swój potencjał afektywny lub stały się problematycznie oswojone poprzez powtórzenia lub powtórki (Spillers, „Mama's Baby”, 66). Własna (ponowna) wizytacja narracji Douglass przez Spillers sugeruje, że te wysiłki są kluczowym elementem jej twierdzenia, że ​​„abym mogła wypowiedzieć prawdziwsze słowo na swój temat, muszę rozebrać się przez warstwy osłabionych znaczeń, nadmiar czasu, w czasie, wyznaczony przez określony porządek historyczny, a tam czekają wszelkie cuda mojej własnej inwencji” (Splillers, „Mama's Baby, 65).

W przeciwieństwie do artykulacji Spillera, że ​​powtarzanie nie pozbawia narracji Douglassa jej mocy, Saidiya Hartman bada, w jaki sposób nadmierna znajomość narracji o cierpiącym zniewolonym ciele jest problematyczna. W pracy Hartmana powtarzające się „obnażanie naruszonego ciała” jest pozycjonowane jako proces, który może prowadzić do paraliżującej „obojętności na cierpienie” (Hartman, Sceny sprzeciwu, 4). To odejście od opisu przemocy dokonanej na jego ciotce Hester, przedstawionej przez Douglassa, znajduje kontekst w krytycznej analizie XIX-wiecznych pism abolicjonistycznych w Antebellum Południowym, przeprowadzonej przez Hartmana. Te abolicjonistyczne narracje zawierały ekstremalne przedstawienia przemocy wobec zniewolonego ciała, które miały na celu ustalenie człowieczeństwa niewolnika i wywołanie empatii, jednocześnie demaskując grozę instytucji. Jednak Hartman zakłada, że ​​te abolicjonistyczne wysiłki, które mogły mieć na celu przekazanie zniewolonych podmiotowości, w rzeczywistości ściślej pasowały do ​​replikacji obiektywności, ponieważ „wzmacniają [d] „rzeczową” jakość jeńca, redukując ciało do dowodów” (Hartman , Sceny podporządkowania, 19). Zamiast koncentrować się na tych narracjach, które udramatyzowały przemoc i cierpiące czarne ciało, Hartman bardziej koncentruje się na ujawnianiu codziennych sposobów, w jakie zniewolona osobowość i obiektywność były selektywnie konstruowane lub doprowadzane do napięcia w scenach takich jak kofeina, wymuszone przedstawienia niewolniczego wypoczynku na plantacji , oraz popularny teatr Południa Antebellum.

Zaangażowanie Freda Motena w Narrative of The Life of Frederick Douglass jest echem stwierdzenia Spillersa, że ​​„każde pismo jako korekta sprawia, że ​​'odkrycie' od nowa” (Spillers, 69). W swoim rozdziale książki „Opór obiektu: Krzyk cioci Hester” mówi o odejściu Hartmana od doświadczeń ciotki Hester związanych z przemocą. Moten kwestionuje, czy sprzeciw Hartman wobec powielania tej narracji nie jest w rzeczywistości bezpośrednim przejściem przez relację między przemocą a ciałem w niewoli ustawionym jako obiekt, którego zamierzała uniknąć. Moten sugeruje, że skoro Hartman przedstawia powody swojego sprzeciwu, jej pisemne odniesienie do narracji i przemocy w jej treści może rzeczywiście być nieuniknioną reprodukcją. Znajduje to odzwierciedlenie w jego pytaniu „czy wydajność w ogóle jest kiedykolwiek poza ekonomią reprodukcji” (Moten, In the Break, 4). Kluczowym parametrem metody analitycznej Motena i sposobu, w jaki angażuje się on w prace Hartmana, jest eksploracja czerni jako ramy pozycyjnej, za pomocą której dokonuje się obiektywność i człowieczeństwo. Sugeruje to, że próba wyjścia poza przemoc i pozycję obiektu cioci Hester zawsze byłaby pierwszym przejściem przez te rzeczy. Poprzez te ramy performatywności czerni Moten ponownie przygląda się narracji Douglassa, badając, w jaki sposób dźwięki czarnego performansu mogą zakłócić konwencjonalne rozumienie podmiotowości i subiektywnej mowy.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Źródła

Komentarz