Tajemnice Izydy - Mysteries of Isis

Ceremonia czczenia sarkofag z Ozyrysa , przedstawiony na fresku w świątyni Izydy w Pompejach z pierwszego wieku naszej ery. Śmierć Ozyrysa był znanym motywem kultowi Izydy . Wygląd sarkofagu może nawiązywać do nacisku na Ozyrysa i życie pozagrobowe, które można znaleźć w tajemnicach poświęconych Izydzie.

Te tajemnice Isis były religijne obrzędy inicjacyjne wykonywane w kulcie bogini Isis w grecko-rzymskiego świata . Były one wzorowane na innych misteryjnych obrzędach , zwłaszcza misteriach eleuzyjskich ku czci greckich bogiń Demeter i Persefony , i powstały między III wiekiem  pne a II wiekiem  ne . Tajemnice nawiązywały do ​​wierzeń z religii starożytnego Egiptu , w której powstał kult Izydy. Poddając się misteryjnym rytuałom, nowicjusze sygnalizowali swoje oddanie Izydzie, chociaż nie wymagano od nich wyłącznie jej czci . Być może uważano, że rytuały gwarantują, że dusza wtajemniczonego, z pomocą bogini, będzie kontynuowała po śmierci w błogim życiu pozagrobowym . Chociaż Izyda była czczona w całym świecie grecko-rzymskim, tajemnicze rytuały mogły być praktykowane tylko w kilku regionach, takich jak Włochy i Grecja. Na obszarach, gdzie były praktykowane, służyły wzmocnieniu zaangażowania wielbicieli w kult Izydy, a wielbiciele mogli wznieść się w hierarchii kultu poprzez przejście inicjacji.

Wiele tekstów z Cesarstwa Rzymskiego odnosi się do tajemnic Izydy, ale jedynym źródłem ich opisu jest fikcja, powieść Złoty osioł , napisana w II wieku n.e. przez Apulejusza . W nim wtajemniczony przechodzi wyrafinowane rytualne oczyszczenie przed zejściem do najgłębszej części świątyni Izydy, gdzie doświadcza symbolicznej śmierci i odrodzenia oraz ma intensywne doświadczenie religijne , widząc bogów osobiście.

Niektóre aspekty tajemnic Izydy i innych kultów misteryjnych, szczególnie ich związek z życiem pozagrobowym, przypominają ważne elementy chrześcijaństwa . Pytanie, czy wpłynęli na chrześcijaństwo, jest kontrowersyjne, a dowody są niejasne; niektórzy uczeni przypisują dziś podobieństwa raczej wspólnemu pochodzeniu kulturowemu niż bezpośredniemu wpływowi. W przeciwieństwie do tego, relacja Apulejusza wywarła bezpośrednie skutki w czasach nowożytnych. Poprzez jego opis tajemnice Izydy wpłynęły na wiele dzieł literackich i współczesnych organizacji bratnich , a także na rozpowszechnione przekonanie, że sami starożytni Egipcjanie mieli skomplikowany system wtajemniczeń misteryjnych.

Początki

Precedensy greckie i egipskie

Rzymski posąg Izydy, II w. n.e.

Misteria grecko-rzymskie były dobrowolnymi, tajnymi rytuałami inicjacyjnymi . Byli oddani konkretnemu bóstwu lub grupie bóstw i wykorzystywali różnorodne intensywne doświadczenia, takie jak nocna ciemność przerywana jasnym światłem, głośna muzyka lub hałas, które wywoływały stan dezorientacji i intensywne doznania religijne . Niektóre z nich zawierały zagadkowe symbole . Wtajemniczeni nie mieli omawiać szczegółów tego, czego doświadczyli, a współczesne rozumienie tych obrzędów jest ograniczone tą tajemnicą. Najbardziej prestiżowymi misteriami w świecie greckim były inicjacje eleuzyjskie poświęcone bogini Demeter , dokonywane w Eleusis pod Atenami , od co najmniej VI wieku p.n.e. do końca IV wieku n.e. Skupili się na poszukiwaniach przez Demeter jej córki Persefony . Eleuzyjscy nowicjusze przeszli do ciemnej sali Telesterion i zostali poddani przerażającym widokom przed wejściem do pokoju jasno oświetlonego ogniem. Tam hierofant, który przewodniczył ceremonii, wykrzyknął tajemnicze ogłoszenie, które mogło nawiązywać do narodzin boga Plutosa i pokazał przedmioty reprezentujące władzę Demeter nad płodnością , takie jak snop pszenicy.

W misteriach boga Dionizosa , które były wykonywane w wielu miejscach świata greckiego, uczestnicy pili i tańczyli w szaleńczych nocnych uroczystościach. Uroczystości dionizyjskie związane były w pewien sposób z orfizmem , grupą mistycznych wierzeń o naturze życia pozagrobowego .

Izyda była pierwotnie boginią w starożytnej religii egipskiej , która nie zawierała tajemnic w stylu greckim, chociaż zawierała elementy przypominające te w późniejszych misteriach greckich. Faraonowie przeszli konsekrację związaną z ich obrzędami koronacyjnymi , podczas których podobno mieli bliski kontakt z bogami. Kapłani mogli również przejść pewnego rodzaju ceremonię konsekracji, związaną ze specjalistyczną wiedzą religijną lub szkoleniem wymaganym na ich stanowiskach. Starożytne egipskie teksty pogrzebowe zawierały wiedzę o Duat , czyli podziemiach, która została scharakteryzowana jako głęboko tajna i wierzono, że pozwala zmarłym duszom osiągnąć przyjemne życie pozagrobowe. Niektórzy egiptolodzy, tacy jak Jan Assmann , sugerowali, że niektóre teksty pogrzebowe były również używane w obrzędach konsekracji kapłańskiej; Assmann twierdzi, że „wtajemniczenie do świątyń i kultów Egiptu zapowiadało i zapowiadało ostateczną inicjację w tajemnice królestwa zmarłych”. Inni egiptolodzy kwestionują pogląd, że teksty pogrzebowe były kiedykolwiek używane w rytuałach przez żyjących.

Elementem tajemnic greckich, który nie istniał w Egipcie, była możliwość poddania się inicjacji zwykłym jednostkom. Najświętsze rytuały w egipskich świątyniach były odprawiane przez wysokich rangą kapłanów poza widokiem publicznym, a festiwale stanowiły główną okazję do uczestniczenia zwykłych ludzi w formalnych ceremoniach. Niektóre z tych festiwali odtwarzały wydarzenia z mitologii egipskiej , w szczególności Festiwal Khoiak ku czci Ozyrysa , boga życia pozagrobowego i mitologicznego męża Izydy, podczas którego mitologiczna śmierć Ozyrysa, rozczłonkowanie i przywrócenie do życia były rozgrywane publicznie. Greccy pisarze nazywali te egipskie obrzędy „tajemnicami”. Jako pierwszy uczynił to Herodot , grecki historyk piszący w V wieku p.n.e. Użył tego określenia na Święto Khoiak, porównując je do znanych mu tajemnic Dionizosa, ponieważ obie miały miejsce w nocy i dotyczyły mitu, w którym dany bóg został poćwiartowany. Powiedział dalej, że grecki kult Dionizosa był pod wpływem kultu Ozyrysa w Egipcie.

Greccy pisarze, którzy przybyli po Herodocie, postrzegali Egipt i jego kapłanów jako źródło wszelkiej mistycznej mądrości. Twierdzili, że wiele elementów greckiej filozofii i kultury, w tym ich własne misteryjne obrzędy, pochodziło z Egiptu. Klasycy Walter Burkert i egiptolog Francesco Tiradritti twierdzą, że jest w tych twierdzeniach ziarno prawdy, ponieważ najstarsze greckie misteria rozwinęły się w VII i VI wieku p.n.e., w tym samym czasie, gdy Grecja nawiązała bliższe kontakty z kulturą egipską. Obraz życia pozagrobowego znaleziony w tych misteriach mógł zatem być pod wpływem egipskich wierzeń o życiu pozagrobowym .

Rozprzestrzenianie się kultu Izydy

Izyda była jednym z wielu bóstw niegreckich, których kulty rozprzestrzeniły się poza ich ojczyznę i stały się częścią religii greckiej i rzymskiej w okresie hellenistycznym (323-30 p.n.e.), kiedy Grecy i kultura rozprzestrzenili się na ziemie nad Morzem Śródziemnym, a większość z nich te same ziemie zostały podbite przez Republikę Rzymską . Pod wpływem tradycji grecko-rzymskiej niektóre z tych kultów, w tym kult Izydy, rozwinęły swoje własne tajemnicze obrzędy. Znaczna część kultu Izydy obejmowała działania, które były znacznie bardziej publiczne niż obrzędy misteryjne, takie jak adoracja posągów kultowych w jej świątyniach lub festiwale plenerowe, takie jak Navigium Isidis , jednak uczeni często uważają tajemnice za jedną z najbardziej charakterystycznych cech jej kult.

Kult Izydy rozwinął swoje tajemnice w odpowiedzi na rozpowszechnione przekonanie, że greckie kulty misteryjne wywodzą się z Izydy i Ozyrysa w Egipcie. Jak to ujął klasyk Miguel John Verlsuys: „Dla Greków obraz Egiptu jako starego i religijnego był tak silny, że nie mogli nie wyobrazić sobie Izydy jako tajemniczej bogini”. Wielbiciele Izydy mogli przystosować aspekty egipskiego rytuału, aby pasowały do ​​modelu tajemnic eleuzyjskich, być może włączając również elementy dionizyjskie. Produkt końcowy wydawałby się Grekom autentycznym egipskim prekursorem greckich tajemnic. Wiele grecko-rzymskich źródeł twierdzi, że sama Izyda wymyśliła te obrzędy.

Tajemnice mogły pojawić się już na początku III wieku p.n.e., po tym jak grecka dynastia Ptolemeuszy przejęła kontrolę nad Egiptem. Ptolemeusze promowali kult boga Serapisa , który zawierał cechy Ozyrysa i bóstw greckich, takich jak Dionizos i bóg podziemi Pluton . Kult Izydy był połączony z kultem Serapisa. Ona również została zreinterpretowana tak, aby przypominała greckie boginie, zwłaszcza Demeter, zachowując jednocześnie wiele jej egipskich cech. Tajemnice Izydy, wzorowane na tych na cześć Demeter w Eleusis, mogły powstać w tym samym czasie. Według greckiego historyka Plutarcha i rzymskiego historyka Tacyta , człowiek o imieniu Tymoteusz, członek rodziny Eumolpidów, która nadzorowała misteria eleuzyjskie, pomógł ustanowić Serapisa jako patrona na dworze Ptolemeuszy. Klasyk Jaime Alvar sugeruje, że Tymoteusz mógł w tym samym czasie wprowadzić do kultu Izydy elementy misteriów eleuzyjskich. Inną możliwością jest to, że tajemnice rozwinęły się po tym, jak zhellenizowany kult bogini dotarł do samej Grecji w IV i III wieku p.n.e. Uczeni nie są zgodni co do tego, czy tajemnice rozwinęły się przed okresem Cesarstwa Rzymskiego , ponieważ dowody na ich istnienie z okresu hellenistycznego są niejednoznaczne.

Źródła

Fragmentaryczne dowody

Kapłanka Izydy trzymająca situla (brązowy dzban) lub cista (kosz obrzędowy), II wiek n.e.

Dowody na tajemnice Izydy są nieliczne, chociaż niektóre informacje można uzyskać z przemijających wzmianek w inskrypcjach i tekstach literackich. Jedną z możliwych wczesnych wskazówek jest stela z Tesaloniki z końca II wieku p.n.e., która łączy Ozyrysa z tajemniczymi obrzędami. Inne dowody kultu Izydy w Grecji pochodzą z aretalogii , tekstów ku czci bogini. Sformułowania aretalogii z Maronei i Andros , obydwa z I wieku p.n.e., mówią, że Izyda dała wtajemniczonym święte lub ukryte pisma. Klasycystka Petra Pakkanen twierdzi, że aretalogie te dowodzą istnienia tajemnic Izydy w tamtym czasie, ale Jan N. Bremmer twierdzi, że łączą one Izydę tylko z misteriami eleuzyńskimi, a nie z jej własnymi odrębnymi obrzędami. Rzymski poeta Tibullus , również w I wieku p.n.e., nawiązuje do ślubów złożonych Izydzie przez jego kochankę Delię, co może wskazywać, że była ona inicjowaną.

Inskrypcje z II wieku n.e. posługują się językiem, takim jak epitet orgia w odniesieniu do Izydy, co sugeruje, że w pobliżu praktykowano tajemnice Izydy. Inskrypcje te można znaleźć w miastach takich jak Rzym i Brindisi we Włoszech, Cenchreae w Grecji oraz Tralles i Samos w Azji Mniejszej. Bremmer twierdzi, że takie inskrypcje można znaleźć tylko we Włoszech i we wschodniej części Morza Śródziemnego i że misteria były praktykowane tylko w tych regionach, podczas gdy świątynie Izydy znajdowały się w każdej prowincji imperium. W samym Egipcie znane są tylko dwa teksty, oba papirusy z Oksyrynchusa , które mogą nawiązywać do tajemnic Izydy.

Jedna z inskrypcji, z Prusa w Bitynii , wspomina kapłana Izydy imieniem Meniketes, który urządzał łóżka „zakazane dla świeckich”, sugerując, że były one w jakiś sposób związane z misteriami, chociaż mogły pełnić inną funkcję rytualną. Burkert zasugerował, że te łóżka były zaangażowane w jakiś rytuał związany z małżeństwem Izydy i Ozyrysa.

Niektóre obrazy znalezione w sztuce mogą odnosić się do tajemnic. Cista , rodzaj kosza, w którym przedmioty rytualne były przechowywane w kilku greckich kultach misteryjnych, użyto także w kulcie Izydy. Klasyk Richard Veymiers twierdzi, że obrazy wielbicieli Izydy noszących cistae wskazują, że byli oni inicjowanymi. Wielbiciele Izydy często byli przedstawiani w płaszczu z dużym węzłem na piersi, zapożyczonym z ikonografii samej Izydy, a historyk sztuki Elizabeth Walters sugeruje, że ten strój jest znakiem, że wielbiciel był wtajemniczonym. W grobowcu Tigrane w Kom El Shoqafa , niedaleko Aleksandrii, znajduje się obraz przedstawiający mężczyznę niosącego gałązki palmowe, który historyk sztuki Marjorie Venit zinterpretowała jako obraz nowego wtajemniczonego wyłaniającego się z obrzędów.

Hellenistyczne i rzymskie świątynie Izydy różniły się znacznie formą i chociaż niektóre zawierały podziemne obszary, które, jak się przypuszcza, były miejscami odprawiania tajemnic, dowody są niejednoznaczne. Archeolog William Y. Adams twierdził, że pozostałości sanktuarium w Qasr Ibrim w Królestwie Meroickim , poza Cesarstwem Rzymskim, ale w pobliżu granicy rzymskiego Egiptu , wskazują, że praktykowano tam tajemnice Izydy.

Opis Apulejusza

Kontekst i rzetelność

Pozostałości świątyni Izydy na brzegu w Cenchreae , Corinth , Grecja

Jedyny bezpośredni opis tajemnic Izydy pochodzi ze Złotego Osła , znanego również jako Metamorfozy , komiksu z końca II wieku ne autorstwa rzymskiego autora Apulejusza .

Bohaterem powieści jest Lucjusz, człowiek w magiczny sposób przemieniony w osła. W jedenastej i ostatniej księdze powieści Lucjusz, po zaśnięciu na plaży w Cenchreae w Grecji, budzi się, by zobaczyć pełnię księżyca. Modli się do księżyca, używając imion kilku bogiń księżyca znanych w świecie grecko-rzymskim, prosząc ją o przywrócenie mu ludzkiej postaci. Izyda pojawia się w wizji przed Lucjuszem i ogłasza się największą ze wszystkich bogiń. Mówi mu, że w pobliżu odbywa się festiwal na jej cześć, Navigium Isidis , a procesja festiwalowa niesie ze sobą girlandy róż, które przywrócą mu ludzką postać, jeśli je zje. Po tym, jak Lucjusz ponownie staje się człowiekiem, arcykapłan na festiwalu oświadcza, że ​​Lucjusz został uratowany od jego nieszczęść przez boginię i że będzie teraz wolny od dociekliwości i pobłażania sobie, które wciągnęły go w wiele nieszczęść, których doświadczył . Lucjusz dołącza do lokalnej świątyni Izydy, zostaje jej oddanym wyznawcą i ostatecznie przechodzi inicjację.

Pozornie uroczyste oddanie Lucjusza kultowi Izydy w tej książce silnie kontrastuje z komicznymi nieszczęściami, które składają się na resztę powieści. Uczeni zastanawiają się, czy relacja ta ma poważnie reprezentować oddanie Lucjusza bogini, czy też jest ironiczna, być może satyra na kult Izydy. Ci, którzy wierzą, że jest to satyryczne, wskazują na sposób, w jaki Lucjusz jest zmuszany do poddania się kilku inicjacji, z których każda wymaga opłaty, mimo że ma niewiele pieniędzy. Chociaż wielu uczonych, którzy próbowali przeanalizować tajemnice oparte na tej książce, założyło, że jest ona poważna, opisy mogą być zasadniczo dokładne, nawet jeśli książka jest satyryczna. Opis kultu Izydy i jego tajemnic przedstawiony przez Apulejusza generalnie pasuje do większości zewnętrznych dowodów na ich temat. Klasyk Stephen Harrison mówi, że pokazuje „szczegółową wiedzę na temat kultu egipskiego, niezależnie od tego, czy sam Apulejusz był w rzeczywistości inicjowanym w religii Izyaków”. W innym ze swoich dzieł, Apologia , Apulejusz twierdzi, że przeszedł kilka inicjacji, chociaż nie wspomina konkretnie o tajemnicach Izydy. Pisząc Złotego Osła , mógł czerpać z osobistego doświadczenia inicjacji Izyackiej lub innych inicjacji, które przeszedł. Mimo to szczegółowy opis podany w Złotym ośle może być raczej wyidealizowany niż ściśle dokładny, a kulty Izydy mogły zawierać wiele odmian tajemniczych rytuałów. Powieść faktycznie wspomina o trzech różnych obrzędach inicjacyjnych w dwóch miastach, chociaż szczegółowo opisano tylko pierwszy.

Rytuały

Według Złotego Osła inicjacja „odbyła się w sposób dobrowolnej śmierci i zbawienia uzyskanego z łaski”. Tylko sama Izyda mogła określić, kto i kiedy powinien być inicjowany; tak więc Lucjusz zaczyna przygotowywać się do tajemnic dopiero po tym, jak Izyda pojawia się mu we śnie. Sugestia, że ​​Izyda miała bezpośrednio dowodzić swoimi wyznawcami, jest poparta przez Pauzaniasza , greckiego pisarza z tej samej epoki co Apulejusz, który powiedział, że nikomu nie pozwolono uczestniczyć w festiwalach Izydy w jej świątyni w Tithorea bez zaproszenia ich we śnie. i inskrypcjami, w których kapłani Izydy piszą, że powołała ich, aby stali się jej sługami. W opisie Apulejusza bogini określa również, ile wtajemniczony musi zapłacić świątyni, aby poddać się rytuałom.

Kapłani w inicjacji Lucjusza odczytali procedurę obrzędu z księgi rytualnej przechowywanej w świątyni, która jest pokryta „nieznanymi postaciami”, z których niektóre są „kształtami wszelkiego rodzaju zwierząt”, podczas gdy inne są ozdobne i abstrakcyjne. Użycie księgi do celów rytualnych było znacznie częstsze w religii egipskiej niż w tradycji greckiej czy rzymskiej, a postacie w tej księdze są często uważane za hieroglify lub hieratyczne , co w oczach wyznawców greckich i rzymskich podkreślałoby egipski tło obrzędu i dodać do jego powagi. David Frankfurter, badacz starożytnych religii śródziemnomorskich, sugeruje, że są one pokrewne celowo niezrozumiałym magicznym symbolom, które były powszechnie używane w magii grecko-rzymskiej .

Przed właściwą inicjacją Lucjusz musi przejść serię rytualnych oczyszczeń . Kapłan kąpie go, prosi bogów o przebaczenie w jego imieniu i kropi wodą. To wyznanie i pokuta za przeszłe grzechy pasuje do nacisku na czystość i inne formy samozaparcia, które można znaleźć w wielu innych źródłach dotyczących kultu Izydy. Następnie Lucjusz musi poczekać dziesięć dni, powstrzymując się od jedzenia mięsa i wina, zanim rozpocznie się inicjacja. Kąpiele oczyszczające były powszechne w wielu rytuałach w całym świecie grecko-rzymskim. Prośba o przebaczenie może wynikać z przysiąg, które musieli złożyć kapłani egipscy, w których deklarowali, że są wolni od zła. Pokropienie wodą i powstrzymywanie się od pewnych pokarmów prawdopodobnie pochodzi z rytuałów oczyszczenia, które egipscy kapłani musieli przejść przed wejściem do świątyni. Wieczorem dziesiątego dnia Lucjusz otrzymuje różne nieokreślone prezenty od współwielbicieli Izydy, po czym wkłada czystą lnianą szatę i wchodzi do najgłębszej części świątyni.

Opis tego, co dzieje się dalej, jest celowo zagadkowy. Lucjusz przypomina czytelnikowi, że niewtajemniczeni nie mogą poznać szczegółów obrzędów, zanim opisze swoje doświadczenie w niejasnych terminach.

Doszedłem do granicy śmierci i wszedłszy na próg Prozerpiny , przebyłem wszystkie żywioły i wróciłem. W środku nocy ujrzałem słońce błyskające jasnym światłem, stanąłem twarzą w twarz z bogami w dole i z bogami w górze i oddałem im cześć z bliska.

Malowidło z grobowca Tigrane w katakumbach Kom El Shoqafa , przedstawiające mężczyznę niosącego gałązki palmowe , który może być nowicjuszem Izydy .

W serii paradoksów Lucjusz podróżuje do podziemi i do niebios, widzi słońce w ciemności i zbliża się do bogów. Wiele osób spekulowało, w jaki sposób rytuał mógł symulować te niemożliwe doświadczenia. Jasne „słońce”, o którym wspomina Lucjusz, mogło być ogniem w ciemności, cechą, o której wiadomo, że istniała w kulminacyjnym momencie tajemnic eleuzyjskich. Bogowie, których widział twarzą w twarz, mogli być posągami lub freskami bóstw. Niektórzy uczeni uważają, że inicjacja wiązała się również z pewnego rodzaju rekonstrukcją lub odniesieniem do śmierci Ozyrysa, ale jeśli tak, to tekst Apulejusza o tym nie wspomina.

Lucjusz wychodzi z tego doświadczenia rano, a kapłani ubierają go w misternie haftowany płaszcz. Następnie stoi na podwyższeniu, niosąc pochodnię i nosząc koronę z liści palmowych – „zdobiony na podobieństwo słońca i ustawiony pod postacią posągu”, jak to opisuje Apulejusz. Kapłani zaciągają zasłony, aby odsłonić Lucjusza przed tłumem innych wielbicieli. W ciągu następnych trzech dni Lucjusz cieszy się serią bankietów i świętych posiłków ze współwyznawcami, kończąc proces inicjacji.

Po tej inicjacji Lucjusz przenosi się do Rzymu i łączy swoją główną świątynię z boginią, Iseum Campense . Ponaglany przez kolejne wizje zesłane przez bogów, przechodzi dwie kolejne inicjacje, ponosząc za każdym razem większe wydatki, takie jak konieczność zakupu zamiennika płaszcza, który zostawił w Cenchreae. Te inicjacje nie są opisane tak szczegółowo, jak pierwsza. Drugi poświęcony jest Ozyrysowi i mówi się, że różni się od tego poświęconego Izydzie. Apulejusz nazywa to „nocnymi tajemnicami najważniejszego boga”, ale nie podaje żadnych innych szczegółów. Trzecia inicjacja może być dedykowana zarówno Izydzie, jak i Ozyrysowi. Przed tą inicjacją Lucjusz ma wizję, w której przemawia do niego sam Ozyrys, sugerując, że jest on dominującą postacią w obrzędzie. Pod koniec powieści Lucjusz został przyjęty przez Ozyrysa na wysoką pozycję w kulcie i jest przekonany, że bóg zapewni mu przyszły sukces w pracy prawniczej.

Znaczenie

Bóstwa i symbolika religijna

Większość rytuałów misteryjnych była związana z mitami o bóstwach, na których się skupiały, i twierdziły, że przekazują wtajemniczonym szczegóły mitów, które nie były powszechnie znane. Kilku pisarzy grecko-rzymskich przedstawiło teologiczne i filozoficzne interpretacje. Zachęceni fragmentarycznymi dowodami współcześni uczeni często próbowali ustalić, co tajemnice mogły oznaczać dla ich wtajemniczonych. Klasyk Hugh Bowden argumentuje, że mogło nie być jednej, autorytatywnej interpretacji obrzędów i że „pragnienie zidentyfikowania zagubionej tajemnicy – ​​czegoś, co po prawidłowym zidentyfikowaniu wyjaśni, na czym polegał tajemniczy kult – jest związane nie zdać." Za najważniejszą cechę obrzędów uważa dążenie do bezpośredniego spotkania z bogami, którego przykładem jest kulminacja inicjacji Lucjusza w Złotym Osiołku . Pomysł spotkania bogów twarzą w twarz kontrastował z klasycznymi wierzeniami greckimi i rzymskimi, w których ujrzenie bogów , choć może budzić podziw, mogło być niebezpieczne, a nawet śmiertelne. Na przykład w mitologii greckiej widok prawdziwej postaci Zeusa spalił śmiertelną kobietę Semele . Jednak spotkanie Lucjusza z bogami wpisuje się w trend, występujący w kilku grupach religijnych w czasach rzymskich, w kierunku ściślejszego związku między czcicielem a bogami.

„Żywioły”, przez które przechodzi Lucjusz podczas pierwszej inicjacji, mogą odnosić się do klasycznych elementów ziemi, powietrza, wody i ognia, które, jak wierzono, tworzą świat, lub do regionów kosmosu. Religioznawca Panayotis Pachis sugeruje, że słowo to odnosi się konkretnie do planet w astrologii hellenistycznej . Motywy astrologiczne pojawiły się w wielu innych kultach w Imperium Rzymskim, w tym w innym kulcie misteryjnym, poświęconym Mitrze . W kulcie Izydy, pisze Pachis, astrologiczne symbole mogły nawiązywać do przekonania, że ​​Izyda rządzi ruchami gwiazd, a tym samym upływającym czasem i porządkiem kosmosu, wierzeniami, do których odwołuje się Lucjusz modląc się do bogini.

Wierzenia starożytnego Egiptu są jednym z możliwych źródeł zrozumienia symboliki tajemnic Izydy. J. Gwyn Griffiths , egiptolog i uczony klasyczny, w 1975 roku dokładnie przestudiował księgę 11 Złotego Osła i jej możliwe egipskie tło. Wskazał na podobieństwa między pierwszą inicjacją w Złotym Osiołku a wierzeniami w egipskim życiu pozagrobowym, mówiąc, że wtajemniczony przyjął rola Ozyrysa poprzez symboliczną śmierć. Jego zdaniem obrazy inicjacji odnoszą się do egipskiego podziemia Duat. Griffiths twierdził, że słońce w środku nocy, w opisie inicjacji Lucjusza, mogło być pod wpływem kontrastów światła i ciemności w innych misteryjnych rytuałach, ale wywodzi się głównie z przedstawień świata podziemnego w starożytnych egipskich tekstach pogrzebowych . Według tych tekstów, bóg słońca Ra co noc przechodzi przez podziemny świat i jednoczy się z Ozyrysem, aby wyłonić się odnowieni, tak jak robią to zmarłe dusze. Pięciu uczonych, którzy w 2015 roku napisali komentarz do Księgi 11, ostrzega, że ​​obrazy Słońca i świata podziemnego mogą opierać się wyłącznie na greckich i rzymskich precedensach, i wątpią w twierdzenie Griffithsa, że ​​Lucjusz przechodzi mistyczną unię z Ozyrysem.

W trakcie książki, jak to ujął Valentino Gasparini, „Ozyrys wyraźnie wyrywa z rąk Izydy rolę Izydy Najwyższej” i zastępuje ją jako przedmiot oddania Lucjusza. Wyeksponowanie Ozyrysa w Złotym ośle jest zgodne z innymi dowodami na temat kultu Izydy w Rzymie, co sugeruje, że przejął on motywy i wyobrażenia z egipskiej religii pogrzebowej i dawał coraz większe znaczenie Ozyrysowi pod koniec pierwszego i na początku drugiego wieku naszej ery. Natomiast Serapis, którego tożsamość w dużej mierze pokrywała się z tożsamością Ozyrysa i który często był czczony wspólnie z Izydą, jest wymieniony tylko raz w tekście, w opisie procesji festiwalowej. Jaime Alvar uważa, że ​​tekst traktuje Serapisa i Ozyrysa jako odrębne postacie, podczas gdy autorzy komentarza z 2015 roku wątpią, czy Apulejusz zamierzał ostro je rozróżnić. Wskazują, że Lucjusz odnosi się do Ozyrysa, używając epitetów, które często nadawano Serapisowi. Gasparini twierdzi, że przesunięcie w centrum uwagi w książce odzwierciedla przekonanie, że Ozyrys był najwyższą istotą, a Izyda była pośrednikiem między nim a ludzkością. Interpretacja ta znajduje się w eseju Na Izydy i Ozyrysa przez Plutarcha , który analizuje mit Osiris w oparciu o własną Plutarcha medioplatonizm filozofii i Gasparini sugeruje, że Apuleius wspólne poglądy Plutarcha. Stephen Harrison sugeruje, że nagłe przeniesienie uwagi z Izydy na Ozyrysa jest po prostu satyrą na wspaniałe twierdzenia o religijnej pobożności.

Zaangażowanie w kult

Ponieważ nie wszystkie lokalne kulty Izydy odprawiały misteryjne rytuały, nie wszyscy jej wielbiciele przeszliby inicjację. Zarówno opowieść Apulejusza, jak i O Izydzie i Ozyrysie Plutarcha , która krótko odnosi się do wtajemniczonych Izydy, sugerują, że inicjacja była uważana za część większego procesu przyłączania się do kultu i oddania się bogini.

Kult Izydy, jak większość w świecie grecko-rzymskim, nie był ekskluzywny ; czciciele Izydy mogli nadal czcić innych bogów. Wielbiciele Izydy byli jedną z nielicznych grup religijnych w świecie grecko-rzymskim, które miały dla siebie charakterystyczną nazwę, luźno równoważną „Żydowi” lub „Chrześcijaninowi”, co może wskazywać, że definiowali się przez swoje wyłączne oddanie bogini. Jednak słowo – Isiacus lub „ Isiac ” – było rzadko używane, a poziom zaangażowania, jaki sugerowało, różnił się w zależności od okoliczności. Wielu kapłanów Izydy pełniło także inne kulty. Kilka osób w późnych czasach rzymskich, takich jak arystokrata Vettius Agorius Praetextatus , wstąpiło do wielu stanów kapłańskich i przeszło kilka inicjacji poświęconych różnym bogom. W ten sposób inicjacje w misterium nie wymagały od wielbicieli porzucenia jakiejkolwiek tożsamości religijnej, którą pierwotnie posiadali, i nie kwalifikowałyby się jako religijne nawrócenia według wąskiej definicji tego terminu. Niektóre z tych inicjacji wiązały się z mniejszymi zmianami tożsamości religijnej, takimi jak przyłączenie się do nowej wspólnoty wiernych lub wzmocnienie zaangażowania wielbicieli w kult, którego byli już częścią, co kwalifikowałoby się jako nawrócenia w szerszym znaczeniu. Wiele starożytnych źródeł, zarówno napisanych przez Isiaków, jak i przez zewnętrznych obserwatorów, sugeruje, że wielu wielbicieli Izydy uważało ją za przedmiot swojego życia i że kult kładł nacisk na czystość moralną, wyrzeczenia i publiczne deklaracje oddania bogini. Dołączenie do kultu Izydy było zatem ostrzejszą zmianą tożsamości niż w niektórych innych kultach tajemniczych, takich jak kult poświęcony Dionizosowi. Relacja w Złotym ośle sugeruje, że inicjację można było zaklasyfikować jako mistyczną konwersję, charakteryzującą się wizjonerskimi doświadczeniami, intensywnymi emocjami i dramatyczną zmianą w zachowaniu konwertyty, podczas gdy na przykład dowody dotyczące mitraizmu sugerują proces przyłączania się do niego. był mniej mistyczny i bardziej intelektualny.

Złoty Osioł nie mówi, w jaki sposób inicjacja mogła wpłynąć na rangę wielbiciela w kulcie. Po przejściu trzeciej inicjacji Lucjusz zostaje pastoforosem , członkiem określonej klasy kapłanów. Jeśli trzecia inicjacja była wymogiem stania się pastoforosem , możliwe jest, że członkowie przesunęli się w górę hierarchii kultu, przechodząc przez serię inicjacji. Apulejusz odnosi się do wtajemniczonych i kapłanów, jakby byli odrębnymi grupami w obrębie kultu. Inicjacja mogła być warunkiem wstępnym, aby wielbiciel został księdzem, ale nie uczynił z niego automatycznie.

Połączenie z życiem pozagrobowym

Wiele dowodów sugeruje, że tajemnice Izydy były w jakiś sposób połączone ze zbawieniem i gwarancją życia pozagrobowego. Grecka koncepcja życia pozagrobowego obejmowała rajskie Pola Elizejskie , a filozofowie rozwinęli idee dotyczące nieśmiertelności duszy , ale Grecy i Rzymianie wyrażali niepewność co do tego, co stanie się z nimi po śmierci. Zarówno w greckiej, jak i rzymskiej religii tradycyjnej uważano, że żaden bóg nie gwarantuje swoim wyznawcom przyjemnego życia pozagrobowego. Bogowie niektórych kultów misteryjnych mogli być wyjątkami, ale dowody na wierzenia tych kultów na temat życia pozagrobowego są niejasne. Relacja Apulejusza, jeśli jest poprawna, dostarcza silniejszych dowodów na wierzenia Isiaków o życiu pozagrobowym niż te, które są dostępne dla innych kultów. Książka mówi, że władza Izydy nad losem , o której często wspominali jej greccy i rzymscy wielbiciele, daje jej kontrolę nad życiem i śmiercią. Według kapłana, który inicjuje Lucjusza, wyznawcy Izydy, „którzy zakończyli swoje życie i stali już na progu końca światła, gdyby tylko mogli bezpiecznie powierzyć im wielkie niewypowiedziane tajemnice kultu, często byli przyciągani przez moc bogini i w sposób odrodzony przez jej opatrzność i ponownie nastawiony na kurs odnowionego życia. W innym fragmencie sama Isis mówi, że kiedy Lucjusz umrze, będzie mógł zobaczyć ją lśniącą w ciemności podziemia i tam ją czcić.

Niektórzy uczeni są sceptyczni, że życie pozagrobowe było głównym punktem kultu. Historyk Ramsay MacMullen mówi, że kiedy postacie w Złotym osiołku nazywają Lucjusza „odrodzonym”, odnoszą się do jego nowego życia jako wielbiciela i nigdy nie nazywają go renatus in aeternam , czyli „wiecznie odrodzony”, co odnosiłoby się do życia pozagrobowego. Historycy Mary Beard , John North i Simon Price twierdzą, że Złoty Osioł pokazuje, że „kult Izydy miał wpływ na życie i śmierć, ale mimo to większy nacisk kładzie się na przedłużenie życia niż na życie po śmierci – co jest przedstawione w dość niezróżnicowanych warunkach”.

Niektóre inskrypcje pogrzebowe świadczą o wierzeniach Isiac o życiu pozagrobowym poza dziełem Apulejusza. Pokazują, że niektórzy wyznawcy Izydy myśleli, że poprowadzi ich do lepszego życia pozagrobowego, ale także sugerują, że kult Izydy nie miał jasnego obrazu życia pozagrobowego i że jego członkowie czerpali z greckich i egipskich precedensów, aby je sobie wyobrazić. Niektóre inskrypcje mówią, że wielbiciele odnieśliby korzyści z ożywiającej wody Ozyrysa, podczas gdy inne odnoszą się do greckiej tradycji Wysp Szczęśliwych . Żaden z nich nie odnosi się konkretnie do obrzędów misteryjnych, chociaż inskrypcja Meniketesa głosi, że jest on błogosławiony po części dzięki pracy przy urządzaniu rytualnych łóżek. Inicjacja mogła nie być uważana za konieczną do otrzymania błogosławieństwa Izydy.

Starożytni Egipcjanie wierzyli, że Ozyrys żył w Duat po śmierci, po części dzięki pomocy Izydy, i że po ich śmierci mogli zostać wskrzeszeni jak on przy pomocy innych bóstw, w tym Izydy. Wierzenia te mogły zostać przeniesione do grecko-rzymskiego kultu Izydy, chociaż mit o śmierci Ozyrysa był rzadko wspominany w grecko-rzymskim kulcie Izydy i mógł nie odgrywać większej roli w jego systemie wierzeń, nawet jeśli nocne zjednoczenie Ozyrys i Ra tak zrobili. Jeśli symbolika w pierwszej inicjacji Lucjusza była odniesieniem do słońca w egipskim podziemiu, to wskazywałoby, że dotyczyło to wierzeń Ozyrysa o życiu pozagrobowym, mimo że Ozyrys nie jest wymieniony w opisie obrzędu. Jak to ujął klasyk Robert Turcan, kiedy Lucjusz objawia się tłumowi po swojej inicjacji, „jest czczony prawie jak nowy Ozyrys, ocalony i odrodzony przez niewysłowione moce Izydy. Dłonie promieniujące z jego głowy były znakami Słońca triumfując nad śmiercią."

Wpływ na inne tradycje

Możliwy wpływ na chrześcijaństwo

Misteria Izydy, podobnie jak inne bóstwa, były wykonywane do końca IV wieku naszej ery. Pod koniec wieku cesarze chrześcijańscy coraz bardziej ograniczali praktykowanie religii niechrześcijańskich . Kulty misteryjne wymarły na początku V wieku. Istniały obok chrześcijaństwa przez wieki przed ich wyginięciem, a niektóre elementy ich inicjacji przypominały wierzenia i praktyki chrześcijańskie. W rezultacie często pojawiała się możliwość, że na chrześcijaństwo miały bezpośredni wpływ kulty misteryjne. Dowody na interakcje między chrześcijaństwem a kultami misteryjnymi są ubogie, co sprawia, że ​​pytanie jest trudne do rozwiązania.

Większość tradycji religijnych w świecie grecko-rzymskim skupiała się na określonym mieście lub grupie etnicznej i nie wymagała osobistego oddania, a jedynie rytuałów publicznych. W przeciwieństwie do tego, kult Izydy, podobnie jak chrześcijaństwo i niektóre inne kulty misteryjne, składał się z ludzi, którzy przyłączyli się dobrowolnie, z osobistego oddania się bóstwu, które wielu z nich uważało za wyższe od wszystkich innych. Co więcej, gdyby uważano, że wtajemniczeni Isiac odnoszą korzyści w życiu pozagrobowym ze śmierci i zmartwychwstania Ozyrysa, to przekonanie to byłoby równoznaczne z chrześcijańskim przekonaniem, że śmierć i zmartwychwstanie Jezusa udostępniają zbawienie tym, którzy stają się chrześcijanami.

Niektórzy uczeni wyraźnie porównali chrzest z inicjacją Izyacką opisaną przez Apulejusza. Przed początkiem IV wieku ne chrzest był kulminacją długiego procesu, w którym nawróceni na chrześcijaństwo pościli przez czterdzieści dni Wielkiego Postu, zanim zostali zanurzeni w Wielkanoc w cysternie lub naturalnym zbiorniku wodnym. Tak więc, podobnie jak tajemnice Izydy, wczesny chrzest chrześcijański obejmował wielodniowy post i rytuał obmywania. Zarówno post, jak i mycie były powszechnymi rodzajami rytualnego oczyszczenia spotykanymi w religiach śródziemnomorskich, a chrzest chrześcijański wywodzi się konkretnie z chrztu Jezusa i żydowskich rytuałów zanurzenia . Dlatego, według Hugh Bowdena, te podobieństwa prawdopodobnie wynikają ze wspólnego pochodzenia religijnego chrześcijaństwa i kultu Izydy, a nie z wpływu jednej tradycji na drugą.

Podobnie święte posiłki spożywane przez inicjowanych wielu kultów misteryjnych zostały porównane z chrześcijańskim obrzędem komunii . Na przykład klasycystyczny RE Witt nazwał bankiet kończący inicjację w Izydzie „pogańską Eucharystią Izydy i Sarapisa”. Uczty, podczas których wierni spożywali pokarm złożony w ofierze bóstwu, były niemal powszechną praktyką w religiach śródziemnomorskich i nie dowodzą bezpośredniego związku między chrześcijaństwem a tajemnicami Izydy. Najbardziej charakterystyczna cecha komunii chrześcijańskiej – wiara, że ​​sam bóg był ofiarą ofiary – nie była obecna ani w kulcie, ani w innych kultach misteryjnych.

Bowden wątpi, czy wierzenia o życiu pozagrobowym były bardzo ważnym aspektem kultów misteryjnych i dlatego uważa, że ​​ich podobieństwo do chrześcijaństwa było niewielkie. Natomiast Jaime Alvar twierdzi, że tajemnice Izydy, wraz z tajemnicami Mitry i Kybele , zawierały przekonania o zbawieniu i życiu pozagrobowym, które przypominały te z chrześcijaństwa. Nie upodabniały się one jednak bezpośrednio od siebie, a jedynie dostosowując się w podobny sposób do grecko-rzymskiego środowiska religijnego. Mówi: „Każdy kult znalazł potrzebne materiały we wspólnym korycie aktualnych pomysłów. Każdy wziął to, czego potrzebował i zaadaptował te elementy zgodnie ze swoim ogólnym stylem i projektem”.

Wpływ w czasach nowożytnych

Motywy z opisu wtajemniczenia Apulejusza zostały powtórzone i przerobione w fikcji i ezoterycznych systemach wierzeń w czasach współczesnych i stanowią ważną część zachodniej percepcji starożytnej religii egipskiej . Ludzie ponownie wykorzystujący te motywy często zakładają, że tajemnicze obrzędy były praktykowane w Egipcie na długo przed czasami hellenistycznymi.

Wpływowym przykładem jest powieść z 1731 r. Życie Setosa autorstwa francuskiego duchownego i profesora greki Jeana Terrassona . Twierdził, że przetłumaczył tę książkę ze starożytnej greckiej fikcji, która była oparta na prawdziwych wydarzeniach. Książka była właściwie jego własnym wynalazkiem, zainspirowanym starożytnymi źródłami greckimi, które zakładały, że greccy filozofowie czerpali swoją mądrość z Egiptu. W jego powieści księża egipscy prowadzą rozbudowany system edukacji, podobny do europejskiego uniwersytetu. Aby dołączyć do ich szeregów, protagonista, Sethos, przechodzi inicjację pod przewodnictwem Izydy, która odbywa się w ukrytych komnatach pod Wielką Piramidą w Gizie . Opierając się na oświadczeniu Lucjusza w The Golden Ass , że został „przeniesiony przez wszystkie żywioły” podczas swojej inicjacji, Terrasson opisuje inicjację jako skomplikowaną serię prób opartych na klasycznych elementach: bieganie po gorących metalowych prętach w celu ognia, pływanie kanałem dla woda i kołysanie się w powietrzu nad dołem.

The Divine Legation of Moses , traktat anglikańskiego teologa Williama Warburtona opublikowany w latach 1738-1741, zawierał analizę starożytnych tajemniczych obrzędów, którew większości swoich dowodówczerpały z Setosa . Zakładając, że wszystkie tajemnicze rytuały wywodzą się z Egiptu, Warburton argumentował, że publiczne oblicze egipskiej religii jest politeistyczne , ale misteria egipskie miały na celu ujawnienie elitarnym wtajemniczonym głębszej, monoteistycznej prawdy. Jeden z nich, Mojżesz , nauczył się elitarnego systemu wierzeń podczas swego egipskiego wychowania i rozwinął judaizm, aby ujawnić monoteizm całemunarodowi izraelskiemu .

Masoni opracowali wiele pseudohistorycznych mitów o pochodzeniu, śledząc ich historię od czasów starożytnych. Egipt należał do cywilizacji, które według masonów wpłynęły na ich tradycje. Po opublikowaniu Setosa kilka lóż masońskich opracowało ryty oparte na tych z powieści. Pod koniec XVIII wieku pisarze masońscy , wciąż zakładając, że Setos był starożytną historią, wykorzystali podobieństwo między swoimi obrzędami a inicjacją Setosa jako dowód rzekomo starożytnego pochodzenia masonerii. Wiele dzieł beletrystycznych od lat 90. XVIII wieku do lat 20. XIX wieku ponownie wykorzystało i zmodyfikowało charakterystyczne cechy egipskiej inicjacji Terrassona: próby trzech lub czterech żywiołów, często odbywające się pod piramidami . Najbardziej znanym z tych prac to 1791 opery Czarodziejski flet przez Wolfganga Amadeusza Mozarta i Emanuel Schikaneder , w której główny bohater, Tamino, przechodzi serię badań nadzorowane przez księży, którzy wzywają Izydy i Ozyrysa.

Odsłonięcie posągu Izydy jako personifikacji natury , przedstawionego jako kulminacyjny moment inicjacji Izyda , na rycinie Henryka Fuseli z 1803 roku

Karl Leonhard Reinhold , filozof i mason piszący w latach 80. XVIII wieku, wykorzystał i zmodyfikował twierdzenia Warburtona, próbując pogodzić tradycyjną historię masonerii, która wywodzi masonerię z powrotem do starożytnego Izraela , z jej entuzjazmem dla egipskich obrazów. Twierdził, że zdanie „ Jestem, który jestem ”, wypowiedziane przez żydowskiego Boga w Księdze Wyjścia , miało znaczenie panteistyczne . Porównał to z egipską inskrypcją na zawoalowanym posągu Izydy, zapisaną przez autorów z czasów rzymskich Plutarcha i Proklosa , która powiedziała: „Jestem wszystkim, co jest, było i będę” i przekonywał, że Izyda jest uosobieniem Natury . Według Reinholda, to właśnie ten panteistyczny system wierzeń Mojżesz przekazał Izraelitom, tak że Izyda i żydowska i chrześcijańska koncepcja Boga miały wspólne pochodzenie.

Inni traktowali panteistyczną Izydę jako wyższą od chrześcijaństwa. W 1790 r. poeta Friedrich Schiller napisał esej oparty na dziele Reinholda, w którym obrzęd misteryjny traktował jako spotkanie z budzącą podziw potęgą natury i argumentował, że lud Mojżesza nie był przygotowany na takie rozumienie boskości, a tym samym żydowscy a chrześcijańska koncepcja Boga była skompromitowaną wersją prawdy stworzoną do publicznej konsumpcji. Przez cały XVIII wiek zawoalowana Izyda była używana jako symbol współczesnej nauki, która miała nadzieję odkryć tajemnice natury. W obliczu dechrystianizacji Francji podczas Rewolucji Francuskiej Izydę traktowano jako symbol sprzeciwu wobec duchowieństwa i chrześcijaństwa w ogóle, ponieważ reprezentowała zarówno wiedzę naukową, jak i mądrość mistyczną obrzędów misteryjnych, które stanowiły alternatywę dla tradycyjne chrześcijaństwo.

Uczeni porzucili koncepcję egipskich tajemnic na początku XIX wieku, gdy pojawienie się egiptologii podważyło stare założenia dotyczące starożytnego społeczeństwa egipskiego, ale koncepcja ta utrzymywała się wśród masonów i ezoteryków. Kilka organizacji ezoterycznych, które pojawiły się pod koniec XIX i na początku XX wieku, takie jak Towarzystwo Teozoficzne i Starożytny i Mistyczny Zakon Rosae Crucis , powtarzały przekonanie, że Egipcjanie przeszli inicjację w piramidach i że greccy filozofowie byli inicjowanymi, którzy poznali tajemną mądrość Egiptu. Pisarze pod wpływem teozofii , tacy jak Reuben Swinburne Clymer w swojej książce The Mystery of Osiris (1909) i Manly Palmer Hall in Freemasonry of the Ancient Egyptians (1937), pisali o odwiecznej egipskiej tradycji tajemniczej. Skomplikowany Przykładem takich przekonań jest 1954 książka Stolen Legacy przez George'a GM James . Stolen Legacy twierdzi, że filozofia grecka została zbudowana na wiedzy zaczerpniętej z egipskiej szkoły wtajemniczonych i wywarła wpływ na ruch afrocentrystów , który twierdzi, że cywilizacja starożytnego Egiptu była bardziej wyrafinowana i ściślej powiązana z innymi cywilizacjami afrykańskimi, niż sądzą to główni uczeni być. James wyobrażał sobie szkołę misteriów w terminach przypominających masonerię i wierzył, że jest to wspaniała organizacja z oddziałami na kilku kontynentach, w tym w Amerykach, tak że rzekomy system egipskich tajemnic rozprzestrzenił się na cały świat.

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Prace cytowane

Dalsza lektura

• Assmann, Jan ; Ebeling, Florian, wyd. (2011). Tajemnica Egiptu. Reisen in die Unterwelt in Aufklärung und Romantik. Eine kommentierte Anthologie [ Tajemnice egipskie: Podróż do zaświatów w oświeceniu i romansie. Antologia z adnotacjami ] (w języku niemieckim). CH Beck. Numer ISBN 978-3-406-62122-2.
• Baltrušaitis, Jurgis (1967). La Quête d'Isis: Essai sur la légende d'un mythe [ The Quest for Isis: Essay on the Legend of a Myth ] (w języku francuskim). Oliviera Perrina. 65234748 OCLC  .
• Bricault, Laurent (2013). Les Cultes Isiaques Dans Le Monde Gréco-romain [ Kulty Isiac w świecie grecko-rzymskim ] (w języku francuskim). Les Belles Letters . Numer ISBN 978-2-251-33969-6.
• Dunand, Franciszka; Philonenko, Marc; Benoit, Andrzej; Hatt, Jean-Jacques (1975). Mystères et syncrétismes [ Tajemnice i synkretyzmy ] (w języku francuskim). Wydania Geuthnera. OCLC  492770601 .
• Kleibl, Katrin (2009). Iseion: Raumgestaltung und Kultpraxis in den Heiligtümern gräco-ägyptischer Götter im Mittelmeerraum [ Iseion: Projektowanie wnętrz i praktyka kultowa w sanktuariach grecko-egipskich bogów w regionie śródziemnomorskim ] (w języku niemieckim). Wernersche Verlagsgesellschaft. Numer ISBN 978-3-88462-281-0.
• Merkelbach, Reinhold (2001). Isis regina, Zeus Sarapis: die griechisch-ägyptische Religion nach den Quellen dargestellt [Isis regina, Zeus Sarapis : Religia grecko-egipska przedstawiona według źródeł ] (w języku niemieckim). Waltera de Gruytera. Numer ISBN 978-3-598-77427-0.

Zewnętrzne linki

• Lucjusz Apulejusz: Złoty Osioł, Księga XI , przekład AS Kline