Model wielu wersji roboczych — Multiple drafts model

Daniel Dennett jest wielokrotne projekty model świadomości jest fizykalizm teoria świadomości opartej na kognitywizm , które postrzega się umysł w zakresie przetwarzania informacji . Teoria ta została szczegółowo opisana w jego książce Consciousness Explained , opublikowanej w 1991 roku. Jak stwierdza tytuł, książka proponuje wyjaśnienie świadomości na wysokim poziomie, które jest zgodne z poparciem dla możliwości silnej sztucznej inteligencji.

Dennett opisuje teorię jako operacjonalizm pierwszoosobowy . Jak sam mówi:

Model Multiple Drafts czyni [procedura] „zapisywania tego” w pamięci kryteriami świadomości: to jest to, co „dane” ma być „zabrane”… Nie ma rzeczywistości świadomego doświadczenia niezależnego od skutków różnych nośników treści na kolejnych działaniach (a co za tym idzie, oczywiście na pamięci).

Teza o wielu szkicach

Tezą Dennetta jest to, że na nasze współczesne rozumienie świadomości nadmiernie wpływają idee René Descartesa . Aby pokazać dlaczego, zaczyna od opisu iluzji phi . W tym eksperymencie, dwa różne kolorowe światła, z odstępem kątowym o kilka stopni w oku, migają kolejno. Jeśli odstęp między błyskami jest krótszy niż sekunda, pierwsze migające światło wydaje się przesuwać w poprzek do pozycji drugiego światła. Co więcej, światło wydaje się zmieniać kolor, gdy porusza się w polu widzenia. Pojawi się zielone światło, które zmieni kolor na czerwony, gdy wydaje się przesuwać do pozycji czerwonego światła. Dennett pyta, w jaki sposób mogliśmy zobaczyć, jak światło zmienia kolor przed zaobserwowaniem drugiego światła.

Dennett twierdzi, że konwencjonalne wyjaśnienia zmiany koloru sprowadzają się do hipotez orwellowskich lub stalinowskich , które, jak twierdzi, są wynikiem ciągłego wpływu Kartezjusza na naszą wizję umysłu. W hipotezie orwellowskiej podmiot dochodzi do jednego wniosku, a następnie cofa się i zmienia tę pamięć w świetle kolejnych wydarzeń. Jest to podobne do Nineteen Eighty-Four George'a Orwella , gdzie zapisy z przeszłości są rutynowo zmieniane. W hipotezie stalinowskiej, dwa wydarzenia zostałyby pogodzone przed wejściem do świadomości podmiotu, a ostateczny rezultat zostałby przedstawiony jako w pełni rozwiązany. Jest to podobne do Józefa Stalina „s pokazowych procesów , w których wyrok został zdecydowali wcześniej i proces jest tylko pamięć prezentacji.

[Możemy] przypuszczać, że obaj teoretycy mają dokładnie tę samą teorię tego, co dzieje się w twoim mózgu; zgadzają się co do tego, gdzie i kiedy w mózgu błędna treść wchodzi na szlaki przyczynowe; po prostu nie zgadzają się co do tego, czy tę lokalizację należy uznać za przed-eksperymentalną czy post-doświadczalną. ... [Z]gadzają się nawet co do tego, jak powinno się „czuć” w stosunku do badanych: Badani powinni nie być w stanie odróżnić źle zrodzonych doświadczeń od bezpośrednio źle zapamiętanych doświadczeń. [P. 125, oryginalne podkreślenie.]

Dennett twierdzi, że nie ma żadnych zasadniczych podstaw, aby wybrać jedną z tych teorii, a nie drugą, ponieważ łączy je wspólny błąd w przypuszczeniu, że istnieje szczególny czas i miejsce, w którym nieświadome przetwarzanie staje się świadome, wkraczając w to, co Dennett nazywa „ teatrem kartezjańskim ”. ”. Obie teorie wymagają od nas jasnego podziału sekwencji percepcji i reakcji na moment przed i po dotarciu do siedliska świadomości, ale zaprzecza, by istniała taka chwila, ponieważ prowadziłaby do nieskończonego regresu. Zamiast tego twierdzi, że w mózgu nie ma uprzywilejowanego miejsca, w którym zachodzi świadomość. Dennett stwierdza, że ​​„tu nie istnieje… proces taki jak „rekrutacja świadomości” (do czego?), ani żadne miejsce, w którym „przybycie pojazdu” jest rozpoznawane (przez kogo?)”

Materializm kartezjański to pogląd, że gdzieś w mózgu znajduje się kluczowa linia mety lub granica, wyznaczająca miejsce, w którym kolejność dochodzenia równa się porządkowi „prezentacji” w doświadczeniu, ponieważ to, co się tam dzieje, jest tym, czego jesteś świadomy. ... Wielu teoretyków upierałoby się, że wyraźnie odrzucili tak oczywiście zły pomysł. Ale… przekonujące obrazy Teatru Kartezjańskiego wciąż wracają, by nas prześladować – zarówno laików, jak i naukowców – nawet po tym, jak jego upiorny dualizm został potępiony i egzorcyzmowany. [P. 107, oryginalne podkreślenie.]

Bez teatru nie ma ekranu, a więc nie ma powodu, aby odtwarzać dane po ich przeanalizowaniu. Dennett mówi, że „model Multiple Drafts twierdzi, że mózg nie zadaje sobie trudu 'konstruowania' żadnych reprezentacji, które zadają sobie trud 'wypełniania' pustych miejsc. Byłaby to strata czasu i (czy powiemy? ) pomaluj. Wyrok jest już gotowy, więc możemy zająć się innymi zadaniami!"

Zgodnie z modelem, istnieje wiele sygnałów sensorycznych z danego zdarzenia, a także różne interpretacje tych sygnałów wejściowych. Bodźce zmysłowe docierają do mózgu i są interpretowane w różnym czasie, więc dane zdarzenie może wywołać szereg rozróżnień, stanowiących ekwiwalent wielu szkiców historii. Gdy tylko każda dyskryminacja zostanie dokonana, staje się dostępna do wywołania zachowania; nie musi czekać na przedstawienie w teatrze.

Podobnie jak wiele innych teorii, model Multiple Drafts rozumie świadome doświadczenie jako zajmowanie czasu, tak że spostrzeżenia nie pojawiają się natychmiast w umyśle w ich pełnym bogactwie. Różnica polega na tym, że teoria Dennetta zaprzecza jakiejkolwiek jasnej i jednoznacznej granicy oddzielającej świadome doświadczenia od wszelkiego innego przetwarzania. Według Dennetta świadomość można znaleźć w działaniach i przepływach informacji z miejsca na miejsce, a nie w jakimś pojedynczym widoku zawierającym nasze doświadczenie. Nie ma centralnego doświadczonego, który przyznałby trwałą pieczęć aprobaty każdemu konkretnemu projektowi.

Różne części przetwarzania neuronowego zapewniają większą lub mniejszą kontrolę w różnym czasie. Aby coś dotarło do świadomości, jest podobne do stawania się sławnym, ponieważ musi pozostawić po sobie konsekwencje, dzięki którym zostanie zapamiętane. Innymi słowy, świadomość jest właściwością wywierania wystarczającego wpływu, aby wpływać na to, co powiedzą usta i zrobią ręce. To, które dane wejściowe są „edytowane” w naszych szkicach, nie jest egzogenicznym aktem nadzoru, ale częścią samoorganizującego się funkcjonowania sieci i to na tym samym poziomie, co obwody, które przekazują informacje oddolnie.

Uznaje się, że świadome ja istnieje jako abstrakcja widoczna na poziomie postawy intencjonalnej , podobnej do ciała masowego posiadającego „środek ciężkości”. Analogicznie Dennett odnosi się do siebie jako „centrum narracyjnej grawitacji”, historii, którą opowiadamy sobie o naszych doświadczeniach. Świadomość istnieje, ale nie niezależnie od zachowania i dyspozycji behawioralnych, które można badać za pomocą heterofenomenologii .

Genezy tego operacjonalistycznego podejścia można doszukać się w bezpośrednio poprzedzającej pracy Dennetta. Dennett (1988) wyjaśnia świadomość w kategoriach samej świadomości dostępu , zaprzeczając niezależnemu istnieniu tego, co Ned Block nazwał świadomością fenomenalną . Twierdzi, że „Wszystko rzeczywiste ma właściwości, a ponieważ nie zaprzeczam rzeczywistości świadomego doświadczenia, przyznaję, że świadome doświadczenie ma właściwości”. Odnosząc całą świadomość do właściwości, dochodzi do wniosku, że nie można ich sensownie odróżnić od naszych sądów na ich temat. On pisze:

Infallibilist linia na Qualia traktuje je jako właściwości czyjegoś jedno doświadczenie nie może w zasadzie misdiscover, a to jest tajemnicza nauka (przynajmniej tak tajemnicza jak papieskiej nieomylności), chyba, że przesunięcie nacisku trochę i traktować qualiów jako konstrukty logicznych z przedmiotów qualia-sądy: doświadczenie podmiotu ma quale F wtedy i tylko wtedy, gdy podmiot osądzi, że jego doświadczenie ma quale F. Możemy wtedy traktować takie sądy jako akty konstytutywne, w efekcie wprowadzając to quale do istnienia przez ten sam rodzaj licencji, co powieściopisarze muszą określić kolor włosów swoich bohaterów według fiat. Nie pytamy, skąd Dostojewski wie, że włosy Raskolnikowa są jasnobrązowe.

Innymi słowy, kiedy już w pełni wyjaśnimy percepcję w kategoriach tego, jak na nas wpływa, nie ma już nic do wyjaśnienia. W szczególności nie istnieje coś takiego jak postrzeganie, które można by rozważać samo w sobie (a quale ). Zamiast tego, szczere relacje podmiotu o tym, jak rzeczy wydają mu się, są z natury autorytatywne w odniesieniu do tego, jak się rzeczy wydają, ale nie w kwestii tego, jak rzeczy naprawdę są.

Kiedy więc spojrzymy po raz ostatni na naszą pierwotną charakterystykę jakości, jako niewysłowionych, wewnętrznych, prywatnych, bezpośrednio uchwyconych właściwości doświadczenia, stwierdzimy, że nie ma nic do zapełnienia rachunku. W ich miejsce są względnie lub praktycznie niewysłowione własności publiczne, do których możemy odwołać się pośrednio, odwołując się do naszych prywatnych detektorów własności – prywatnych tylko w sensie idiosynkratycznym. A o ile pragniemy trzymać się naszego subiektywnego autorytetu dotyczącego występowania w nas stanów określonego typu lub o pewnych właściwościach, możemy mieć pewien autorytet – nie nieomylność lub niepoprawność, ale coś lepszego niż zwykłe zgadywanie – ale tylko wtedy, gdy ograniczymy się do relacyjnych, zewnętrznych właściwości, takich jak zdolność niektórych naszych stanów wewnętrznych do prowokowania aktów pozornej ponownej identyfikacji. Tak więc w przeciwieństwie do tego, co wydaje się oczywiste na pierwszy rzut oka, po prostu nie ma żadnych qualiów.

Kluczem do modelu wielu szkiców jest to, że po usunięciu jakości wyjaśnianie świadomości sprowadza się do wyjaśnienia zachowania, które uznajemy za świadome. Świadomość jest taka, jak świadomość.

Odpowiedzi krytyczne

Bogen (1992) wskazuje, że mózg jest dwustronnie symetryczny. Wobec tego, jeśli materializm kartezjański jest prawdziwy, mogą istnieć dwa teatry kartezjańskie, więc argumenty przeciwko tylko jednemu są błędne. Velmans (1992) twierdzi, że efekt phi i skórna iluzja królika pokazują, że podczas modelowania występuje opóźnienie i że to opóźnienie zostało odkryte przez Libeta.

Twierdzono również, że argument w modelu wielu projektów nie potwierdza jego wniosku.

"Strach na wróble"

Większość krytyki twierdzi, że teoria Dennetta atakuje niewłaściwy cel, nie wyjaśniając, do czego się twierdzi. Chalmers (1996) utrzymuje, że Dennett stworzył jedynie teorię opisującą zdarzenia. Niektórzy nawet parodiują tytuł książki „Świadomość wyjaśniona na wyjeździe”, oskarżając go o chciwy redukcjonizm . Inna linia krytyki kwestionuje dokładność charakterystyki istniejących teorii Dennetta:

Obecnie standardową odpowiedzią na projekt Dennetta jest to, że wdał się w bójkę ze słomianym człowiekiem . Twierdzi się, że materializm kartezjański jest niemożliwie naiwnym ujęciem fenomenalnej świadomości, której nie posiada nikt obecnie zajmujący się kognitywistyką lub filozofią umysłu. W konsekwencji, bez względu na skuteczność prac rozbiórkowych wykonywanych przez Dennetta, jest ona z gruntu źle ukierunkowana (zob. np. Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; i Tye, 1993).

Nieoryginalność

Wiele wersji roboczych jest również atakowanych za roszczenie nowości. Może się jednak zdarzyć, że takie ataki pomylą to, co Dennett uważa za nowość. Korb stwierdza, że: „Wierzę, że główna teza będzie stosunkowo mało kontrowersyjna dla większości kognitywistów, ale jej użycie jako rozpuszczalnika do czyszczenia niechlujnych puzzli będzie mniej szczęśliwie postrzegane w większości kręgów”. (Korb 1993) W ten sposób Dennett wykorzystuje niekontrowersyjne pomysły w kierunku bardziej kontrowersyjnych celów, pozostawiając go otwartym na twierdzenia o nieoryginalności, gdy koncentruje się na niekontrowersyjnych częściach.

Nawet pojęcie świadomości jako szkiców nie jest unikalne dla Dennetta. Według Hankinsa, Dieter Teichert sugeruje, że teorie Paula Ricoeura zgadzają się z teorią Dennetta, że ​​„ja jest w zasadzie bytem narracyjnym i że każda próba nadania jej niezależnego statusu jest błędna”. [Hankins] Inni widzą reprezentacjonizm Derridy (1982) jako zgodny z koncepcją umysłu, który ma treść zmieniającą się percepcyjnie bez ostatecznej chwili obecnej.

Dla tych, którzy wierzą, że świadomość pociąga za sobą coś więcej niż zachowywanie się pod każdym względem świadome, pogląd Dennetta jest postrzegany jako eliminatywistyczny , ponieważ zaprzecza istnieniu qualiów i możliwości filozoficznych zombie . Jednak Dennett nie neguje istnienia umysłu czy świadomości, tylko to, co uważa za naiwny pogląd na nie. Punktem spornym jest to, czy własne definicje Dennetta są rzeczywiście dokładniejsze: czy to, o czym myślimy, gdy mówimy o postrzeganiu i świadomości, można rozumieć jedynie w kategoriach niczego poza ich wpływem na zachowanie.

Przetwarzanie informacji i świadomość

Rola przetwarzania informacji w świadomości została skrytykowana przez Johna Searle'a, który w swojej chińskiej argumentacji stwierdza, że ​​nie może znaleźć niczego, co można by uznać za świadome doświadczenie w systemie, który opiera się wyłącznie na ruchach rzeczy z miejsca na miejsce. Dennett postrzega ten argument jako mylący, argumentując, że świadomości nie można znaleźć w określonej części systemu, ale w działaniach całości. W istocie zaprzecza, że ​​świadomość wymaga czegoś oprócz zdolności do zachowania, mówiąc, że filozofowie tacy jak Searle „nie mogą sobie wyobrazić, jak zrozumienie może być właściwością, która wyłania się z wielu rozproszonych quasi-rozumienia w dużym systemie” ( s. 439).

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Blok, N (1993). „Recenzja książki o Świadomości Wyjaśnionej Dennetta” . Czasopismo Filozofii . 90 : 181-193.
  • Muckli, L.; Piosenkarz, W.; Zanellę, FE; Goebel, R. (sierpień 2002). „Integracja wielu wektorów ruchu w przestrzeni: badanie fMRI przezroczystej percepcji ruchu”. Neuroobraz . 16 (4): 843–56. doi : 10.1006/nimg.2002.1085 . PMID  12202074 .
  • Rizzo, M.; Nawrot, M.; Zihl, J. (1995). „Percepcja ruchu i kształtu w akinetopsii mózgowej”. Mózg . 118 (5): 1105–1127. doi : 10.1093/mózg/118.5.1105 . PMID  7496774 .
  • Tong, F.; Engel SA (2001). „Rywalizacja międzygałkowa ujawniona w ludzkiej korowej reprezentacji martwego punktu”. Natura . 411 (6834): 195-199. Kod Bibcode : 2001Natur.411..195T . doi : 10.1038/35075583 . PMID  11346796 .
  • Dennett, D. i Kinsbourne, M. (1995) Multiple Drafts (Odpowiedź na Glicksohna i Saltera w Behavioural and Brain Sciences, vol. 18, nr 4, 1995, s. 810-11.) (Odpowiedź na Glicksohna i Saltera w Behavioral and Brain Sciences, vol. 18, nr 4, 1995, s. 810–11.)
  • Ryle, Gilbert. Pojęcie umysłu, The University of Chicago Press, 1949.
  • Tye, M. (1993). Refleksje na temat Dennetta i świadomości. Filozofia i badania fenomenologiczne 53, 893-898.
  • Williams LM, Liddell BJ, Rathjen J., Brown KJ, Shevrin H., Gray JA, Phillips M., Young A. i Gordon E. (2004). Mapowanie przebiegu czasu nieświadomego i świadomego postrzegania strachu: integracja miar centralnych i peryferyjnych. Mapowanie ludzkiego mózgu,21, 64–74

Linki zewnętrzne