Moralność w islamie - Morality in Islam

Moralność w islamie obejmuje pojęcie o sprawiedliwości , dobrego charakteru , a ciało o cechach moralnych i cnót określonych w muzułmańskich tekstów religijnych . Zasadą i podstawowym celem islamskiej moralności jest miłość : miłość do Boga i miłość do stworzeń Bożych. Koncepcja religijna głosi, że ludzkość będzie postępować moralnie i traktować się nawzajem w najlepszy możliwy sposób, aby podobać się Bogu.

Nauki dotyczące moralności i moralnego postępowania stanowią znaczną część literatury islamskiej . Koran i hadisy - centralny teksty religijne islamu - służyć jako główne źródło dla tych nauk. Zarówno Koran, jak i hadis często instruują muzułmanów, aby przyjęli moralnie prawy charakter . Okazywanie życzliwości ludziom i miłosierdzie ubogim i bezbronnym to cnoty moralne, na które kładzie największy nacisk w Koranie. W szczególności pomaganie ludziom w potrzebie, wybaczanie innym winom , szanowanie rodziców i starszych, spełnianie obietnic, bycie życzliwym dla ludzi i zwierząt, cierpliwość w przeciwnościach, przestrzeganie sprawiedliwości , bycie uczciwym i kontrolowanie własnego gniewu wydają się najważniejsze. cnót w islamskiej koncepcji moralności.

Źródła

Koran, który muzułmanie uważają za dosłowne słowo Boże, służy jako główne źródło nauk moralnych w islamie. Sunna , która jest nauką, czyny i wypowiedzi, milczący uprawnienia (lub odrzucenia) z islamskiego proroka Mahometa , a także różne doniesienia o towarzyszy Mahometa, służy również jako ważne źródło dla islamskich nauk moralnych. Poza tym, prace islamskich uczonych i filozofów oraz przykłady moralne przedstawione przez ważne osobistości islamu (takie jak czterej słusznie prowadzeni kalifowie) są innymi źródłami islamskich wskazówek etycznych i moralnych.

Zasada ogólna

Islamskie źródła wtórne, a później islamskie dzieła naukowe, szczegółowo omówiły i podały szczegółowe instrukcje dotyczące kwestii moralnych. Jednak w przypadku przestrzegania moralności można znaleźć pewne ogólne zasady. Jedną z typowych islamskich nauk dotyczących moralności jest to, że nałożenie kary na przestępcę proporcjonalnie do jego przestępstwa jest dopuszczalne i sprawiedliwe; ale przebaczenie winowajcy jest lepsze. Pójście o krok dalej, oferując przysługę przestępcy, jest uważane za najwyższą doskonałość. Inna zasada mówi, że cokolwiek jest dobre i korzystne dla ludzkości, jest moralnie dobre i odwrotnie. Zgodnie z islamskim szariatem oczekuje się, że muzułmanin będzie postępował tylko w dobre maniery, ponieważ złe maniery powodują występki. Według doniesień Mahomet mówi: „Nie jest możliwe, abyś pozwalał sobie na strofowanie i zniesławianie, a jednocześnie pozostanie sprawiedliwym”.

Znaczenie

W tradycji islamskiej duży nacisk kładzie się na rozwój silnych wartości moralnych . Wiara jest uważana za niekompletną bez poczucia moralności. W islamskim szariacie wyznawca pozbawiony moralności jest postrzegany jako ktoś, kto nie zdał sobie sprawy z prawdziwego znaczenia oddawania czci. Innymi słowy, modlitwy, które nie mogą powstrzymać człowieka od złych uczynków, są postrzegane jako bezwartościowe. Według doniesień Mahomet mówi, że prawdziwym biedakiem jest ten, który pojawi się w Dniu Sądu z wieloma nagrodami za swoje modlitwy , post , zakat ; ale w swoim życiu również kogoś skrzywdził, fałszywie oskarżył kogoś, nielegalnie zabrał cudzą własność, kogoś zamordował; więc wszystkie jego cnoty zostaną przekazane ofiarom i zostanie wrzucony do piekła ( Sahih Muslim , 32: 6251 ). Według tradycji islamskiej cechy moralne i dobre uczynki podnoszą status mężczyzny. Ponieważ dążenie do cech moralnych ma bardziej dobrowolny charakter, ich przestrzeganie należy do kategorii nadobowiązkowego kultu i jest postrzegane jako klucz do osiągnięcia bliskości Boga. Islamski prorok Mahomet powiedział: „Najlepsi wśród was są ci, którzy mają najlepsze maniery i charakter” ( Sahih al-Bukhari , 8:73:56 ).

Nacisk na dobry charakter

Charakter odnosi się przede wszystkim do zbioru cech, które odróżniają jedną osobę od drugiej. Charakter może być dobry lub zły. Dobry charakter to taki, który ma dobre cechy moralne. Wśród wczesnych moralistów islamskich odbyła się debata na temat tego, czy można zmienić charakter. Rozpoznali podwójny aspekt charakteru - wrodzony i nabyty - i w ten sposób zauważyli, że dzięki świadomej praktyce można go do pewnego stopnia zmienić.

Islam jako religia promuje ideę dobrego charakteru, jak wynika z jego kanonicznych tekstów. Koran opisuje Mahometa jako „wzniosłego charakteru” ( Pyt. 68: 4 ) i określa go jako „doskonały przykład” ( Pyt. 33: 21 ), co ostatecznie oznacza, że ​​przykłady religijne i moralne ustanowione przez Mahometa mają być śledzone i kultywowane przez muzułmanów w celu zbudowania moralnie dobrego charakteru. Muzułmańscy moraliści dyskutowali o etyczno-religijnym znaczeniu posiadania dobrego charakteru, a także o sposobach jego zdobywania. Imam Birgivi , XVI-wieczny muzułmański uczony i moralista, mówi, że „wyleczenie się ze złej cechy charakteru jest obowiązkiem”. Nieustanne praktykowanie cnót moralnych i świadomy wysiłek internalizacji tych cech może prowadzić do ukształtowania moralnie dobrego charakteru. Al-Isfahani mówi, że oczyszczenie duszy oznacza kontrolę, a nie eliminację pragnień. Według Birgivi zmiana charakteru zależy od takich rzeczy, jak `` życzenie osoby '' i `` siła zrozumienia '', a zachowanie dobrego charakteru wymaga unikania towarzystwa osób o złych cechach, które oddają się nieprzyzwoitym czynnościom, pijaństwo i bezsensowne plotki. Istnieje wiele wypowiedzi Mahometa, które podkreślają znaczenie dobrego charakteru. Niektórzy z nich są:

  • Anas ibn Malik doniósł, że Prorok powiedział: Ten z dobrą moralnością i charakterem posiada już to, co najlepsze na tym świecie i w życiu ostatecznym (Tabarani i Abu Dawud ).
  • Abu Hurayrah poinformował, że Prorok powiedział: Zostałem wysłany po doskonałość charakteru ( Imam Ahmad i Bayhaqi).
  • Anas ibn Malik doniósł, że Wysłannik Allaha powiedział: Człowiek osiąga najwyższe i najbardziej zaszczytne poziomy w życiu ostatecznym dzięki dobremu charakterowi ... A zły charakter skazuje człowieka na najniższe czeluści piekła (Tabarani).
  • Można odpokutować za każdy grzech oprócz złego charakteru - ponieważ mając zły charakter, zanim ktoś będzie mógł prosić o przebaczenie za jeden grzech, popełnia gorszy (Tabarani, Isfahani).

Dobroczynność

O Aisha, nigdy nie odwracaj od swoich drzwi żadnego potrzebującego człowieka z pustymi rękami. Kochaj biednych; przyprowadź ich do siebie, a Bóg zbliży cię do Niego w Dniu Zmartwychwstania.

-  Muhammad , Rahman, Encyklopedia Seerah, VOL. VIII, s. 151

Liczne wersety Koranu i powiedzenia Mahometa mówią muzułmanom, aby byli hojni w swoim bogactwie i odpowiadali na wezwania ludzkości . Muzułmanie wierzą, że wydatki bogactwa dla innych, zwłaszcza dla potrzebujących, a pomaganie ludziom jest podstawowym obowiązkiem dla nich, a te rzeczy zarobić Boga łaskę i nagrodę „s w zaświaty . Podkreślono również troskę o swoich krewnych i sąsiadów . Koran mówi, że sprawiedliwi to ludzie, którzy wypełniają swoje obietnice i karmią potrzebujących, sieroty i więźniów z miłości do Boga ( 76: 5-8 ). W innym miejscu jest napisane: "Ci, którzy rozdają swoje dobra w nocy i we dnie, w ukryciu i publicznie, otrzymają nagrodę u swego Pana. Nie będą się nad nimi lękać i nie będą się smucić" ( 2: 274) ). W długim hadisie zebranym w Sahih Muslim , Jarir opowiada, że ​​kiedyś byli z Mahometem, kiedy przybyli biedni ludzie. Byli źle ubrani, podartymi sukienkami i głodowali. Kiedy Mahomet je zobaczył, zmienił się kolor jego twarzy. Poprosił Bilala, aby zebrał ludzi, a następnie wygłosił przemówienie i powiedział: „Każdy powinien dawać na cele charytatywne dinar, dirham, sukno, daktyle, pszenicę itp.” Kontynuował, aż nalegał: „Daj, nawet jeśli to kamień randkowy”. Potem pewien mężczyzna z Ansar przyniósł torbę tak pełną materiałów, że wyślizgiwała mu się z ręki. Inni ludzie również przynosili rzeczy charytatywne, aż powstały dwa wielkie stosy dóbr jadalnych i ubrań. Wtedy twarz Mahometa rozjaśniła się radością.

Islam zniechęca do skąpstwa , a gromadzenie bogactwa, które nie jest wykorzystywane do naprawiania nieszczęść potrzebujących i biednych, jest postrzegane jako przyczyna kary w życiu pozagrobowym. Pomaganie ludziom w potrzebie jest postrzegane jako ważniejsze niż modlitwa w meczecie.

Przebaczenie

Jako cnota, przebaczenie jest bardzo cenione w islamie i jest uważane za ważną praktykę muzułmańską, inspirowaną zarówno Koranem, jak i Sunną. Kwestia przebaczenia może przybierać dwie różne formy: Boże przebaczenie dla ludzi za ich grzechy i przebaczenie dla innych ludzi dla siebie nawzajem. Przede wszystkim poproszono ludzi o przebaczenie grzechów przez Boga i obiecano im Boże miłosierdzie i przebaczenie. W drugim przypadku ludzie byli zachęcani do praktykowania aktu przebaczenia między sobą. Przebaczenie osobie, która dopuściła się moralnej obrazy, a nie okrucieństwo wobec niej jest postrzegane jako szlachetna cnota. W teologii islamskiej akt przebaczenia nie ma na celu zaprzeczenia lub umniejszenia moralnej krzywdy poniesionej przez ofiarę; wiąże się raczej z pozytywną zmianą mentalności wobec sprawcy. Zatem akt przebaczenia oznacza wzniesienie się ponad własny interes lub ograniczoność umysłu i osiągnięcie szlachetniejszego charakteru serca. Tym, którzy praktykują akt przebaczenia, Bóg obiecał nagrodę . W często cytowanym hadisie Mahomet mówi: `` Najlepsze czyny przed Bogiem to przebaczenie osobie, która cię skrzywdziła, okazanie uczucia krewnym, którzy zerwali z tobą więzi, i hojne działanie wobec osoby, która ty.'

Tolerancja

W kontekście islamskim tolerancja wobec siebie nawzajem jest zarówno nauką, jak i zaleceniem, które należy pielęgnować na poziomie osobistym, społecznym i religijnym. Po jego wprowadzeniu w 610 roku n.e. islam starał się złagodzić gwałtowne postawy, które przeważały wśród ludności przed-islamskiej Arabii , poprzez praktykowanie tolerancji i innych cnót. Islam oczekuje od ludzi tolerancji w życiu rodzinnym i społecznym. Islam naucza, że ​​w obliczu złego traktowania przez jakąkolwiek niemądrą osobę rozsądna osoba powinna być mniej reaktywna i bardziej tolerancyjna. Złe zachowanie innych nie powinno go prowokować do tego samego. W pierwszych latach islamu muzułmanie spotykali się z prześladowaniami ze strony mekkańskich pogan. W tym okresie towarzysze poprosili kiedyś Muhammada, by przywołał Boży gniew na prześladowców. Mahomet był niezadowolony z takiej prośby i poradził im, aby byli bardziej tolerancyjni. Pewnego razu Beduin stał się niezadowolony i wyraził swoje niezadowolenie nawet po otrzymaniu prezentów od Mahometa. Mahomet rozumiał swoją naturę, okazał mu tolerancję i zadowolił go większą ilością prezentów, torując w ten sposób Beduinowi drogę do wyciągnięcia z tego lekcji. W historii islamu , Abdullah ibn Ubayy był znany jako „Lider obłudnicy ”. Działania hipokrytów zostały potępione w kilku wersetach Koranu. Po śmierci Ubayy, na prośbę syna, Muhammad zaoferował własną koszulę jako całun Ubayy. Na drugą prośbę syna Mahomet poprowadził nawet modlitwę pogrzebową. Kiedy Umar sprzeciwił się temu, Muhammad powiedział: „Gdybym wiedział, że Allah wybaczy Ubayyowi, jeśli będę modlić się o jego przebaczenie więcej niż siedemdziesiąt razy, zrobiłbym to nawet”.

Na poziomie społecznym i państwowym znaczenie tolerancji wynika z faktu, że wiąże się ona z tak ważniejszymi kwestiami, jak pokój i sprawiedliwość, o których mówi się, że są pożądanym celem islamu. Biorąc pod uwagę, że różnorodność jest naturalnym zjawiskiem na tym świecie, Koran kładzie duży nacisk na przestrzeganie tolerancji w celu utrzymania pokoju i bezpieczeństwa. W 49:13 Koran uznaje różnorodność ludzi: „O ludzkości! Stworzyliśmy was z jednego (pary) mężczyzny i kobiety i uczyniliśmy was narodami i plemionami, abyście się znali (nie abyście sobą gardzili). Zaprawdę, najbardziej zaszczycony z was w oczach Boga jest najbardziej sprawiedliwy z was! " Wspominając o wspólnym pochodzeniu ludzkości, Koran przypomina im o ich wzajemnych relacjach i zachęca do „wzniesienia się ponad” podziały rasowe i narodowe. Krótko mówiąc, jest to nauczanie islamu, że różnorodność lub różnice w sferach społecznych, kulturowych, politycznych, finansowych lub religijnych mają być akceptowane przez członków społeczności w celu zapewnienia pokojowego współistnienia. Islam nie uznaje żadnego nawrócenia na siłę. Według islamskich prawników przymusowe nawrócenie nie jest możliwe w islamie, ponieważ wiara zasadniczo odnosi się do serca, a nie do spraw zewnętrznych.

Uczciwość

W islamie uczciwość oznacza zachowanie szczerości i prawdomówności we wszystkich działaniach, interakcjach i transakcjach, a kwestia uczciwości dotyka prawie wszystkich aspektów ludzkiego życia. Tutaj uczciwość służy jako termin ogólny, zawierający kilka podstawowych elementów, takich jak mówienie prawdy; wypełnianie zobowiązań pisemnych lub ustnych; pozostanie wiernym słowu; rzetelne i jak najdokładniejsze wykonywanie powierzonego zadania; przyznanie wszystkim należnych praw bez proszenia o to; obiektywizm w ocenie każdej sprawy i wydawaniu orzeczeń; unikanie kłamstwa, oszustwa i faworyzowania. Dobór i awansowanie personelu w organizacji na podstawie merytorycznej, a nie faworyzowania, jest również częścią uczciwości. Ponieważ islam jest religią skoncentrowaną na Bogu, uczciwość wymaga, aby była utrzymywana nie tylko publicznie, ale także prywatnie, nie tylko pod nadzorem, ale także bez nadzoru. Szczególny nacisk kładziono na uczciwość w transakcjach biznesowych , nie tylko w sprzedaży i kupowaniu, ale także w kwestiach dotyczących cen i zasad reklamowych . Należy zachować prawidłowy pomiar. Muhammad ponownie polecił sprzedawcom umieszczać towary o gorszej jakości w wyraźny sposób, aby klienci nie zostali oszukani. Podnoszenie ceny w celu uzyskania większego zysku lub obniżenie ceny, aby narazić konkurentów na kłopoty, są uważane za nieetyczne. Podobnie, odradza się przesadne twierdzenia i tłumienie niekorzystnych informacji w reklamach. Uczciwość jest uważana przez muzułmańskich uczonych za jedną z pięciu podstawowych cech każdego muzułmańskiego księgowego.

Życzliwość i wyrozumiałość

Koran i hadisy opisują Boga jako łaskawego i miłosiernego dla Jego stworzeń i mówią ludziom, aby byli również życzliwi. Spośród 99 imion Boga w islamie najbardziej popularne i znane to „Współczujący” (al-raḥmān) i „Miłosierny” (al-raḥim). Koran mówi: „Zaprawdę, Bóg jest łaskawy i litościwy dla ludzi” ( 2: 143 ). Liczne wypowiedzi Mahometa mówią muzułmanom, aby byli życzliwi i miłosierni dla stworzeń Bożych. W Sahih Bukhari jest powiedziane: „Kto nie jest miłosierny dla innych, nie będzie traktowany miłosiernie (przez Boga)” ( Sahih al-Bukhari , 8:73:42 ). Opowiadane w Sahih Muslim, Mahomet powiedział: „Zaprawdę, Allah jest łagodny i lubi łagodność, i daje łagodnym to, czego nie daje surowym” ( Sahih Muslim , 32: 6273 ). Powiedział również: „Ten, kto jest pozbawiony dobroci, jest w rzeczywistości pozbawiony dobroci ( Sahih Muslim , 32: 6272 ).

Mahomet został opisany jako życzliwy i współczujący dla ludzi i zwierząt. Biografie Mahometa odnotowują incydenty ukazujące jego dobroć i wyrozumiałość wobec innych. Pewnego razu przyszedł do niego mężczyzna i powiedział, że popełnił pewien grzech. W ramach zadośćuczynienia za swój grzech Mahomet zapytał mężczyznę, czy mógłby uwolnić niewolnika, wobec którego mężczyzna wyraził swoją niezdolność. Mahomet zapytał go, czy może pościć przez dwa miesiące, na co mężczyzna odpowiedział przecząco. Mahomet ponownie zapytał go, czy mógłby nakarmić sześćdziesięciu biednych ludzi, na co mężczyzna odpowiedział, że nie jest w stanie tego zrobić. W międzyczasie przyniesiono tam worek dat jako prezent dla Mahometa. Muhammad dał temu człowiekowi torbę daktyli i powiedział mu, aby rozdał daty ubogim jako zadośćuczynienie. Mężczyzna z pasją powiedział „kto jest biedniejszy ode mnie w Medynie ?” Słysząc to, Mahomet uśmiechnął się i powiedział mężczyźnie, aby rozdał daty członkom swojej rodziny.

Życzliwe traktowanie zwierząt

Islam nakazał życzliwe traktowanie nie tylko ludzi, ale także zwierząt. Prorok Mahomet był prawdopodobnie pierwszym w historii, który mówił o prawach i właściwym traktowaniu zwierząt . Życzliwe i humanitarne traktowanie zasługuje na cnotę, a nawet może być środkiem do zbawienia. Podobnie okrucieństwo wobec zwierząt może prowadzić do kary Bożej. Islamska tradycja opowiada historię człowieka, który dostał zbawienie za okazanie miłosierdzia spragnionemu psu. Pewnego razu mężczyzna zobaczył psa, który miał umrzeć z powodu skrajnego pragnienia. Uświadomił sobie, jak to jest, zszedł do studni, przyniósł psu wodę i uratował mu życie. Bóg był z niego zadowolony i przebaczył wszystkie jego poprzednie grzechy ( Sahih al-Bukhari , 8:73:38 ). Opowiada także historię kobiety, która zamknęła kota. Nie karmiła kota ani nie pozwalała mu się karmić. Za swoje okrucieństwo została ukarana przez Boga. Wcześni władcy świata islamskiego zwykli instruować ludzi, jak właściwie zachowywać się wobec zwierząt.

Islam podał kilka wskazówek dotyczących właściwego traktowania zwierząt:

  • Wszystkie zwierzęta domowe i hodowlane mają prawo do odpowiedniego pożywienia i schronienia. Właściciel ma obowiązek zapewnić swoim zwierzętom pożywienie i schronienie.
  • Zwierzęta używane do przewozu towarów nie powinny być przeładowywane.
  • Zwierząt nie wolno niepotrzebnie torturować, bić ani ranić. Nie wolno ich zabijać dla rekreacji. Nie wolno również okaleczać części ciała żadnego żywego zwierzęcia.
  • Islam zakazał starego zwyczaju ustawiania żywych zwierząt lub ptaków jako celów strzeleckich.
  • Prorok Mahomet zabronił oddzielania ptaków od ich potomstwa.
  • Proces uboju zwierząt powinien być jak najmniej bolesny dla zwierzęcia. Ubój jednego zwierzęcia na oczach drugiego jest w islamie zabroniony.

Sprawiedliwość

Uczynienie sprawiedliwości jest obok wiary w Boga najszlachetniejszym aktem oddania. Jest to największy ze wszystkich obowiązków powierzonych prorokom… i jest najsilniejszym usprawiedliwieniem dla zarządzania ziemią przez człowieka.

-  Shams al-Din Sarkhasi , Al-Mabsut, vol. 14, s. 59-60

Koran używa słów adl , qist , qast , wasat i mizan w odniesieniu do sprawiedliwości , przy czym słowo adl jest najczęściej używane i dosłownie oznacza wyprostować, zrównoważyć, odejść od zła lub być równym. Jego znaczenie jest więc „połączeniem wartości moralnych i społecznych, oznaczających sprawiedliwość, równowagę, wstrzemięźliwość i prostolinijność”. W islamie sprawiedliwość jest nie tylko cnotą moralną, ale także obowiązkiem, którego należy przestrzegać w każdych okolicznościach. Koran w swoich dwustu miejscach ostrzega ludzi przed niesprawiedliwością, aw stu miejscach kieruje ludzi do ustanowienia sprawiedliwości. Koran służył wczesnym muzułmanom, tak samo jak współczesnym muzułmanom, jako główne źródło pojęcia sprawiedliwości. Jako prorok, Koraniczne pojęcie sprawiedliwości zostało wyjaśnione i przełożone na praktykę przez Mahometa, zajmującego się różnymi kwestiami społecznymi, ustanawiając w ten sposób moralne i prawne przykłady i standardy sprawiedliwości w społeczeństwie oraz torując drogę późniejszym muzułmańskim teologom i uczonym „formułować teorie sprawiedliwości”. Obowiązek ustanowienia sprawiedliwości jest podstawową zasadą Koranu, ustępującą jedynie jedności Boga . Koraniczny nakaz uczciwości i uczciwego postępowania ma jednakowe zastosowanie do wszystkich ludzi, niezależnie od kasty, wyznania i koloru skóry. Według badaczy Koranu oddanie ludziom sprawiedliwości jest zaufaniem Boga powierzonym ludzkości, a to powinno być wypełnione poczuciem odpowiedzialności, a nie tylko formalnością.

Spełnienie obietnicy

W islamskim szariacie wypełnienie kontraktu jest uważane za obowiązkowe i jest jedną z trzech cech niezbędnych do zostania prawdziwym muzułmaninem, jak mówi słynny hadis: „Trzy są oznakami hipokryty, nawet jeśli przestrzegał on postu, modlił się i zapewniał, że był muzułmaninem: kiedy przemawiał, kłamał, kiedy składał obietnicę, postępował zdradziecko, a kiedy mu ufano, zdradzał ”( Sahih Muslim , 1: 113 ). Zarówno Koran, jak i hadis przywiązywały wagę do poszanowania umowy po jej zawarciu oraz do przestrzegania umowy, czy druga strona jest muzułmaninem czy nie-muzułmaninem. Poza zwykłymi ustnymi obietnicami, wywiązywanie się z umów handlowych i spłata pożyczek jest specjalną instrukcją dla muzułmanów. Nie wolno łamać umów biznesowych i słów w pogoni za większymi zyskami. Podobnie, wydano upomnienie przed niespłacaniem pożyczek, ponieważ mówi się, że rujnuje życie pozagrobowe wierzącego.

W tradycji islamskiej spełnianie obietnic ma inne wymiary. Wiara islamska utrzymuje, że przed stworzeniem ludzi na tym świecie Bóg zebrał ich dusze i zapytał, czy nie jest ich Panem, na co odpowiedzieli twierdząco. Zatem uznanie Allaha za prawdziwego Boga i przestrzeganie Jego przykazań we wszystkich sferach życia jest uważane za największe wypełnienie tego przymierza. Ponownie, w przypadku małżeństwa muzułmańskiego , zwrócono uwagę na pełną zapłatę Mahr - kwotę, jaką pan młody musi zapłacić pannie młodej w momencie ich ślubu. Brak zapłaty, częściowa płatność lub manipulowanie mahr (złączeniem) jest postrzegane jako zerwanie umowy małżeńskiej ”.

Skromność i pokora

„Każda religia ma swoją charakterystykę, a cechą islamu jest skromność ( haja )”. To powiedzenie Mahometa, zebrane w al-Muwatta , pokazuje wyjątkową skromność , jaką zajmuje islam. Islam mocno akcentuje pojęcie przyzwoitości i skromności. Tutaj skromność jest nie mniej ważna w mowie i zachowaniu niż w ubieraniu się. I znowu, skromność ma w islamie dwojaki aspekt: ​​skromność należy utrzymywać publicznie, co jest ogólnie związane z ludźmi, a także prywatnie, która jest związana z Bogiem. Islam oczekuje, że muzułmanin, który wierzy w Boga, będzie czuł się nieśmiało przed Bogiem, a ta nieśmiałość powstrzyma go od nieposłuszeństwa Bogu, przed popełnieniem jakiegokolwiek grzesznego lub nieskromnego czynu, zarówno publicznego, jak i prywatnego, ponieważ ma świadomość Boga. Mahomet powiedział: „Skromność jest częścią wiary” ( Sahih al-Bukhari , 8: 73: 139 ). W ten sposób islam połączył skromność z wiarą. Islam oczekuje również, że muzułmanin będzie uprzejmy w stosunku do innych. Zdecydowanie odradza się okazywanie złości, nieprzyzwoite zachowanie lub nieprzyzwoite eksponowanie części ciała. Skromność jest postrzegana jako ludzka cecha, która odróżnia ludzi od innych zwierząt. Mahomet był opisywany jako bardziej wstydliwy niż dziewica.

Zwrócono szczególną uwagę na skromność w ubieraniu się. Zgodnie z prawem islamskim , znanym jako szariat, muzułmanie są zobowiązani do zakrywania części ciała odpowiednim ubraniem. Szariat określił również szczegółowe wytyczne dla mężczyzn i kobiet dotyczące ich ubioru. Zakrycie wszystkiego, od „pępka po kolana”, jest obowiązkowe dla mężczyzn. W niektórych społeczeństwach muzułmańskich kobiety noszą nikab , zasłonę zakrywającą całą twarz z wyjątkiem oczu, lub pełną burkę , czyli strój zakrywający całe ciało, który czasami zasłania oczy. Poniżej znajduje się najczęściej cytowany werset Koranu dotyczący skromności: „Powiedz wierzącym mężczyznom, aby obniżyli wzrok i byli skromni. To jest dla nich czystsze. Bóg jest świadomy tego, co robią. I powiedz wierzącym kobietom, aby spuściły wzrok i bądźcie skromni i okazywali ozdoby tylko to, co jest widoczne, i zakrywali swe zasłony na piersiach, nie odsłaniając ozdób ”( 24: 30-1 ).

Pokora definiuje się jako skromność i szacunek. Prorocze narracje i własne przykłady prostoty i pokory Mahometa inspirują muzułmanów do praktykowania pokory w życiu. Zgodnie z tradycją Mahomet rzadko angażował się w kłótnie z innymi. Rzadko się śmiał głośno; wolał raczej delikatny uśmiech. Podczas podboju Mekki, kiedy Mahomet wjeżdżał do miasta na wielbłądzie, jego głowa spuściła się z wdzięczności Bogu do tego stopnia, że ​​prawie dotykała grzbietu wielbłąda.

Przyzwoita mowa

Islam polecił swoim wyznawcom zachowanie przyzwoitości w mowie, a nadużywanie języka jest upominane. Generalnie odradza się nadmierne lub absurdalne mówienie lub bezużyteczne plotkowanie. Osoba, która mówi za dużo, jest postrzegana jako mająca większe szanse na popełnienie błędów. Mowa, która rani uczucia innych lub obraża innych, jest zabroniona. Podobnie zabronione jest nazywanie kogoś jakimkolwiek imieniem, które szkodzi honorowi tej osoby. Zachęcano do przyzwoitej i łagodnej mowy, ponieważ jest ona postrzegana zarówno jako cnota, jak i środek pielęgnowania dobroci wśród ludzi. Mahomet wolał milczeć niż prowadzić bezsensowne rozmowy. Islam potępia polemikę w mowie lub gorące kłótnie z ignorantami. W Koranie i hadisach jest wiele wskazówek dotyczących przyzwoitego używania języka. Niektórzy z nich są:

  • „Wiara człowieka nie może być prosta, jeśli jego serce nie jest wyprostowane, a jego serce nie może być wyprostowane, dopóki jego język nie stanie się prosty”. ( Musnad Ahmad )
  • „Chwiejność stóp powoduje znacznie mniej szkód niż chwiejność języka”. (Baihaqui)
  • Muhammad Ali poradził kiedyś Abu Zarowi w ten sposób: „Przyjmijcie milczenie. To jest sposób na zmuszenie szatana do ucieczki, jest wsparciem dla was w sprawie waszej religii”. ( Musnad Ahmad )
  • „Przed Allahem najbardziej znienawidzeni są ludzie kłótliwi” ( Sahih al-Bukhari , 3: 43: 637 ).
  • „Naprawdę pomyślą ci wierzący, którzy są pokorni w swoich modlitwach, którzy unikają próżnych rozmów i którzy są aktywni w uczynkach miłosierdzia.” (Koran 23: 1-4 )
  • „Powiedz moim sługom, aby mówili to, co najlepsze. Zaprawdę, szatan sieje między nimi niezgodę. Zaprawdę, szatan jest dla człowieka jawnym wrogiem”. (Koran 17:53 )
  • „Dobre słowo z przebaczeniem jest lepsze niż miłość, po której następuje krzywda. Allah jest wolny od wszelkich pragnień i najbardziej wyrozumiały. ”(Koran 2: 263 )
  • „I nie dyskutujcie z Ludem Księgi, chyba że będzie to w lepszy sposób niż to”. (Koran 29:46 )

Solidność

Wiarygodność , która wiąże się z właściwym wypełnianiem powierzonych obowiązków, ma szerokie zastosowanie w islamie i niesie szerokie znaczenie. Islam uczynił każdą osobę odpowiedzialną za zwrócenie zaufania należnym odbiorcom; a przykazanie to odnosi się zarówno do zwykłych ludzi, jak i do rządzących. Sprzeniewierzenie lub naruszenie zaufania zostało surowo potępione. Anas ibn Malik opowiada, że ​​prawie nie było okazji, aby Mahomet wygłosił przemówienie, ale nie powiedział tego: „Osoba, której brakuje wiarygodności, również nie ma wiary . A osoba, która nie dotrzymuje obietnic, nie ma religii”. Muhammad powiedział: „Każdy z was jest opiekunem i każdy zostanie zapytany o swoich poddanych. Imam jest opiekunem. Zostanie zapytany o swoich poddanych. Mężczyzna jest opiekunem osób w swoim domu. Odpowiada za Kobieta jest strażniczką domu swojego męża. Zostanie zapytana o swoją odpowiedzialność. Sługa jest strażnikiem artykułów swojego pana. On odpowiada za swoją odpowiedzialność ”( Sahih Muslim , 20: 4496 ).

Szczere i uczciwe wypełnianie swoich obowiązków jest zaufaniem. Oznacza to, że człowiek będzie miał zamiar należycie wypełniać powierzone mu obowiązki i będzie to robił w najlepszy możliwy sposób, nie dopuszczając się korupcji. Otrzymywanie nienależnych korzyści z urzędu jest postrzegane jako korupcja. Do władcy państwa lub że urzędnicy , którzy nie dbają o dobro swoich obywateli , a zatem przyczyną cierpienia nich są postrzegane jako najgorszy oszust i zostali ostrzeżeni z direst konsekwencje w życiu pozagrobowym . Adi bin Umaira opowiada, że ​​słyszał jak Prorok powiedział: „Ktokolwiek daliśmy jakąś pocztę i ukrył igłę lub coś mniejszego, będzie to sprzeniewierzone rzecz, z którą będzie musiał się pojawić w tym Dniu sądu ”( Sahih Muslim , 20: 4514 ). Podobnie zaufanie wymaga, aby stanowiska były oferowane osobom zdolnym i zasłużonym: osobom, które będą w stanie utrzymać zaufanie organizacji. Odmawianie stanowisk publicznych tym, którzy najbardziej na nie zasługują, lub wyznaczanie stanowisk publicznych przez nepotyzm jest postrzegane jako sprzeniewierzenie się Bogu, Jego posłannikowi i ludziom. Ci, którzy dokonują takich niesprawiedliwych spotkań, zostali ostrzeżeni, że ich modlitwy nie zostaną przyjęte, a piekło będzie ich celem. Sahih Bukhari opowiada, że ​​pewien mężczyzna zapytał Mahometa, kiedy nastąpi koniec świata. Muhammad odpowiedział: „Kiedy depozyty powiernicze zaczną się tracić, poczekaj na Doomsday”. Ponownie zapytano go: „Jakie jest znaczenie utraty zaufania?” Odpowiedział: „Kiedy obowiązki są powierzane osobom niezdolnym, to czekajcie na dzień sądu ostatecznego” ( Sahih al-Bukhari , 8: 76: 503 ).

Według teologii islamskiej bogactwo i zdolności dane człowiekowi są zaufaniem od Boga, co oznacza, że ​​należy ich używać w sposób zalecany przez Boga i nie należy ich nadużywać do nielegalnych działań.

Ochrona poufnych informacji zebranych i innych osób jest również zaufaniem, pod warunkiem, że nie są one związane z działaniami niezgodnymi z prawem . Ujawnianie tajemnic rodzinnych, zwłaszcza żony , jest postrzegane jako najgorszy rodzaj sprzeniewierzenia. Sahih Muslim opowiada, że „w Dniu Sądu przed Allahem największym aktem sprzeniewierzenia będzie to, że mężczyzna może kochać swoją żonę, a żona może być również skłonna do męża, a wtedy może ujawniać sekrety swojej żony innym ”.

Po tym, jak Mahomet zaczął głosić w 610 roku ne, jego stosunki z jego współplemieńcami, ludem Kurajszyszów , stopniowo się pogarszały. Mimo to Kurejszowie z Mekki zwykli składać swoje cenne rzeczy Mahometowi ze względu na jego uczciwość i wiarygodność. Kiedy Muhammad został zmuszony do opuszczenia Mekki z powodu sprzeciwu Kurejsza, polecił swojemu kuzynowi Alemu, aby po jego wyjeździe zwrócił te depozyty właściwym odbiorcom.

Cierpliwość

Kwestia cierpliwości jest przedmiotem szczególnego zainteresowania islamu. Islamska tradycja głosi, że Bóg uczynił ten świat poligonem doświadczalnym dla ludzkości, zwłaszcza dla wierzących, i że szczerość i siła ich wiary będzie oceniana poprzez różne próby. Cierpliwość jest jedną z moralnych cech, które islamski szariat uważa za niezbędną muzułmaninowi, aby trzymać się z dala od zła, a szerzej, aby chronić swoją wiarę . Dzieje się tak, ponieważ islamskie pisma święte mówią, że wierzący będą poddawani próbom z różnymi przeciwnikami w swoim życiu i tylko ci, którzy mogą udowodnić swoją wiarę i pozostać wdzięczni Bogu pomimo tych przeciwników, otrzymają Jego błogosławieństwo. W teologii islamskiej rozwiązanie każdego kryzysu w życiu muzułmanina polega na dwóch rzeczach: modlitwie i cierpliwości ( Koran 2: 153 ), a muzułmanie zostali poproszeni o szukanie pomocy Boga w tych dwóch sprawach.

Prawdomówność

W islamie kładziono duży nacisk na prawdomówność , nie tylko jako cnotę, ale także jako obowiązek religijny ; a kłamstwo było surowo upominane. Islam wymaga, aby jego wyznawcy prowadzili życie w oparciu o prawdomówność i uczciwe postępowanie. Należy unikać fałszu i nieuczciwości, ponieważ oznaczają one odejście od religii . Kłamstwo jest jednym z głównych grzechów islamu. Mahometa zapytano, czy muzułmanin może być tchórzem. Odpowiedział: „Tak”. Zapytano go, czy muzułmanin może być skąpcem. Odpowiedział: „Tak”. Ponownie zapytano go: „Czy muzułmanin może być kłamcą?”. Odpowiedział: „Nie”. Fałsz jest postrzegany jako coś, co jest sprzeczne z ogólnymi cechami natury ludzkiej: psuje ludzką duszę i toruje drogę dla wielu innych złych czynów. Według Koranu, prawdomówność była cechą charakterystyczną proroków ( Koran 12:46 ; 19:41 ; 19:54 ; 19:56 ; 5:75 ).

Islam ma inne względy dotyczące prawdomówności:

  • Cnota prawdomówności winna być zachowana nawet w sprawach, które nie są z natury poważne. Opowiadanie kłamstw w żartach lub wymyślanie fałszywych historii w celu rozbawienia ludzi jest wysoce zniechęcone.
  • Kłamstwo nawet dzieciom jest zabronione. Tradycja prorocka mówi, że „Każdy, kto wezwał dziecko, mówiąc, że da mu coś, a tego nie dał, to jest to kłamstwo” (Ahmed). Dzieci powinny być przyzwyczajone do prawdomówności od dzieciństwa, aby mogły wzrastać z tą cnotą.
  • Wymyślanie kłamstwa i fałszywej historii o Bogu i Jego wysłannikach lub wymyślanie fałszywego elementu w religii jest postrzegane jako grzech ciężki.
  • Przesada w chwaleniu kogoś jest zabroniona. Przesadne wychwalanie jakiejkolwiek potężnej osoby bogatej w celu uzyskania nielegalnej przewagi należy do tej kategorii. Pochwała powinna być wyrażana w takim stopniu, w jakim dana osoba o kimś wie. Abu Hurairah opowiada, że ​​„Prorok przykazał nam, abyśmy rzucali prochem w twarz tych, którzy oddają się przesadzie w ich pochwałach” ( Tirmizi ).
  • Złożenie fałszywych dowodów przeciwko komuś jest uważane za najgorszy rodzaj fałszu i jest uważane za główny grzech w islamie. Od osoby wymaga się prawdy w składaniu zeznań, nawet jeśli jest to sprzeczne z jej własnym interesem.
  • Stawianie jakiejkolwiek kobiecie fałszywego oskarżenia o cudzołóstwo jest karalnym czynem według prawa islamskiego, które nakazuje oskarżycielowi chłosta osiemdziesiąt batów.

Zarządzanie gniewem

Zarządzanie gniewem jest ważną kwestią w tradycji islamskiej, ponieważ uważa się, że gniew niszczy ludzkie sumienia i staje się przyczyną wielu złych i brutalnych działań. Gniew jest uważany za jedną z charakterystycznych cech okresu przedislamskiego - okresu znanego jako wiek ignorancji . Hadis w Tirmizi mówi: „Synowie Adama zostali stworzeni w różnych typach.… Najlepsi spośród nich to ci, którzy późno się złoszczą i natychmiast okazują skruchę”. W słynnym hadisie Narrated Abu Huraira, Muhammad powiedział: „Silny nie jest ten, który zwycięża ludzi swoją siłą, ale silny jest ten, który panuje nad sobą w złości” ( Sahih al-Bukhari , 8: 73: 135 ) . Kontrolowanie gniewu jest postrzegane jako cnota i znak prawości. Według doniesień Mahomet sugeruje kilka metod uśmierzania złości u mężczyzny, gdy się złości: usiąść, jeśli stoi i / lub położyć się, jeśli siedzi; wykonanie ablucji (islamski sposób mycia rąk i twarzy); szukać schronienia u Boga przed wpływem szatana.

Szczerosc

W islamie, szczerość z zamiarem określa istotność jakiegokolwiek działania, to znaczy, że wartość każdego aktu zależy od motywacji za czyn, a nie za sam czyn. Mówi się, że dobre intencje zasługują na nagrodę i zadowolenie Boga, a złe zamiary powodują niezadowolenie Boga. W teologii islamskiej dotyczy to nie tylko ogólnego aktu, ale także modlitw i uwielbienia. Tak więc każdy akt oddawania czci, który ma na celu osiągnięcie światowej sławy, lub jakikolwiek akt dobroczynny, który ma na celu wywarcie wrażenia na ludziach, jest uważany za nieważny i uważany za grzeszny przez islamskie orzecznictwo . Tylko te akty modlitwy lub miłosierdzia, które są czynione w celu szukania przyjemności Boga lub dla dobra ludzi, są udzielane przez Boga. W islamie szczerość intencji ma jeszcze inne znaczenie: a) jeśli ktoś szczerze zamierza zrobić jakikolwiek dobry uczynek, a następnie z jakiegokolwiek powodu nie jest w stanie go zmaterializować w czyn, nadal mówi się, że otrzymuje za to nagrodę; b) akt oddawania czci dokonywany w celu zdobycia światowej sławy i nie szukania przyjemności Boga jest uważany za mniejsze uchybienie ; c) nagroda za prawy czyn wzrasta od dziesięciu do tysięcy razy w zależności od szczerości intencji sprawcy.

Szacunek dla starszych

Rodzina i tradycja społeczna w świecie islamskim od dawna sprzyja idei szacunku dla starszych rodziny i społeczeństwa. Starsi są generalnie szanowani przez młodych członków zarówno jako część islamskiej kultury, jak i religijny obowiązek. Jest to jeden z ważnych islamskich dobrych manier, jakie można znaleźć w świecie islamu. Przykładami szacunku dla starszych są między innymi nie wychodzenie przed starszymi, pozwalanie im na pierwsze przemówienie na zebraniach, unikanie kłótni z nimi i nie podnoszenie głosu przed nimi. Tradycja prorocka głosi, że „kto nie kocha młodszego i nie szanuje starszych, nie jest jednym z nas” ( Sunan al-Tirmidhi ). Anas ibn Malik opowiada, że ​​Mahomet powiedział: „Jeśli młody człowiek szanuje starszego mężczyznę ze względu na jego wiek, Allah wyznacza kogoś, kto będzie go szanował na starość” ( Sunan al-Tirmidhi ).

Islamskie tradycje generalnie nie dzielą starszych na stare domy , raczej dostosowują ich do ich własnych domów. Są również szanowani jako strażnicy domu. Wśród starszych członków rodziny rodzice zajmują szczególne miejsce w przypadku, gdy dzieci oddają im cześć. Jeśli chodzi o prawa rodziców , nakaz Koranu mówi o tym, aby dobrze się z nimi zachowywać, dbać o nie, zwłaszcza na starość, nie być dla nich niegrzecznym i okazywać im najwyższy szacunek.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Linki zewnętrzne