Maudgalyayana - Maudgalyayana

Maudgalyayana
Moggallana̞-statua.jpg
Posąg Moggallany, przedstawiający jego ciemny kolor skóry (niebieski, czarny).
Tytuł Najważniejszy uczeń, główny uczeń lewej strony Buddy Siakjamuniego ; drugi główny uczeń Buddy Siakjamuniego
Osobisty
Urodzić się rok nieznany
Wioska Kolita, Magadha (dziś w indyjskim stanie Bihar )
Zmarł przed śmiercią Buddy
Jaskinia Kalasilā, Magadha
Religia buddyzm
Rodzice Matka: Moggalī, ojciec: imię nieznane
Szkoła wszystko
Starszy post
Nauczyciel Siakjamuni Budda
Studenci
  • wielu, w tym Rāhula Thera lub Rāhula Sthavira
Tłumaczenia
Maudgalyayana
sanskryt Maudgalyayana Sthavira
pali Moggallana Thera
Birmańczyk ရှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်
( MLCTS : ʃɪ̀ɴməhàmaʊʔɡəlàɴ )
chiński 目連/摩诃目犍乾连
( Pinyin : Mùlián/Mohemujianqian )
język japoński 目犍連
( Romaji : Mokuren / Mokkenren )
khmerski ព្រះ មោ គ្គ លាន
( UNGEGN : Preah Mokkealean )
koreański 摩訶目犍連/目連
( RR : Mongryŏn/Mokkŏllyŏn )
mongolski Molun Toyin
syngaleski මහා මොග්ගල්ලාන මහ රහතන් වහන්සේ
tybetański མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་
( Mo'u 'gal gy i bu chen po )
Tamil முகிலண்ணர்
( Mukilannar )
tajski พระ โม ค คัล ลา นะ
( RTGS : Phra Mokkhanlana )
wietnamski Mục-kiền-liên
Słowniczek buddyzmu

Maudgalyāyana ( pali : Moggallāna ), znany również jako Mahāmaudgalyāyana lub pod jego urodzonym imieniem Kolita , był jednym z najbliższych uczniów Buddy . Opisany jako współczesny uczniów, takich jak Subhuti , Siariputra ( Pali : Sariputto ) oraz Mahakaśjapa ( Pali : Mahakassapa ), jest on uważany za drugi z dwóch wszystkim męskich uczniów Buddy, razem z Siariputra . Tradycyjne przekazy mówią, że Maudgalyayana i Śariputra w młodości stali się duchowymi wędrowcami. Po pewnym czasie poszukiwania duchowej prawdy, wchodzą w kontakt z nauką buddyjską poprzez wersety, które stały się szeroko znane w świecie buddyjskim. W końcu spotykają samego Buddę i wyświęcają pod nim mnichów . Maudgalyayana osiąga oświecenie wkrótce po tym.

Maudgalyayanę i Śariputrę łączy głęboka przyjaźń duchowa. W sztuce buddyjskiej są przedstawiani jako dwaj uczniowie towarzyszący Buddzie i pełnią uzupełniające role jako nauczyciele. Jako nauczyciel, Maudgalyayana jest znany ze swoich mocy psychicznych i często przedstawia się go używającego ich w swoich metodach nauczania. W wielu wczesnych kanonach buddyjskich Maudgalyāyana odgrywa zasadniczą rolę w ponownym zjednoczeniu społeczności monastycznej po tym, jak Devadatta spowodował schizmę. Co więcej, Maudgalyāyana jest powiązana z relacjami o stworzeniu pierwszego wizerunku Buddy. Maudgalyayana umiera w wieku osiemdziesięciu czterech lat, zabity wysiłkiem konkurencyjnej sekty. Ta gwałtowna śmierć jest opisana w pismach buddyjskich jako rezultat karmy Maudgalyayany za zabicie własnych rodziców w poprzednim życiu.

Dzięki postkanonicznym tekstom Maudgalyayana stał się znany ze swojej synowskiej pobożności dzięki popularnej relacji o przekazywaniu swoich zasług matce. Doprowadziło to do powstania tradycji w wielu krajach buddyjskich znanej jako festiwal duchów , podczas którego ludzie poświęcają swoje zasługi swoim przodkom. Maudgalyayana jest również tradycyjnie kojarzona z medytacją, a czasem z tekstami Abhidharmy , a także ze szkołą Dharmaguptaka . W XIX wieku odnaleziono przypisywane mu relikwie , które cieszyły się powszechnym szacunkiem.

Osoba

W kanonie palijskim opisano, że Maudgalyayana miała kolor skóry podobny do niebieskiego lotosu lub chmury deszczowej. Tradycja ustna na Sri Lance mówi, że było tak, ponieważ urodził się w piekle w wielu żywotach (patrz § Śmierć ) . Karaluvinna, uczony ze Sri Lanki, uważa, że ​​pierwotnie chodziło o ciemną skórę, a nie niebieską. W Kanonie Mahasanghika jest powiedziane, że był "piękny dla oka, miły, mądry, inteligentny, pełen zasług...", jak przetłumaczył Migot .

W niektórych chińskich relacjach nazwa klanu Maudgalyāyana jest wyjaśniona jako odnosząca się do rośliny strączkowej, którą zjadł przodek klanu. Jednak indolog Ernst Windisch powiązał życie Maudgalyayany z postacią Maudgalya (Mugdala), która pojawia się w sanskrycie eposu Mahabharata , co wyjaśniałoby nazwę. Windisch wierzył, że relacja wróżbity Maudgalyi wpłynęła na historię Maudgalyayany, ponieważ obie odnoszą się do podróży do nieba. Autor Edward J. Thomas uznał to jednak za nieprawdopodobne. Windisch zrobił rozważyć Maudgalyāyana postacią historyczną.

Życie

Spotkanie z Buddą

Według tekstów buddyjskich Maudgalyayana urodził się w rodzinie bramińskiej we wsi Kolita (znanej również jako Kulika, wcześniej uważanej za współczesne Kul w Silao, ale obecnie identyfikowanej jako Juafardih niedaleko Nalandy ), od której został nazwany. Jego matka jest kobietą bramin zwany Mogallāni, a jego ojciec jest głównym wsi w Kshatriya (wojownik) kasty. Kolita rodzi się tego samego dnia co Upatisya ( pali : Upatissa ; później znany jako Śariputra), a oboje są przyjaciółmi od dzieciństwa. Kolita i Upatiṣya rozwijają zainteresowanie życiem duchowym, gdy są młodzi. Pewnego dnia, gdy oglądają festiwal, ogarnia ich poczucie rozczarowania i duchowej potrzeby: chcą porzucić światowe życie za sobą i rozpocząć życie duchowe pod opieką żebraczego wędrowca Sañjaya Vairatiputra ( pali : Sanjaya Belatthiputta ). W kanonach Theravada i Mahāsanghika Sanjaya jest opisany jako nauczyciel w indyjskiej tradycji sceptyków , ponieważ nie wierzy w wiedzę ani logikę, ani nie odpowiada na pytania spekulacyjne. Ponieważ nie może zaspokoić duchowych potrzeb Kolity i Upatiṣyi, odchodzą. Jednak w kanonie Mūlasarvāstivāda , chińskim kanonie buddyjskim oraz w relacjach tybetańskich jest przedstawiany jako nauczyciel o godnych podziwu cechach, takich jak wizja medytacyjna i gorliwość religijna. Choruje jednak i umiera, powodując, że dwaj uczniowie patrzą dalej. W niektórych relacjach posuwa się nawet tak daleko, by w swoich wizjach przewidzieć przyjście Buddy.

Niezależnie od tego Kolita i Upatiṣya odchodzą i kontynuują swoje duchowe poszukiwania, rozdzielając się w różnych kierunkach. Umawiają się, że pierwszy, który znajdzie „ambrozję” życia duchowego , powie drugiemu. Poniżej znajduje się relacja prowadząca do tego, że Kolita i Upatiṣya przyjęli schronienie u Buddy, co jest uważane za starożytny element tradycji tekstowej. Upatiṣya spotyka buddyjskiego mnicha o imieniu Aśvajit ( pali : Assaji ), jednego z pierwszych pięciu uczniów Buddy, który idzie po jałmużnę od wielbicieli. W wersji Mūlasarvāstivāda Budda wysłał go tam, aby nauczał Upatiṣyi. Pogodne zachowanie Aśvajita inspiruje Upatiṣyę do zbliżenia się do niego i dowiedzenia się więcej. Aśvajit mówi mu, że wciąż jest świeżo wyświęcony i może tylko trochę uczyć. Następnie wyraża istotę nauki Buddy tymi słowami:

Ze wszystkich zjawisk zrodzonych z przyczyny

Nauczyciel sprawa powiedział;

I mówi też, jak każdy dobiegnie końca,

Takie jest bowiem słowo Mędrca.

—  Przetłumaczone przez TW Rhysa Davidsa

Te słowa pomagają Upatisyi osiągnąć pierwszy etap na buddyjskiej ścieżce duchowej . Po tym Upatiṣya mówi Kolicie o swoim odkryciu i Kolita również osiąga pierwszy etap. Dwóch uczniów, wraz z pięciuset uczniami Sanjayi, udaje się wyświęcić mnichów pod wodzą Buddy w Veṇuvana ( pali : Veḷuvana ). Od czasu ich święceń Upatisya i Kolita są znani odpowiednio jako Śariputra i Maudgalyayana, przy czym Maudgalyayana jest nazwą klanu Kolity . Po wyświęceniu wszyscy z wyjątkiem Śariputry i Maudgalyayany osiągają arhat ( pali : arahant ; ostatni etap oświecenia ). Maudgalyayana i Śariputra osiągają oświecenie tydzień lub dwa później, Maudgalyayana w Magadha , w wiosce zwanej Kallavala. W tym czasie senność przeszkadza mu w osiągnięciu dalszego postępu na ścieżce. Gdy ma wizję Buddy, który radzi mu, jak ją przezwyciężyć, dokonuje przełomu i osiąga oświecenie. W niektórych relacjach mówi się, że medytuje nad elementami procesu. W Komentarzu do Dhammapady w Pali pada pytanie, dlaczego ci dwaj uczniowie osiągają oświecenie wolniej niż pozostali uczniowie Sanjayi. Odpowiedź jest taka, że ​​Śariputra i Maudgalyayana są jak królowie, którzy potrzebują dłuższego czasu na przygotowanie się do podróży niż zwykli ludzie. Innymi słowy, ich osiągnięcia są głębsze niż innych uczniów i dlatego wymagają więcej czasu.

Krótkie stwierdzenie Aśvajita, znane jako zwrotka Ye Dharma Hetu („Wszystkich zjawisk...”), tradycyjnie opisywane jest jako esencja nauk buddyjskich i jest najbardziej zapisanym wersetem w całym buddyjskim świecie. Można go znaleźć we wszystkich szkołach buddyjskich, jest wygrawerowany w wielu materiałach, można go znaleźć na wielu posągach Buddy i stupach (konstrukcjach z relikwiami) i jest używany w ich rytuałach konsekracji. Według indologa Oldenberga i tłumacza Thanissaro Bhikkhu , wersety te zostały zalecone w jednym z edyktów cesarza Asoki jako przedmiot studiów i refleksji. Rola strofy nie jest do końca rozumiana przez uczonych. Poza złożonym charakterem tego stwierdzenia, zauważono również, że nie zostało ono nigdzie przypisane Buddzie w tej formie, co wskazuje, że było to własne streszczenie lub parafraza Aśvajita. Indolog TW Rhys Davids uważał, że krótki wiersz mógł wywrzeć szczególne wrażenie na Maudgalyayanie i Sariputcie, ze względu na typowy dla buddyzmu nacisk na związek przyczynowy. Filozof Paul Carus wyjaśnił, że strofa była śmiałą i obrazoburczą odpowiedzią na tradycje bramińskie , ponieważ „odrzuca cuda nadprzyrodzonej ingerencji poprzez bezwzględne uznanie prawa przyczyny i skutku za nierozerwalne”, podczas gdy japoński nauczyciel zen Suzuki przypominał o doświadczeniu, które jest poza intelektem, „w którym jedna idea następuje po drugiej w kolejności, aby ostatecznie zakończyć się wnioskiem lub osądem”.

Chociaż w tradycji palijskiej Maudgalyayana jest opisywana jako arhat, który nie będzie się już odradzał, w tradycjach mahajany jest to czasami różnie interpretowane. W Sutrze Lotosu , Rozdział 6 (Nadanie proroctwa), Budda przepowiedział, że uczniowie Mahākasyapa , Subhuti , Mahakatyayana i Maudgalyayana staną się Buddami w przyszłości.

Śariputra i Maudgalyayanah

Śariputra i Maudgalyayana, wraz z pięciuset uczniami Sanjayi, poszli wyświęcić mnichów pod wodzą Buddy w Veṇuvana ( pali : Veḷuvana ).

W dniu wyświęcenia Maudgalyayany Budda pozwala mu i Śariputrze zająć miejsca głównych uczniów płci męskiej . Zgodnie z tekstem Pali Buddhavaṃsa , każdy Budda miał taką parę głównych uczniów. Jak właśnie postanowili, niektórzy mnisi czują się urażeni, że Budda oddaje im taki zaszczyt. Budda odpowiada, wskazując, że starszeństwo w zakonie nie jest jedynym kryterium takiego powołania i wyjaśnia swoją decyzję dalej, opowiadając historię z przeszłości. Mówi, że obaj uczniowie aspirowali wiele wcieleń temu, aby zostać jego głównymi uczniami. Podjęli takie postanowienie od czasów poprzedniego Buddy Anomadassī , kiedy Maudgalyāyana był świeckim człowiekiem zwanym Sirivadha. Sirivaddha poczuł inspirację, by zostać głównym uczniem przyszłego Buddy po tym, jak jego przyjaciel, Śariputra, polecił mu to w poprzednim życiu. Następnie zaprosił Buddę Aṇomadassī i wspólnotę monastyczną (Saṃgha) do jedzenia w jego domu przez siedem dni, podczas których po raz pierwszy podjął postanowienie, że zostanie głównym uczniem. Potem on i Śariputra kontynuowali dobre uczynki przez wiele wcieleń, aż do czasów Buddy Siakjamuniego . Po Budda powołuje Maudgalyāyana jako głównego ucznia, staje się znany jako „Maha-Maudgalyāyana”, maha sens „wielkim”. Ten epitet jest mu dany jako zaszczyt i dla odróżnienia go od innych o tym samym imieniu.

Teksty postkanoniczne opisują Maudgalyayanę jako drugiego głównego ucznia płci męskiej, obok Śariputry. Wczesne kanony zgadzają się, że Śariputra jest duchowo wyższy od Maudgalyayany, a ich specjalizacje są opisane jako moce psychiczne ( sanskryt : ṛddhi , pali : iddhi ) dla Maudgalyayany i mądrość dla Śariputry. W sztuce i literaturze buddyjskiej Buddowie są zwykle przedstawiani z dwoma głównymi uczniami (po japońsku : niky ōji , w klasycznym tybetańskim : mchog zung ) u boku – w przypadku Buddy Siakjamuniego, dwaj przedstawieni uczniowie to najczęściej Maudgalyayana i Sāriputra. Chociaż w różnych kanonach buddyjskich istnieją różne perspektywy co do zasług każdego ucznia, we wszystkich kanonach buddyjskich Maudgalyayana i Śariputra są uznawani za dwóch głównych uczniów Buddy. Fakt ten potwierdza również ikonografia odkryta w znaleziskach archeologicznych, w których dwaj uczniowie są przedstawiani jako towarzyszący swemu mistrzowi. Co więcej, Maudgalyayana jest często umieszczana na tradycyjnych listach „czterech wielkich uczniów” ( pinyin : sida shengwen ) i ośmiu arhatów . Pomimo tych powszechnych wzorców zarówno w pismach świętych, jak i badaniach archeologicznych, zauważono, że w późniejszej ikonografii Ananda i Mahakasyapa są przedstawiani znacznie częściej, a Maudgalyayana i Śariputra są przedstawiani znacznie mniej.

Życie Maudgalyayany i Śariputry jest ściśle powiązane. Maudgalyayana i Śariputra rodzą się tego samego dnia i umierają w tym samym okresie. Ich rodziny od dawna są przyjaciółmi. W latach studenckich Maudgalyayana i Śariputra są jednocześnie uczniami tego samego nauczyciela. Po wzajemnej pomocy w odnalezieniu istoty życia duchowego, ich przyjaźń pozostaje. W wielu sutrach okazują sobie wzajemną wdzięczność i życzliwość. Na przykład, kiedy Śariputra zachoruje, jest opisane, że Maudgalyayana użył swoich mocy psychicznych, aby uzyskać lekarstwo dla Śariputry. Śariputra jest uważany za najmądrzejszego ucznia Buddy, ale Maudgalyayana ustępuje mu mądrością. Jedyną rzeczą, która daje im silną więź jako duchowych przyjaciół, jest miłość do Buddy, którą obaj często wyrażają.

Rola w społeczności

Książę Rahula prosi Buddę o jego królewskie dziedzictwo.
Budda powierzył Maudgalyāyanie obowiązek szkolenia nowicjusza Rahuli , syna Buddy, przedstawionego tutaj pośrodku.

Kilka nauk w kanonie palijskim tradycyjnie przypisuje się Maudgalyayanie, w tym kilka wersetów w Theragatha i wiele sutr w Samyutta Nikaya . Poza tym istnieje wiele fragmentów opisujących wydarzenia z jego życia. Jest postrzegany jako uczony i mądry w etyce, filozofii i medytacji. Porównując Śariputrę z Maudgalyayaną, Budda używa metafory kobiety rodzącej dziecko dla Śariputry, jako że ustanawia nowych uczniów w pierwszym osiągnięciu na duchowej ścieżce ( pali : sotāpanna ). Jednakże Maudgalyayana porównywany jest do mistrza, który szkoli dziecko w tym sensie, że rozwija on swoich uczniów dalej na ścieżce do oświecenia.

W tekstach opisano, jak Budda pokłada wielką wiarę w Maudgalyāyanie jako nauczycielu. Często chwali Maudgalyayanę za jego nauki, a czasami zamiast niego naucza Maudgalyayanę. Maudgalyāyana jest również odpowiedzialna za szkolenie Rahuli , syna Buddy. Innym razem Budda kazał Maudgalyāyanie ogłosić zakaz dla grupy mnichów mieszkających w Kitigara, których problematyczne zachowanie stało się powszechnie znane w okolicy. Co więcej, Maudgalyayana odgrywa kluczową rolę podczas schizmy wywołanej przez ucznia Devadatta . Dzięki swojej zdolności do komunikowania się z dewami (istotami boskimi), dowiaduje się, że Devadatta zachowywał się niewłaściwie. Uzyskuje informację, że Devadatta wzywa księcia Ajatasatru ( pali : Ajatasattu ) o pomoc i obaj tworzą niebezpieczną kombinację. Dlatego Maudgalyāyana informuje o tym Buddę. Później, kiedy Devadatta udało się doprowadzić do rozłamu w społeczności buddyjskiej, Budda prosi Maudgalyayanę i Sāriputrę, aby przekonali wyznawców Devadatta do ponownego połączenia się z Buddą, co według relacji palijskiej są w stanie osiągnąć. Ponieważ Devadatta wierzy, że dołączają do jego zwolenników, traci czujność. Następnie przekonują innych mnichów, aby wrócili, gdy Devadatta śpi. Po tym, jak oddzielona grupa została pomyślnie zwrócona Buddzie, Maudgalyāyana wyraża zdziwienie z powodu działań Devadatta. Budda wyjaśnia, że ​​Devadatta zachowywał się w ten sposób zwyczajowo przez wiele wcieleń. W tekstach Vinayi niektórych kanonów wysiłek przekonania oddzielonych mnichów spotyka się z uporem i kończy się niepowodzeniem. Francuski buddolog André Bareau uważa, że ​​ta ostatnia wersja relacji jest historycznie autentyczna, co dodatkowo potwierdza raport chińskiego pielgrzyma Xuan Zang , dwanaście wieków później, że sekta Devadatty nadal istniała.

Nauczanie przez moce psychiczne

W Anguttara Nikaya Maudgalyayana nazywana jest przede wszystkim mocami psychicznymi. W nauczaniu Maudgalyayana w dużym stopniu opiera się na takich mocach. Różne relacje w kanonie palijskim pokazują, jak Maudgalyāyana podróżuje i rozmawia z pretami (duchami w nieszczęśliwych miejscach ), aby wyjaśnić im swoje przerażające warunki. Pomaga im zrozumieć własne cierpienie, aby mogli się od niego uwolnić lub pogodzić z nim. Następnie informuje o tym Buddzie, który używa tych przykładów w swoich naukach. Podobnie Maudgalyayana jest przedstawiona jako rozmawiająca z dewami i brahmami (istotami niebiańskimi) i pytająca dewów, jakie czyny zrobili, aby odrodzić się w niebie. Podsumowując, medytacyjne wglądy i moce psychiczne Maudgalyayany służą nie tylko jego własnej korzyści, ale także ogółowi społeczeństwa. Według historyka Julie Gifford, prowadzi on innych „dostarczając kosmologicznej i karmicznej mapy samsary”.

Maudgalyayana jest w stanie wykorzystać swoje zdolności czytania w myślach, aby udzielać swoim uczniom dobrych i odpowiednich rad, aby mogli szybko osiągnąć duchowe owoce. Opisuje się, że używa swoich psychicznych mocy do dyscyplinowania nie tylko mnichów, ale także dewów i innych istot. Pewnego dnia jacyś mnisi hałasują siedząc w tym samym budynku co Budda. Maudgalyayana następnie potrząsa budynkiem, aby nauczyć mnichów większej powściągliwości. Jednak najczęściej cytowanym przykładem demonstracji mocy psychicznych Maudgalyayany jest jego zwycięstwo nad smokiem ( nagą ) Nandopanandą, co wymaga opanowania jhan (stanów w medytacji). Wiele z jego demonstracji mocy psychicznych jest pośrednim sposobem ustanowienia Buddy jako wielkiego nauczyciela. Ludzie zadają sobie pytanie, czy uczeń ma te moce, to jak potężny duchowo będzie jego nauczyciel?

Ratowanie jego matki

Relacja o Maudgalyayanie szukającej matki po jej śmierci jest szeroko rozpowszechniona. Oprócz wykorzystania do zilustrowania zasad odpłaty karmicznej i odrodzenia, w Chinach historia ta zyskała nowy nacisk. Tam Maudgalyayana był znany jako „Mulian”, a jego historia była nauczana jako mieszanka nauk religijnych i rozrywki, aby przypomnieć ludziom o ich obowiązkach wobec zmarłych krewnych. Jej najwcześniejszą wersją jest sanskrycka Sutra Ullambana , historia ta została spopularyzowana w Chinach, Japonii i Korei dzięki budującym opowieściom ludowym, takim jak chiński bianwen (na przykład The Transformation Text on Mu-lien Saving Mother from Dark Regions ). W większości wersji opowieści Maudgalyayana używa swoich psychicznych mocy, aby szukać swoich zmarłych rodziców i zobaczyć, w jakim świecie się odrodzili. Chociaż może znaleźć ojca w niebie, nie może znaleźć matki i prosi Buddę o pomoc. Budda zabiera go do swojej matki, która znajduje się w piekielnym królestwie, ale Maudgalyāyana nie może jej pomóc. Buddha następnie radzi mu, aby zasłużył się na rzecz matki, co pomaga jej odrodzić się w lepszym miejscu. W laotańskiej wersji opowieści podróżuje do świata Yamy , władcy podziemi, tylko po to, by znaleźć świat opuszczony. Yama następnie mówi Maudgalyayanie, że pozwala mieszkańcom piekła wyjść z bram piekła, aby byli wolni na jeden dzień, to znaczy w dzień pełni księżyca dziewiątego miesiąca księżycowego. W tym dniu istoty piekielne mogą otrzymać przekazaną zasługę i zostać wyzwolone z piekła, jeśli taka zasługa zostanie im przekazana. W niektórych innych chińskich relacjach Maudgalyāyana odnajduje swoją matkę, odrodzoną jako głodny duch . Kiedy Maudgalyayana próbuje ofiarować jej pożywienie poprzez kaplicę przodków , za każdym razem jedzenie staje w płomieniach. Dlatego Maudgalyāyana prosi Buddę o radę, który poleca mu zasłużyć na Sanghę i przekazać ją swojej matce. Przeniesienie nie tylko pomaga matce odrodzić się w niebie, ale może być również wykorzystane do pomocy siedmiu pokoleniom rodziców i przodków. Uważano, że ofiara jest najskuteczniejsza, gdy składana jest wspólnie, co doprowadziło do powstania festiwalu duchów . (patrz § Dziedzictwo )

Kilku uczonych wskazało na podobieństwa między relacjami Maudgalyāyany pomagającej matce a relacją Phra Malai , wpływowej legendy w Tajlandii i Laosie. Rzeczywiście, w niektórych tradycyjnych przekazach Phra Malai jest porównywany do Maudgalyayany. W podobnym tonie uważa się, że relacja Maudgalyayany wpłynęła również na środkowoazjatycki epos o królu Gesarze , gdzie Maudgalyayana była wzorem dla króla.

Tworzenie obrazu Udayana

Innym konto udziałem Maudgalyayana, związanych w tłumaczeniu chińskiego w Ekottara Agama , w Thai Jinakalamali i post-kanonicznej Paññāsajātakā, była produkcja, co zostało opisane jako pierwszy Buddy obrazu, na Udayana Buddy. Relacja mówi, że Budda składa wizytę w Niebie Trayastriṃśa ( pali : Tāvatiṃsa ), aby uczyć swoją matkę . Król Udayana tak bardzo tęskni za Buddą, że prosi Maudgalyayanę, aby użył swoich psychicznych mocy do przetransportowania trzydziestu dwóch rzemieślników do nieba i zrobienia tam wizerunku Buddy. Obraz, który został ostatecznie wykonany, pochodzi z drzewa sandałowego i wiele relacji próbowało powiązać go z późniejszymi wizerunkami Buddy w innych obszarach i krajach. Chociaż wspomniane tradycyjne przekazy mówią, że Budda Udayana był pierwszym wizerunkiem, prawdopodobnie istniało kilka wizerunków Buddy poprzedzających Buddę Udayana, wykonanych zarówno przez królów, jak i zwykłych ludzi. Możliwe też, że te relacje pochodzą z tej samej wspólnej narracji o pierwszym wizerunku Buddy.

Śmierć

Moggallana - paranibbana.jpg

Zgodnie z tradycją palijską, śmierć Maudgalyāyany następuje w listopadzie tego samego roku co odejście Buddy , kiedy Maudgalyāyana podróżuje po Magadha. Umiera w wieku osiemdziesięciu czterech lat. Niektóre relacje mówią, że rywalizujące tradycje kamienują go na śmierć, inne mówią, że ci ludzie zatrudniają rabusiów. Na Pali tradycja stwierdza, że Jain mnichów przekonać grupę bandytów dowodzonych przez Samana-guttaka zabić Maudgalyāyana, z zazdrości o jego sukcesie. Maudgalyayana często naucza o swoich wizytach w niebie i piekle, owocach prowadzenia moralnego życia i niebezpieczeństwach prowadzenia niemoralnego życia. Nauki te sprawiają, że zmniejsza się liczba wyznawców konkurujących tradycji. Ktokolwiek zabije Maudgalyayanę, ogólna zgoda między różnymi relacjami jest taka, że ​​zostaje zabity w brutalny sposób w jaskini Kalasilā na wzgórzu Isigili w pobliżu Rajagaha , co może być utożsamiane ze współczesnym wzgórzem Udaya.

W tym czasie Maudgalyayana mieszka samotnie w leśnej chacie. Kiedy widzi zbliżających się bandytów, znika za pomocą psychicznych mocy. Bandyci znajdują pustą chatę i choć przeszukują wszędzie, nie znajdują nikogo. Wyjeżdżają i wracają następnego dnia, przez sześć kolejnych dni, a Maudgalyayana ucieka z nich w ten sam sposób. Siódmego dnia Maudgalyayana nagle traci psychiczne moce, którymi od dawna władał. Maudgalyayana uświadamia sobie, że nie jest teraz w stanie uciec. Bandyci wchodzą, biją go wielokrotnie i zostawiają we krwi. Chcąc szybko otrzymać zapłatę, natychmiast wychodzą. Wielka fizyczna i psychiczna siła Maudgalyāyany jest taka, że ​​jest on w stanie odzyskać świadomość i jest w stanie podróżować do Buddy. Według niektórych relacji wraca do Kalasili i tam umiera, ucząc swoją rodzinę przed śmiercią. W innych relacjach umiera w obecności Buddy.

Jest opisane, że w poprzednim życiu Maudgalyayana był jedynym synem urodzonym w jego rodzinie. Jest obowiązkowy i dba o wszystkie obowiązki domowe. Wraz ze starzeniem się rodziców zwiększa to jego obciążenie pracą. Rodzice namawiają go, aby znalazł żonę, która by mu pomogła, ale on uporczywie odmawia, nalegając na samodzielne wykonanie pracy. Po uporczywych naleganiach matki, w końcu się ożeni. Jego żona opiekuje się starszymi rodzicami, ale po krótkim czasie staje się wobec nich wrogo nastawiona. Skarży się mężowi, ale on nie zwraca na to uwagi. Pewnego dnia, gdy jest poza domem, rozrzuca śmieci, a kiedy wraca, obwinia za to niewidomych rodziców. Po ciągłych narzekaniach poddaje się i zgadza się na kontakt z rodzicami. Mówiąc rodzicom, że ich krewni w innym regionie chcą się z nimi widzieć, prowadzi rodziców do powozu i zaczyna jeździć wozem wołowym przez las. Będąc w głębi lasu, zsiada z konia i idzie wraz z powozem, mówiąc rodzicom, że musi uważać na rabusiów, których często w okolicy można spotkać. Następnie udaje odgłosy i krzyki złodziei, udając, że atakuje powóz. Jego rodzice każą mu radzić sobie sam (ponieważ są starzy i ślepi) i błagają wyimaginowanych złodziei, by zostawili syna. Podczas gdy oni płaczą, mężczyzna bije i zabija swoich rodziców, a ich ciała wrzuca do lasu przed powrotem do domu. W innej wersji nagranej w komentarzu do Pali Jātaka , Maudgalyāyana nie dokona zabójstwa poprzez jednak poruszony słowami rodzicami.

Po śmierci Maudgalyayany ludzie pytają, dlaczego Maudgalyayana się nie ochronił i dlaczego wielki oświecony mnich poniósłby taką śmierć. Buddha następnie mówi, że ponieważ Maudgalyāyana nabawił się takiej karmy w poprzednim życiu (zamordowanie własnych rodziców jest jednym z pięciu ohydnych czynów, które zbierają najgorszą karmę), nie mógł uniknąć zebrania konsekwencji. Dlatego przyjął wyniki. Ponadto Budda stwierdza, że ​​nawet moce psychiczne nie przydadzą się w unikaniu karmy, zwłaszcza gdy jest to karma poważna. Wkrótce po opuszczeniu Maudgalyayany na śmierć wszyscy bandyci zostają straceni. Religioznawca James McDermott stwierdza zatem, że musiało istnieć „zbieg” karmy między Maudgalyāyaną a bandytami i przytacza zabijanie jako dowód, że w doktrynie buddyjskiej karma różnych osób może oddziaływać. Indolog Richard Gombrich przytacza przykład morderstwa, aby udowodnić inną kwestię: wskazuje, że Maudgalyāyana jest w stanie osiągnąć oświecenie, pomimo ciężkiej karmy z poprzedniego życia. To, mówi, pokazuje, że Budda naucza, że ​​każdy może osiągnąć oświecenie tu i teraz, a nie oświecenie koniecznie będące stopniowym procesem budowanym przez wiele wcieleń .

Gifford spekuluje, że Maudgalyayana wierzy, że doświadcza ciężkiej karmy z poprzedniego życia. Ta świadomość prowadzi go do chęci zapobiegania popełnianiu tych samych błędów przez innych i prowadzeniu nieetycznego życia. Może to być powodem, dla którego tak bardzo zależy mu na nauczaniu o prawie karmicznej kary.

Po śmierci Maudgalyayany i Śariputry Budda stwierdza, że ​​społeczność monastyczna jest teraz mniejsza, tak jak zdrowe drzewo ma kilka gałęzi, które obumarły. Następnie dodaje, że wszystkie nietrwałe rzeczy muszą zginąć. W niektórych opisach śmierci Maudgalyayany wielu jego uczniów choruje po jego śmierci i umiera również.

Dziedzictwo

Pływające lampiony wykonane z liści lotosu: ludzie robią zasługi i przekazują zasługi przez kilka ceremonii, aby duchy mogły odrodzić się w lepszym odrodzeniu.

W historii buddyzmu Maudgalyayana była honorowana z kilku powodów. W niektórych kanonach, takich jak Pali Tipiṭaka, Maudgalyāyana jest przedstawiana przez Buddę jako przykład, za którym powinni podążać mnisi. Palijskie imię Moggallāna było używane jako nazwa monastyczna przez mnichów buddyjskich aż do XII wieku n.e.

W Azji Wschodniej Maudgalyayana jest czczony jako symbol synowskiej pobożności i mocy psychicznych. Maudgalyayana odegrała ważną rolę w wielu tradycjach mahajany. Ullambana Sutra jest głównym sutra Mahayana w którym ratowanie Maudgalyāyana za jego matki jest opisana (patrz § Ratowanie matkę ) . Sutra był bardzo wpływowy, sądząc po ponad sześćdziesięciu komentarze, które zostały napisane na ten temat. Chociaż oryginalna sutra sanskrycka już zachęcała do synowskiej pobożności , późniejsze chińskie relacje inspirowane sutrą jeszcze bardziej to podkreślały. Co więcej, chińskie relacje opisywały praktyki zasługiwania i pobożność synowską jako dwie nierozłączne strony tej samej monety. Sutra stał się popularny w Chinach , Japonii i Korei, i doprowadziła do Yulan Hui (Chiny) i Obon (Japonia) festiwali. Ten festiwal prawdopodobnie rozprzestrzenił się z Chin do Japonii w VII wieku, a podobne festiwale zaobserwowano w Indiach ( Avalamba ), Laosie i Wietnamie. Święto obchodzone jest w siódmym miesiącu księżycowym (Chiny; pierwotnie tylko w pełnię księżyca, w dzień Pravarana ) lub od 13 do 15 lipca (Japonia). Uważa się, że w tym okresie wędrowali przodkowie odrodzeni jako prety lub głodne duchy. W Chinach był to czas, kiedy zakończyła się coroczna varṣa dla zakonników (zwykle tłumaczone jako rekolekcje przed deszczem , ale w Chinach były to letnie rekolekcje). Był to czas, kiedy zakonnicy kończyli studia i medytację, którą celebrowano. Aż do dnia dzisiejszego ludzie robią zasługi i przekazują zasługi przez kilka ceremonii podczas festiwalu, aby duchy mogły odrodzić się w lepszym odrodzeniu. Festiwal jest również popularny wśród niebuddystów i skłonił taoistów do włączenia go do własnych usług pogrzebowych.

Festiwal wykazuje uderzające podobieństwo do ideałów konfucjańskich i neokonfucjańskich , ponieważ dotyczy synowskiej pobożności. Zaobserwowano, że relacja o uratowaniu matki w piekle pomogła buddyzmowi zintegrować się ze społeczeństwem chińskim. W tamtym czasie, ze względu na buddyjski nacisk na życie wyrzeczone, buddyzm był krytykowany przez konfucjanistów. Czuli, że buddyzm sprzeciwia się zasadzie synowskiej pobożności, ponieważ mnisi buddyjscy nie mieli potomstwa, które mogłoby składać ofiary za kult przodków . Relacja Maudgalyayany bardzo pomogła rozwiązać ten problem i dlatego została podniesiona jako podręcznikowy przykład adaptacyjnych cech buddyzmu. Inni uczeni sugerowali jednak, że pozycja buddyzmu w Indiach w porównaniu z Chinami nie różniła się aż tak bardzo, ponieważ buddyzm musiał uporać się z problemem synowskiej pobożności i wyrzeczenia także w Indiach. Innym wpływem historii Maudgalyāyany było to, że w Azji Wschodniej relacja ta pomogła przenieść nacisk na synowską pobożność na matkę i pomogła na nowo zdefiniować macierzyństwo i kobiecość.

Oprócz Festiwalu Duchów Maudgalyāyana odgrywa również ważną rolę w obchodach Magha Pūjā na Sri Lance. W Magha Pūjā, na Sri Lance, zwanej Navam Full Moon Poya, nominacja Maudgalyāyany na głównego ucznia Buddy jest celebrowana poprzez różne czynności przynoszące zasługi oraz konkurs.

Istnieje kilka tekstów kanonicznych i postkanonicznych, które są tradycyjnie związane z osobą Maudgalyayany. W tradycji Theravāda Vimānavatthu jest rozumiane jako zbiór relacji Maudgalyayany z Buddą, dotyczących jego wizyt w niebiosach. W sarvastivada tradycji Maudgalyāyana mówi się, że składa się Abhidharma teksty nazywany Dharmaskandha i Prajñāptibhāsya, chociaż w niektórych sanskrytu i tybetańskich pism byłego przypisuje się Siariputra. Uczeni mają wątpliwości, czy Maudgalyayana była rzeczywiście autorem tych prac. Wierzą jednak, że Maudgalyayana i niektórzy inni główni uczniowie sporządzili listy (w sanskrycie : mātṛikā , pali : mātikā ) nauk jako narzędzi mnemonicznych . Listy te stanowiły podstawę tego, co później stało się Abhidharmą. Pomimo tych skojarzeń z tekstami Abhidharmy, pielgrzym Xuan Zang donosi, że podczas swoich wizyt w Indiach Śariputra został uhonorowany przez mnichów za nauki Abhidharmy , podczas gdy Maudgalyayana został uhonorowany za medytację , podstawę mocy psychicznych. Francuski uczony André Migot zaproponował, że w większości tradycji tekstowych Maudgalyayana była związana z medytacją i mocami psychicznymi, w przeciwieństwie do specjalizacji Śariputry w mądrości i Abhidharmie.

Tradycje łączyły również Maudgalyayanę z symbolem Koła Stawania się ( sanskryt : bhavacakra , pali : bhavacakka ). Relacje w Mūlasarvāstivāda Vinaya i Divyāvadāna mówią, że Ananda powiedział kiedyś Buddzie o dobrych cechach Maudgalyāyany jako nauczyciela. Maudgalyayana był bardzo popularnym nauczycielem, a jego kazania dotyczące miejsc w życiu pozagrobowym były bardzo popularne. Budda powiedział, że w przyszłości trudno będzie znaleźć osobę taką jak on. Następnie Budda kazał namalować obraz na bramie klasztoru Veluvaḷa, aby uczcić Maudgalyāyana, przedstawiający Koło Stawania się. Koło to ukazywało różne sfery cyklu egzystencji , trzy trucizny w umyśle (chciwość, nienawiść i złudzenie) oraz nauczanie współzależnego powstawania . Koło zostało przedstawione jako znajdujące się w szponach Māry, ale jednocześnie zawierało symbol białego koła dla Nirvany . Budda zarządził ponadto, aby przy obrazie stacjonował mnich, który wyjaśniał zwiedzającym prawo karmy. Obrazy Koła Stawania się są szeroko rozpowszechnione w buddyjskiej Azji, a niektóre z nich potwierdzają i przedstawiają pierwotny związek z Maudgalyāyaną.

I wreszcie, istniała również cała tradycja, której początki sięgają Maudgalyayana lub jego wyznawcy, zwanej Dharmagupta: jest to szkoła Dharmaguptaka , jedna z wczesnych szkół buddyjskich .

Zwłoki

W środku tego Tope zatopiono szyb i po kilku godzinach pracy dotarliśmy do dużej płyty o długości 5 stóp, leżącej w kierunku z północy na południe. Podnosząc tę ​​płytę zobaczyliśmy dwa duże kamienne pudła, każde z krótkim napisem na wieczku. Że na południu niósł Sariputasa, „[relikwie] SARIPUTRA”; że na północy nosi Maha Mogalanasa, „[relikwie] MAHA MOGALANA”.

Sir Alexander Cunningham , Topy Bhilsy

W relacji Pali Jātaka mówi się, że Budda kazał zebrać i przechowywać prochy Maudgalyāyany w stupie w bramie Veluvana. Jednak w dwóch innych relacjach, jednej z tradycji Dharmaguptaki, a drugiej z tradycji Mūlasarvāstivāda, Anāthapindika i inni świeccy poprosili Buddę o zbudowanie stupy na cześć Maudgalyāyany. Według Divyāvadāna, cesarz Ashoka odwiedził stupa i złożył ofiarę , za radą Upagupta Thera. W ciągu następnych stuleci Xuan Zang i inni chińscy pielgrzymi donieśli, że stupę z relikwiami Maudgalyāyany można było znaleźć pod indyjskim miastem Mathura oraz w kilku innych miejscach w północno-wschodnich Indiach. Jednak od 1999 r. żadne z nich nie zostało potwierdzone przez znaleziska archeologiczne.

W XIX wieku archeolog Alexander Cunningham odkrył fragmenty kości przypisywane Maudgalyayanie i Sariputrze .

Jednak gdzie indziej dokonano ważnego odkrycia archeologicznego. W XIX wieku archeolog Alexander Cunningham i porucznik Fred. C. Maisey odkrył fragmenty kości w trumnach z wypisanymi imionami Maudgalyayany i Śariputry, zarówno w Sanchi Stūpie, jak iw stupach w Satdhara w Indiach. Trumny zawierały kawałki kości i przedmioty czci, w tym drzewo sandałowe, które według Cunninghama było kiedyś używane na stosie pogrzebowym w Sariputrze. Odkrycie było ważne pod wieloma względami i datowano je na II wiek p.n.e.

Początkowo Cunningham i Maisey podzielili udziały w znalezionych przedmiotach i wysłali je do Wielkiej Brytanii. Ponieważ niektóre z odkrytych przez Cunninghama przedmiotów zaginęły, gdy jeden statek zatonął, niektórzy uczeni zrozumieli, że relikwie Sanchi zaginęły. Jednak w badaniu z 2007 r. historyk Torkel Brekke wykorzystał obszerne dokumenty historyczne, aby argumentować, że to Maisey zabrała ze sobą wszystkie relikwie, a nie Cunningham. Oznaczałoby to, że relikwie w całości dotarły do ​​Wielkiej Brytanii. Po tym, jak relikwie dotarły do ​​Wielkiej Brytanii, zostały przekazane do Muzeum Wiktorii i Alberta w Londynie w 1866 roku. Kiedy relikwie zostały przekazane do V&A Museum, pojawiła się presja ze strony buddystów, aby zwrócić je do kraju pochodzenia. Chociaż początkowo muzeum odrzuciło skargi jako pochodzące z marginalnej społeczności angielskich buddystów, gdy kilka stowarzyszeń buddyjskich w Indiach zwróciło na to uwagę, a także społeczności w innych krajach azjatyckich, stało się to poważną sprawą. Ostatecznie, z powodów dyplomatycznych, muzeum zostało zmuszone przez rząd brytyjski do zwrotu relikwii i ich oryginalnych trumien. Po wielu prośbach i korespondencji, muzeum sprowadziło relikwie z powrotem do Sri Lanki Maha Bodhi Society w 1947 roku. Zostały one formalnie ponownie zainstalowane w sanktuarium w Sanchi w Indiach w 1952 roku, po tym jak uzgodniono, że buddyści będą kontynuować by być ich opiekunem, i odbyła się długa seria ceremonii, aby oddać należny szacunek. Relikwie były paradowane przez wiele krajów Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, zarówno w krajach Theravada, jak i Mahayana. W tym samym czasie premier Indii Nehru wykorzystał okazję do propagowania przesłania jedności i tolerancji religijnej, a z politycznego punktu widzenia prawowitej władzy państwowej. Rzeczywiście, nawet w innych krajach, takich jak Birma, w których pokazywano relikwie, pomogło to usankcjonować rząd, stworzyć jedność i ożywić praktyki religijne: „te małe kawałki kości poruszyły nie tylko miliony wielbicieli na całym świecie, ale także rządy narodowe jak również”, jak stwierdził historyk sztuki Jack Daulton. Z tych powodów Birma poprosiła o zatrzymanie tam części relikwii. Podczas ceremonii, w których uczestniczyły setki tysięcy ludzi, relikwie zostały zainstalowane w pagodzie Kaba Aye , w tym samym roku co Indie.

Sri Lanka otrzymała również porcję przechowywaną w Towarzystwie Maha Bodhi , która jest corocznie wystawiana podczas majowych obchodów. W 2015 roku świat katolicki był zaskoczony, widząc, że Towarzystwo Maha Bodhi zerwało z tradycją, pokazując relikwie papieżowi Franciszkowi w dniu poza dorocznym świętem. Odpowiadając na krytyków, szef stowarzyszenia stwierdził, że żaden papież nie postawił stopy w świątyni buddyjskiej od 1984 roku i dodał, że „przywódcy religijni muszą odgrywać pozytywną rolę w jednoczeniu [swoich] społeczności zamiast dzielenia”. Jeśli chodzi o oryginalne miejsce Sanchi w Indiach, relikwie są pokazywane co roku podczas corocznego międzynarodowego festiwalu buddyjskiego w listopadzie. Od 2016 roku wystawę odwiedziło setki tysięcy zwiedzających z całego świata, w tym tajska księżniczka Sirindhorn .

Zobacz też

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki