Modernizm w Kościele katolickim - Modernism in the Catholic Church

Z perspektywy historycznej modernizm katolicki nie jest ani systemem, szkołą, ani doktryną, ale odnosi się do wielu indywidualnych prób pogodzenia katolicyzmu z kulturą współczesną; konkretnie rozumienie Biblii i tradycji katolickiej w świetle metody historyczno-krytycznej oraz nowych osiągnięć filozoficznych i politycznych końca XIX i początku XX wieku – a domyślnie wszystkiego, co może się z tym wiązać.

Termin ten zyskał na znaczeniu w encyklice Pascendi Dominici gregis papieża Piusa X z 1907 r. , w której zsyntetyzowano i potępiono modernizm jako obejmujący każdą herezję .

Pisząc w Encyklopedii Katolickiej w 1911 r. jezuita Arthur Vermeersch podał definicję modernizmu w perspektywie ówczesnej katolickiej herezjologii: „Ogólnie można powiedzieć, że modernizm zmierza do radykalnej przemiany myśli ludzkiej w stosunku do Boga, człowieka. , świat i życie, tu i później, przygotowane przez humanizm i XVIII-wieczną filozofię i uroczyście ogłoszone podczas Rewolucji Francuskiej ”.

Ruch modernistyczny znajdował się pod wpływem i towarzyszyli mu protestanccy teologowie i duchowni, tacy jak Paul Sabatier i Heinrich Julius Holtzmann . Z drugiej strony teologowie „modernistyczni” krytycznie odnosili się do teologii protestanckiej i angażowali się w apologetykę Kościoła katolickiego przeciwko protestanckiemu rozumieniu chrześcijaństwa, jak w słynnym ataku Alfreda Loisy w L'Évangile et l'Église (1902) na Adolfa. von HARNACK jest Das wesen des Christentums (1900). Ruch modernistyczny ma odpowiednik w Kościele Anglii, gdzie w 1911 r. założono czasopismo The Modern Churchman .

Kontrowersje wokół modernizmu były widoczne we francuskich i brytyjskich kręgach intelektualnych oraz, w mniejszym stopniu, we Włoszech , ale w taki czy inny sposób dotyczyły większości Europy i Ameryki Północnej. Papież Pius X widział w modernizmie uniwersalne zagrożenie i sprowokował globalną reakcję.

Termin modernizm jest powszechnie używany raczej przez krytyków niż zwolenników stanowisk z nim związanych.

Wymiary kontrowersji wokół modernizmu

Chociaż tak zwani moderniści nie utworzyli jednolitego ruchu, odpowiedzieli na powszechną konstelację problemów religijnych około roku 1900, wykraczającą poza katolicyzm: Przede wszystkim problem historyzmu, który zdawał się relatywizować wszystkie historyczne formy wiary i tradycji. Po drugie, dzięki recepcji współczesnych filozofów, takich jak Immanuel Kant , Maurice Blondel i Henri Bergson, neoscholastyczne ramy filozoficzne i teologiczne ustanowione przez papieża Leona XIII stały się kruche. Stwierdzenie, że prawda obiektywna jest odbierana subiektywnie, jest istotnie fundamentalne dla całej kontrowersji. To skupienie się na temacie religijnym wywołało odnowione zainteresowanie mistycyzmem, świętością i doświadczeniem religijnym w ogóle. Niechęć do religijnego „ekstrinsycyzmu” doprowadziła również do nowej hermeneutyki definicji doktrynalnych, które były postrzegane jako wtórne sformułowania poprzedzającego (immanentnego) doświadczenia religijnego ( George Tyrrell ; por. także chrześcijański personalizm Luciena Laberthonniere'a).

Romolo Murri (1870-1944)

Spór nie ograniczał się do dziedziny filozofii i teologii. Na poziomie politycznym chadecy, tacy jak laik Marc Sangnier we Francji i ksiądz Romolo Murri we Włoszech, ale także lewe skrzydło Partii Centrum i Związków Chrześcijańskich w Niemczech, opowiedzieli się za agendą polityczną, która nie była już w pełni kontrolowana. przez hierarchię. Papież Pius X zareagował ekskomuniką Murriego w 1909 r., rozwiązaniem ruchu Sangniera Sillon w 1910 r. i wydaniem encykliki Singulari quadam w 1912 r., która wyraźnie faworyzowała stowarzyszenia niemieckich robotników katolickich przeciwko Związkom Chrześcijańskim. Co więcej, antymoderniści tacy jak Albert Maria Weiss OP i szwajcarski Caspar Decurtins, obaj faworyzowani przez Piusa X, znaleźliby nawet „literacki modernizm” na polu katolickiej literatury pięknej, która nie spełniała ich standardów ortodoksji.

W oczach reakcji antymodernistycznej „moderniści” byli jednolitą i tajną sektą w Kościele. W perspektywie historycznej można dostrzec sieci kontaktów osobistych między „modernistami”, zwłaszcza wokół Friedricha von Hügel i Paula Sabatiera . Z drugiej strony, w „ruchu” istniała szeroka gama opinii, od ludzi kończących się racjonalizmem (np. Marcel Hébert, Albert Houtin , Salvatore Minocchi, Joseph Turmel) po łagodny reformizm religijny, obejmujący nawet teologów neoscholastycznych jak Romolo Murri . To postrzeganie szerokiego ruchu od lewej do prawej zostało już ukształtowane przez samych bohaterów.

Terminologia: od liberalnego katolicyzmu do modernizmu

Liberalny katolicyzm ” oznaczał pierwotnie nurt myśli w Kościele katolickim, który był wpływowy w XIX wieku, zwłaszcza we Francji, i miał na celu pogodzenie Kościoła z liberalną demokracją . Był on w dużej mierze utożsamiany z francuskimi teoretykami politycznymi, takimi jak Felicité Robert de Lamennais , Henri Lacordaire i Charles Forbes René de Montalembert . W drugiej połowie XIX wieku termin ten stosowano również do teologów i intelektualistów, takich jak Ignaz von Döllinger , St. George Jackson Mivart , John Zahm i Franz Xaver Kraus, którzy chcieli pogodzić wiarę katolicką ze standardami współczesnej nauki i społeczeństwa. ogólnie.

W 1881 roku belgijski ekonomista Charles Périn , konserwatywny katolicki świecki, opublikował tom zatytułowany Le modernisme dans l'église d'après les inédites de La Mennais . Périn był pierwszym autorem, który użył terminu „modernizm” w kontekście katolickim – przed nim holenderski kalwinista Abraham Kuyper zaatakował racjonalistyczną niemiecką teologię protestanckiej szkoły w Tybindze jako „modernizm” ( Het modernisme een fata morgana op christelijk gebied, 1871 ). Dla Périna „modernizm” był etykietką dla prób pogodzenia katolicyzmu przez liberalnych katolików z ideałami rewolucji francuskiej i demokracji w ogóle. Widział niebezpieczeństwo, że humanitarne tendencje w świeckim społeczeństwie zostaną przyjęte w Kościele katolickim. Ta „społeczna” definicja modernizmu katolickiego zostałaby później podjęta przez Integralizm . Użycie przez Périna terminu „modernizm” zostało zaakceptowane przez rzymskie czasopismo jezuitów, półoficjalne „ Civiltà Cattolica” , które dodało do tej koncepcji aspekt przesadnego zaufania do współczesnej nauki. Kiedy w grudniu 1903 roku pięć ksiąg egzegetycznych francuskiego teologa Alfreda Loisy zostało umieszczonych na Indeksie Ksiąg Zakazanych , oficjalna gazeta papieska L'Osservatore Romano rozróżniała między „nowoczesnością” a „modernizmem”, który pociągał za sobą herezję w religii, rewolucję w polityce, i błąd w filozofii. Termin „modernizm” zaczął teraz zastępować starsze określenia, takie jak „katolicyzm liberalny” lub (zwłaszcza w Niemczech) „katolicyzm reformowany”.

George Tyrrell (1861-1909)

Związek między „liberalnym katolicyzmem” a „modernizmem” był przedmiotem kontrowersyjnych dyskusji. W 1979 roku Thomas Michael Loome podkreślił ciągłość między nimi i mówił o „pionowym wymiarze” modernistycznej kontrowersji. Ten "wynalezienie tradycji" skrytykował m.in. Nicholas Lash . Jest jednak jasne, że już Wspólne Duszpasterstwo Episkopatu Anglii przeciwko „liberalnemu katolicyzmowi” (grudzień 1900 r.) zareagowało nie tylko na St. George Jackson Mivart , ale także na pisma późniejszego „modernisty” George'a Tyrrella . List został przygotowany w Rzymie i został zainspirowany przez Rafaela Merry del Vala, który stał się głównym przeciwnikiem Tyrrella za Piusa X. Co więcej, „moderniści”, tacy jak Tyrrell, porównali własne trudności po publikacji Pascendi z trudnościami „liberalnych katolików”, takich jak Ignaz. von Döllinger po Watykanie I . W grudniu 1907 r. Tyrrell pisał do niemieckiego korespondenta: „Czy nie czas ponownie rozważyć pseudo-radę z 1870 r. i zapytać, czy alt-katolicy nie mieli jednak racji? Ex fructibus eorum itd. poznajcie ich po ich owocach. Mateusz 7:16] z pewnością może być użyty jako kryterium ultramontanizmu . Jednostki, takie jak ja, mogą sobie pozwolić na trzymanie się z daleka, tak jak zrobił to Döllinger. Ale czy tłumy mogą żyć bez sakramentów i zewnętrznej komunii? A jednak teraz nie ma wykształconych mężczyzna lub kobieta będą mogli pozostać w komunii z Piusem X”. Tyrrell został również zainspirowany pośmiertnej publikacji Lord Acton „s Historia wolności i inne eseje w 1907 roku.

Historia kontrowersji modernistycznych

Chociaż tak zwany „kryzys modernistyczny” jest zwykle datowany na lata 1893 ( Papież Leon XIII , Encyklika Providentissimus Deus ) i 1914 (śmierć papieża Piusa X ), kontrowersje miały zarówno prehistorię, jak i posthistorię.

Prehistoria: kontrowersje za papieża Piusa IX

Ernest Rena

Z godnymi uwagi wyjątkami, takimi jak Richard Simon czy Bollandyści , studia katolickie w XVII, XVIII i XIX wieku miały tendencję do unikania stosowania metodologii krytycznej ze względu na jej racjonalistyczne tendencje. Częste rewolucje polityczne, zaciekły sprzeciw „liberalizmu” wobec Kościoła oraz wypędzenie zakonów z Francji i Niemiec sprawiły, że Kościół, co zrozumiałe, stał się podejrzliwy wobec nowych prądów intelektualnych.

W 1863 roku Ernest Renan opublikował Vie de Jésus (Życie Jezusa). Renan przygotowywał się do kapłaństwa, zanim wybrał świecką karierę jako filolog i historyk. Jego książka opisywała Jezusa jako „un homme nieporównywalnego”, człowieka, bez wątpienia niezwykłego, ale tylko człowieka. Książka była bardzo popularna, ale kosztowała go katedra hebrajskiego w College de France . Wśród najbardziej kontrowersyjnych pomysłów Renana było to, że „cud nie liczy się jako wydarzenie historyczne; ludzie wierzący w cud tak. Jezus Renana to człowiek o prostej pobożności i niemal niewyobrażalnej charyzmie, którego głównym historycznym znaczeniem był jego legion wyznawców.

W tym samym roku 1863 historyk Kościoła Ignaz von Döllinger zaprosił około 100 teologów niemieckich na spotkanie w Monachium ( Münchener Gelehrtenversammlung , 1863) i omówienie stanu teologii katolickiej. W swoim przemówieniu „O przeszłości i przyszłości teologii katolickiej” Döllinger opowiadał się za większą wolnością akademicką teologii w Kościele. Sformułował także krytykę teologii neoscholastycznej i był orędownikiem metody historycznej w teologii. Również w roku 1863 przyjaciel Döllingera, Charles de Montalembert, wygłosił swój słynny dyskurs na Kongresie Katolickim w Mechelen, opowiadając się za wolnością wyznania i sumienia.

8 grudnia 1864 papież Pius IX wydał encyklikę Quanta cura , potępiając to, co uważał za istotne błędy trapiące współczesność. Potępił niektóre twierdzenia, takie jak: „wola ludu, przejawiająca się w tym, co nazywa się opinią publiczną... stanowi najwyższe prawo, wolne od wszelkiej boskiej i ludzkiej kontroli”; od samego prawa cywilnego zależą wszelkie prawa rodziców w stosunku do ich dzieci, a zwłaszcza prawo do zapewnienia edukacji; i że zakony religijne nie mają uzasadnionego powodu, by je dopuścić. Niektóre z tych potępień były wymierzone w antyklerykalne rządy w różnych krajach europejskich, które w trakcie sekularyzacji szkolnictwa i przejmowania szkół katolickich, tłumienia zakonów i konfiskowania ich mienia. Do encykliki dołączony był „ Syllabus błędów ”, który został potępiony w poprzednich dokumentach papieskich, wymagający zrozumienia oryginalnych stwierdzeń. Syllabus reagował nie tylko na współczesny ateizm, materializm i agnostycyzm, ale także na liberalny katolicyzm i nowe krytyczne studium Biblii. Była to także bezpośrednia reakcja na przemówienie Döllingera w Monachium i dyskurs Montalemberta w Mechelen. Wśród propozycji potępionych w Syllabusie znalazły się:

  • 7. Proroctwa i cuda przedstawione i zapisane w Piśmie Świętym są fikcją poetów, a tajemnice wiary chrześcijańskiej wynikiem dociekań filozoficznych. W księgach Starego i Nowego Testamentu zawarte są mityczne wynalazki, a sam Jezus Chrystus jest mitem”.
  • 13. Metoda i zasady, za pomocą których dawni doktorzy scholastyczni uprawiali teologię, nie są już dostosowane do wymagań naszych czasów i postępu nauk. — List do arcybiskupa monachijskiego „Tuas libenter”, 21 grudnia 1863 r.
  • „15. Każdy człowiek może przyjąć i wyznawać Religię, w którą wierzy, że jest prawdziwy, kierując się światłem rozumu”. — List apostolski „Multiplices inter”, 10 czerwca 1851. Przemówienie „Maxima quidem”, 9 czerwca 1862.

Sobór Watykański I trwał od grudnia 1869 roku do października 1870 roku Rada wywołał stopień kontrowersji jeszcze zanim spotkał. W oczekiwaniu na dyskusję na temat nieomylności papieskiej wielu biskupów, zwłaszcza we Francji i Niemczech, wyrażało opinię, że czas był „nieodpowiedni”. Ignaz von Döllinger kierował ruchem w Niemczech wrogim definicji nieomylności. Zdaniem Döllingera nie było podstaw dla tej definicji w tradycji katolickiej. Po definicji Döllinger został ekskomunikowany przez arcybiskupa Monachium. Montalembert zmarł przed końcem soboru.

Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej , Dei Filius , próbowała znaleźć drogę pośrednią między racjonalizmem a fideizmem . Przedstawiała koncepcję objawienia, która uwydatniała aspekt boskiego pouczenia poprzez objawienie. Konstytucja dogmatyczna Pastor Aeternus odnosiła się do prymatu papieża i odrzucała ideę, że dekrety wydawane przez papieża w celu kierowania Kościołem nie są ważne, chyba że zostaną potwierdzone przez władzę świecką. Zadeklarował również nieomylność papieża wypowiadającego się „ex cathedra” w sprawach wiary i moralności. Inne sprawy zostały odroczone, gdy piechota piemoncka wkroczyła do Rzymu i rada została przedłużona.

Początek modernistycznej kontrowersji za papieża Leona XIII

Papież Leon XIII

Papież Leon XIII chciał pod każdym względem rozwijać to, co rozumiał jako prawdziwą chrześcijańską naukę : pracował na rzecz odrodzenia tomizmu jako filozofii chrześcijańskiej, zachęcał do studiowania historii i archeologii, a w 1881 r. otworzył dla badaczy Archiwa Watykańskie. W 1887 zachęcał do studiowania nauk przyrodniczych, aw 1891 otworzył nowe Obserwatorium Watykańskie. Reakcją Leona na racjonalistyczny trend podważania autorytetu Pisma Świętego było posiadanie przez Kościół własnych wyszkolonych ekspertów. W 1893 r. wraz z Providentissimus Deus papież Leon wydał pierwsze formalne upoważnienie do stosowania metod krytycznych w badaniach biblijnych. „Dlatego jest rzeczą najwłaściwszą, aby profesorowie Pisma Świętego i teolodzy opanowali te języki, w których pierwotnie spisano święte księgi, oraz posiadali wiedzę z zakresu nauk przyrodniczych. Ojców, takich jak Tertulian, Cyprian, Hilary, Ambroży, Leon Wielki, Grzegorz Wielki, Augustyn i Hieronim i zrozumieć, co interpretowali dosłownie, a co alegorycznie; .

Chociaż Providentissimus Deus próbował zachęcać do katolickich studiów biblijnych, stwarzało to również problemy. W encyklice Leon XIII wykluczył możliwość ograniczenia inspiracji i bezbłędności Biblii do kwestii wiary i moralności. Wtrącił się tym samym w ożywioną dyskusję na temat inspiracji biblijnych we Francji, gdzie Maurice d'Hulst , założyciel Institut Catholique de Paris, opowiedział się za bardziej otwartym rozwiązaniem w swoim artykule La question biblique . Nie tylko egzegeci tej „wielkiej école” mieli teraz kłopoty, ale także wybitny francuski teolog Alfred Loisy, który pracował nad gruntownym historycznym zrozumieniem Biblii, aby otworzyć przestrzeń dla teologicznej reformy. Rzymska Kongregacja Indeksu zaczęła przygotowywać cenzurę głównych dzieł Loisy'ego, ale aż do śmierci Leona XIII w 1903 r. nie podjęto żadnej decyzji, ponieważ w Kurii Rzymskiej istniał również znaczny opór przeciwko przedwczesnemu osądowi kwestii interpretacji biblijnej.

Ogólnie rzecz biorąc, oficjalny stosunek katolików do studiowania Pisma Świętego na przełomie XIX i XX wieku był ostrożnym postępem, a jednocześnie rosnącym uznaniem tego, co obiecuje na przyszłość. W 1902 r. papież Leon XIII powołał Papieską Komisję Biblijną , która miała dostosować katolickie studia biblijne do współczesnej nauki i chronić Pismo Święte przed atakami.

Marie-Joseph Lagrange

W 1890 r. dominikanin Marie-Joseph Lagrange założył w Jerozolimie École Biblique , pierwszą katolicką szkołę poświęconą specjalnie krytycznemu studiowaniu Biblii . W 1892 papież Leon XIII wydał swoją oficjalną zgodę. Podczas gdy wielu współczesnych Lagrange'owi krytykowało nowe naukowe i krytyczne podejście do Biblii, on z niego korzystał. Lagrange założył Revue Biblique , a jego pierwsze artykuły spotkały się z ostrą krytyką, ale papież Leon nie był skłonny zniechęcać do nowych pomysłów. Dopóki żył papież Leon, praca Lagrange'a szła spokojnie, ale po śmierci Leona nastąpiła ultrakonserwatywna reakcja. Watykan uznał metodę historyczno-krytyczną za podejrzaną. Père Lagrange, podobnie jak inni badacze zaangażowani w XIX-wieczny renesans studiów biblijnych, był podejrzewany o bycie modernistą. W 1912 Lagrange otrzymał nakaz zaprzestania wydawania „ Rewii Biblijnej” i powrotu do Francji. Sama École została zamknięta na rok, a następnie Lagrange został odesłany do Jerozolimy, aby kontynuować swoją pracę.

Duchesne i Loisy

Ludwik Duchesne, 1899

Louis Duchesne był francuskim księdzem, filologiem, nauczycielem i archeologiem amatorem. Wykształcony w École pratique des Hautes Études w Paryżu, zastosował nowoczesne metody do historii Kościoła, łącząc archeologię i topografię, aby uzupełnić literaturę i umieścić wydarzenia kościelne w kontekście historii społecznej. Duchesne kierował katedrą historii kościelnej w Instytucie Katolickim w Paryżu i często utrzymywał kontakty z podobnie myślącymi historykami wśród Bollandystów , którzy mieli długą historię krytycznych wydań hagiografii . Duchesne zyskał sławę jako demitologizujący krytyczny historyk popularnego, pobożnego życia świętych, tworzony przez wydawców Drugiego Cesarstwa . Jednak jego Histoire ancienne de l'Église , 1906‑11 (przetłumaczone jako Wczesna historia Kościoła Chrześcijańskiego ) został wówczas uznany przez Kościół za zbyt modernistyczny i został umieszczony na Indeksie ksiąg zakazanych w 1912 roku.

Alfred Loisy

Alfred Loisy był francuskim księdzem katolickim, profesorem i teologiem, powszechnie uważanym za „ojca modernizmu katolickiego”. Studiował w Instytucie Katolickim pod kierunkiem Duchesne'a i uczęszczał na kurs hebrajskiego prowadzony przez Ernesta Renana w Collège de France . Harvey Hill mówi, że rozwój teorii Loisy'ego należy postrzegać także w kontekście francuskiego konfliktu państwo-kościół, który przyczynił się do kryzysu wiary Loisy'ego w latach 80. XIX wieku. W listopadzie 1893 Loisy opublikował ostatni wykład swojego kursu, w którym podsumował swoje stanowisko na temat krytyki biblijnej w pięciu twierdzeniach: Pięcioksiąg nie był dziełem Mojżesza , pierwsze pięć rozdziałów Księgi Rodzaju nie było dosłowną historią, Nowy Testament a Stary Testament nie miał równej wartości historycznej, nastąpił rozwój doktryny biblijnej, a pisma biblijne podlegały takim samym ograniczeniom, jak inne autorów starożytnego świata. Kiedy jego próby teologicznej reformy nie powiodły się, Loisy zaczął uważać religię chrześcijańską bardziej za system etyki humanistycznej niż za objawienie Boże. Został ekskomunikowany w 1908 roku.

Kulminacja kontrowersji pod rządami papieża Piusa X

Papież Pius X

Papież Pius X , który zastąpił Leona XIII w sierpniu 1903, niemal natychmiast zaangażował się w trwający spór. Pod naciskiem arcybiskupa paryskiego kardynała Richarda przeniósł cenzurowanie Loisy z Kongregacji Indeksu do Najwyższej Kongregacji Świętego Oficjum. Już w grudniu 1903 r. cenzurowano główne dzieła egzegetyczne Loisy'ego. W tym samym czasie Święte Oficjum zaczęło przygotowywać program błędów zawartych w dziełach Loisy'ego. Ze względu na trwający wewnętrzny opór, zwłaszcza ze strony Mistrza Świętego Pałacu, papieskiego teologa Alberto Lepidi OP, Syllabus ten został opublikowany dopiero w lipcu 1907 roku jako dekret Lamentabili sane exitu , który potępił sześćdziesiąt pięć propozycji z zakresu interpretacji biblijnej i historia dogmatu. Lamentabili nie wspomniał terminu „modernizm” i wydaje się, że Pius X i jego bliscy współpracownicy, tacy jak kardynał Rafael Merry del Val i kardynał José de Calasanz Vives y Tutó , nie byli zadowoleni z dokumentu.

Dlatego latem 1907 r. w wąskim kręgu wokół papieża przygotowano kolejny dokument, a już we wrześniu 1907 r. Pius X promulgował encyklikę Pascendi dominici gregis , która sformułowała syntezę modernizmu i spopularyzowała sam termin. Encyklika potępiła modernizm jako obejmujący każdą herezję . Pascendi opisał „modernistę” w siedmiu „rolach”: jako filozof czysto immanentystyczny, jako wierzący, który opiera się tylko na własnym doświadczeniu religijnym, jako teolog rozumiejący dogmat symbolicznie, jako historyk i biblista, który za pomocą metody krytycznej w czysto immanentne procesy rozwoju, jako apologeta, który usprawiedliwia prawdę chrześcijańską tylko z immanencji, i jako reformator, który chce radykalnie zmienić Kościół. Agnostycyzm, immanentyzm, ewolucjonizm i reformizm to słowa-klucze używane przez papieża do opisu filozoficznego i teologicznego systemu modernizmu. Modernista jest wrogiem filozofii i teologii scholastycznej i sprzeciwia się nauczaniu Magisterium. Jego cechy moralne to ciekawość, arogancja, ignorancja i fałsz. Moderniści oszukują prostych wierzących, nie przedstawiając całego swojego systemu, a jedynie jego części. Dlatego encyklika chce odsłonić tajny system modernizmu. Pascendi zawierał także środki dyscyplinarne dla promocji filozofii i teologii scholastycznej w seminariach duchownych, dla usunięcia podejrzanych profesorów i kandydatów do kapłaństwa, dla bardziej rygorystycznego cenzurowania publikacji oraz dla stworzenia antymodernistycznej grupy kontrolnej w każdej diecezji. Wszyscy biskupi i przełożeni zakonów musieli regularnie składać sprawozdania z wykonania tych środków.

Pius często potępiał ruch i był głęboko zaniepokojony, że jego zwolennicy mogą nadal wierzyć, że są surowymi katolikami, jednocześnie rozumiejąc dogmat w wyraźnie nietradycyjnym sensie (konsekwencja pojęcia ewolucji dogmatu). Dlatego w 1910 r. wprowadził antymodernistyczną przysięgę, którą powinni złożyć wszyscy księża katoliccy, jednocześnie zamykając „jedyne znaczące amerykańskie pismo katolickie”, „ Ecclesiastical Review” dokładnie wtedy, gdy było to potrzebne, by zakwestionować rosnące wpływy Johna Deweya. pragmatyzm."

Aby zapewnić wykonanie tych decyzji, prałat Umberto Benigni , poprzez osobiste kontakty z teologami i świeckimi w różnych krajach europejskich, zorganizował tajną sieć informatorów, którzy zgłaszaliby mu tych, którzy uważali, że nauczają potępionej doktryny lub angażują się w działalność polityczną (jak chrześcijaństwo). Partie Demokratyczne, Związki Chrześcijańskie), które również zostały uznane za „modernistyczne”, ponieważ nie były kontrolowane przez hierarchię katolicką. Grupa ta nazywała się Sodalitium Pianum , czyli Drużyna Piusa (V) , kryptonim był La Sapinière . Jej często nadgorliwe i tajne metody często utrudniały, a nie pomagały Kościołowi w walce z modernizmem. Benigni opublikował także czasopismo La Corrispondenza Romana/Correspondance de Rome, które zainicjowało kampanie prasowe przeciwko praktycznemu i społecznemu modernizmowi w całej Europie. Benigni pokłócił się z kardynałem sekretarzem stanu Rafaelem Merry del Val w 1911 roku. Sodalitium ostatecznie rozwiązano w 1921 roku. Ostatnie badania podkreślają antysemicki charakter antymodernizmu Benigniego.

W Ameryce

Arcybiskup John Ireland (1838−1918)

Swoim hasłem „Kościół i wiek łączcie się!”, arcybiskup John Ireland z Saint Paul, Minnesota, stał się bohaterem reformatorów we Francji ( Félix Klein ), Włoszech i Niemczech ( Herman Schell ) w latach 90. XIX wieku. Kontrowersje modernistyczne w Stanach Zjednoczonych były więc początkowo zdominowane przez konflikt o „ amerykanizm ”, który po Pascendi był również przedstawiany jako „prekursor” modernizmu w katolickiej herezjologii. Antymodernistyczne posunięcia po Pascendi były szczególnie odczuwalne w archidiecezji nowojorskiej : The New York Review było czasopismem wydawanym przez Seminarium św. Józefa (Dunwoodie) . Drukował artykuły czołowych katolickich ekspertów biblijnych, którzy byli częścią nowo powstających szkół krytyki biblijnej , które podniosły brwi w Rzymie. Około 1908 r. Przegląd został przerwany, rzekomo z powodów finansowych, chociaż istnieją mocne dowody na to, że został zatajony z powodu tendencji modernistycznych.

Posthistoria w XX wieku

Po pontyfikacie Piusa X „nastąpiło stopniowe łagodzenie ataków na modernistów, począwszy od 1914 roku, kiedy papież Benedykt XV wezwał katolików do zaprzestania potępiania współwyznawców”. Niemniej jednak teologiczny antymodernizm nadal wpływał na klimat w Kościele. Święte Oficjum, do roku 1930 pod przewodnictwem Merry del Val, nadal potępiało modernistycznych teologów. W latach 30. opera omnia Loisy'ego została umieszczona na Indeksie Ksiąg Zakazanych . W czasie I wojny światowej francuska propaganda katolicka twierdziła, że ​​niemieccy katolicy zostali zarażeni modernizmem. Już w 1913 roku francuski naukowiec Edmond Vermeil twierdził, że katolicka szkoła w Tybindze w połowie XIX wieku, z zainteresowaniem „organicznym rozwojem” Kościoła w historii, była „prekursorem” „modernizmu” – roszczenie, które od tego czasu jest kwestionowane.

W okresie między I wojną światową a Soborem Watykańskim II Reginald Garrigou-Lagrange OP był „pochodnią ortodoksyjnego tomizmu ” przeciw modernizmowi. Garrigou-Lagrange, który był profesorem filozofii i teologii na Papieskim Uniwersytecie Świętego Tomasza z Akwinu Angelicum , jest powszechnie uznane wpłynęły na decyzję w 1942 roku, aby umieścić prywatnie obiegu książki Une Ecole de Theologie: le Saulchoir (Étiolles- sur-Seine 1937) Marie-Dominique Chenu OP w sprawie watykańskiego „Indeksu ksiąg zakazanych” jako kulminacji polemiki w Zakonie Dominikanów między zwolennikami scholastyki spekulatywnej Angelicum a francuskimi tomistami odrodzenia, którzy zwracali większą uwagę na hermeneutykę historyczną , takich jak Yves Congar O.P.

Yves Congar podczas Vaticanum II

Na początku lat trzydziestych Congar przeczytał Memoires of Loisy i zdał sobie sprawę, że modernizm zajmował się problemami teologicznymi, które wciąż nie zostały rozwiązane przez teologię scholastyczną. Chenu i Congar, dwaj bohaterowie „ Nouvelle théologie ”, zaczęli przygotowywać dossier na ten temat. W 1946 roku Congar napisał do Chenu, że teologia scholastyczna już zaczęła się „likwidować” na co dzień i że jezuici byli jednymi z najbardziej zaciekłych „likwidatorów”. Congar za chrétiens désunis był również podejrzewany o modernizmie, gdyż jego metodologia pochodzi bardziej z doświadczenia religijnego niż z analizy syllogistic.

Sobór Watykański II w 1960 roku jest postrzegane przez niektórych jako windykacji dużo, że moderniści utrzymane „w środowisku podejrzenia i bezlitosnej osobistego ataku”. Aggiornamento soboru zawiera większość postępów w studiach biblijnych i kościelnych, które zostały przedstawione przez katolickich uczonych w poprzednim stuleciu.

Według jezuickiego teologa Christopha Theobalda, Vaticanum II próbował rozwiązać następujące problemy poruszone przez Alfreda Loisy: 1. Natchnienie Pisma Świętego: Pogląd Loisy, że boskie natchnienie nie może ograniczać się do pewnych obszarów Pisma Świętego, ale to Pismo było tym samym czas całkowicie „historyczny” odbił się echem w Konstytucji dogmatycznej Dei Verbum, gdzie zasada, że ​​Objawienie Boże wydarzyło się „dla naszego zbawienia” i zostało poświadczone przez Pismo Święte, łączy się z zadaniem zbadania Pisma w historyczno- sposób egzegetyczny. 2. W swoim inauguracyjnym przemówieniu do Soboru Watykańskiego II , papież Jan XXIII rozróżnić między depositum fidei i jej historycznych form ekspresji, a więc nawiązując rozróżnienie Loisy, pomiędzy „prawdy” i „doktryny”. 3. Transcendentalna teologia Karla Rahnera zsyntetyzowała opozycję immanentyzmu i ekstrinsycyzmu, którą Loisy problematyzował w wielu swoich esejach. W związku z tym Dei verbum uzupełniło skoncentrowany na instrukcji model objawienia w Soborze Watykańskim I o koncepcję Boskiego samokomunikowania się w historii. 4. Pojęcie rozwoju doktrynalnego zostało przyjęte w niektórych sformułowaniach dialektycznych w Dei Verbum.

Odniesienie do modernizmu nadal utrzymuje się wśród tradycjonalistów w Kościele.

Znani ludzie zaangażowani w spór modernistyczny

W kulturze popularnej

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki