Mimesis - Mimesis

„Mimetyczne” przekierowuje tutaj. Dla mięśni mimetycznych, zobacz Mięśnie twarzy . Inne zastosowania, patrz Mimesis (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z teorią memetyki lub mimetyki .

Mimetyzma ( / m ɪ m ı y ɪ s , m ə -, m aɪ -, - ə s / , starożytnego greckiego : μίμησις , mimetyzma ) jest terminem stosowanym w krytyce literatury i filozofię, że prowadzi szeroki zakres znaczeń, obejmując imitatio , naśladowanie , bezsensowne podobieństwo , receptywność , reprezentacja , mimikra , akt ekspresji , akt upodobniania , prezentacja siebie .

Pierwotny starożytny grecki termin mimēsis ( μίμησις ) wywodzi się od mimeisthai ( μιμεῖσ'αι , 'naśladować '), a sam pochodzi od mimos ( μῖμος , 'naśladowca, aktor'). W starożytnej Grecji , mimesis była idea, która reguluje tworzenie dzieł sztuki, w szczególności z korespondencji do świata fizycznego rozumieć jako model piękna, prawdy i dobra. Platon skontrastował mimesis , czyli imitację , z diegezą , czyli narracją. Po Platonie znaczenie mimesis przesunęło się w końcu w kierunku specyficznej funkcji literackiej w społeczeństwie starożytnej Grecji.

Jednym z najbardziej znanych współczesnych badań mimetyzma rozumiane w literaturze postaci realizmu -jest Erich Auerbach jest Mimesis: reprezentowanie rzeczywistości w zachodniej literaturze , która otwiera się na porównaniu pomiędzy sposobem świecie są w Homera ' s Odyseja i sposób, w jaki pojawia się w Biblii.

Oprócz Platona i Auerbacha, mimesis zostało teoretycznie przez myślicieli tak różne, jak Arystoteles , Philip Sidney , Samuel Taylor Coleridge , Adam Smith , Gabriel Tarde , Sigmund Freud , Walter Benjamin , Theodor Adorno , Paul Ricoeur , Luce Irigaray , Jacques Derrida , René Girard , Nikolas Kompridis , Philippe Lacoue-Labarthe , Michael Taussig , Merlin Donald i Homi Bhabha .

Klasyczne definicje

Platon

Zarówno Platon i Arystoteles piła w mimesis reprezentacja z natury , w tym natury ludzkiej, co znajduje odzwierciedlenie w dramatach tego okresu. Platon pisał o mimesis zarówno w Ionie, jak iw Republice (Księgi II, III i X). W Ion stwierdza, że ​​poezja jest sztuką boskiego szaleństwa, czyli natchnienia. Ponieważ poeta podlega temu boskiemu szaleństwu, zamiast posiadać „sztukę” czy „wiedzę” ( techne ) podmiotu, poeta nie mówi prawdy (jak to charakteryzuje Platona o Formach ). Jak twierdzi Platon, prawda jest troską filozofa. Ponieważ kultura w tamtych czasach nie polegała na samotnym czytaniu książek, ale na słuchaniu spektakli, recitalach mówców (i poetów) czy odgrywaniu przez klasycznych aktorów tragedii, Platon utrzymywał w swej krytyce, że teatr nie jest wystarczające w przekazywaniu prawdy. Obawiał się, że aktorzy lub mówcy są w stanie w ten sposób przekonać publiczność raczej retoryką niż mówieniem prawdy.

W II księdze Republiki Platon opisuje dialog Sokratesa ze swoimi uczniami. Sokrates ostrzega, że ​​nie powinniśmy poważnie traktować poezji jako zdolnej do dojścia do prawdy, a my, którzy słuchamy poezji, powinniśmy mieć się na baczności przed jej pokusami, ponieważ poeta nie ma miejsca w naszej idei Boga.

Rozwijając to w Księdze X, Platon opowiedział o metaforze Sokratesa o trzech łóżkach: jedno łóżko istnieje jako idea stworzona przez Boga ( ideał platoński lub forma); jeden jest wykonany przez cieślę, naśladując ideę Boga; a jeden wykonany przez artystę na wzór stolarza.

Więc łóżko artysty jest dwukrotnie odsunięte od prawdy. Ci, którzy kopiują, dotykają tylko niewielkiej części rzeczy takimi, jakimi są naprawdę, gdzie łóżko może wyglądać inaczej z różnych punktów widzenia, oglądane ukośnie lub bezpośrednio, albo jeszcze inaczej w lustrze. Tak więc malarze i poeci, chociaż mogą malować lub opisywać stolarza lub jakiegokolwiek innego wytwórcę rzeczy, nie wiedzą nic o sztuce stolarza (rzemieślnika) i chociaż są lepszymi malarzami lub poetami, tym wierniej będą ich dzieła sztuki. przypominają rzeczywistość stolarza ścielającego łóżko, jednak naśladowcy i tak nie dojdą do prawdy (o bożym stworzeniu).

Poeci, poczynając od Homera, dalecy od doskonalenia i edukowania ludzkości, nie posiadają wiedzy rzemieślniczej i są jedynie naśladowcami, którzy wciąż na nowo kopiują obrazy cnoty i radują się na ich temat, ale nigdy nie docierają do prawdy w sposób, w jaki czynią to wyżsi filozofowie. .

Arystoteles

Podobnie jak pisma Platona o mimesis, Arystoteles zdefiniował mimesis jako doskonałość i naśladowanie natury. Sztuka to nie tylko naśladownictwo, ale także wykorzystanie idei matematycznych i symetrii w poszukiwaniu idealnego, ponadczasowego i kontrastującego bytu ze stawaniem się. Natura jest pełna zmian, rozkładu i cykli, ale sztuka może też szukać tego, co wieczne i pierwszych przyczyn zjawisk naturalnych. Arystoteles pisał o idei czterech przyczyn w przyrodzie. Pierwsza, formalna przyczyna , jest jak plan lub nieśmiertelna idea. Drugą przyczyną jest przyczyna materialna, czyli to, z czego jest zrobiona rzecz. Trzecią przyczyną jest przyczyna sprawcza, to znaczy proces i czynnik, przez który rzecz jest tworzona. Czwarta, ostateczna przyczyna, to dobro lub cel i koniec rzeczy, znany jako telos .

Poetyka Arystotelesa jest często określana jako odpowiednik tej platońskiej koncepcji poezji. Poetyka to jego traktat na temat mimesis. Arystoteles nie był przeciwny literaturze jako takiej; Stwierdził, że człowiek to istoty mimetyczne, czujące potrzebę tworzenia tekstów (sztuki) odzwierciedlających i reprezentujących rzeczywistość.

Arystoteles uważał za ważne zachowanie pewnego dystansu między dziełem sztuki z jednej strony a życiem z drugiej; wiedzę i pociechę czerpiemy z tragedii tylko dlatego, że nam się nie zdarzają. Bez tego dystansu tragedia nie mogłaby zrodzić katharsis . Równie ważne jest jednak to, że tekst powoduje, że widz utożsamia się z postaciami i wydarzeniami w tekście, a jeśli ta identyfikacja nie następuje, nie dotyka nas jako odbiorców. Arystoteles stwierdził, że to przez „symulowane reprezentacja” mimesis, że odpowiedzi na działający na scenie, która jest przenoszącym nas co bohaterowie czują się tak, że możemy wczuć się z nimi w ten sposób przez mimetyczne formy dramatycznej roleplay. Zadaniem dramaturga jest stworzenie tragicznej inscenizacji, aby tę empatię urzeczywistnić za pomocą tego, co dzieje się na scenie.

Krótko mówiąc, katharsis można osiągnąć tylko wtedy, gdy zobaczymy coś, co jest jednocześnie rozpoznawalne i odległe. Arystoteles argumentował, że literatura jest bardziej interesująca jako sposób uczenia się niż historia, ponieważ historia zajmuje się określonymi faktami, które się wydarzyły i które są przypadkowe, podczas gdy literatura, chociaż czasami oparta na historii, zajmuje się wydarzeniami, które mogły mieć miejsce lub powinny mieć miejsce. Miało miejsce.

Arystoteles myślał dramatu jako „imitacja działania” i tragedii jako „spada z wyższego do niższego osiedla ” i tak są usuwane do mniej idealnej sytuacji w bardziej dramatycznych okolicznościach niż wcześniej. Postulował, że bohaterowie tragedii są lepsi od przeciętnego człowieka, a bohaterowie komedii gorsi.

Michael Davis, tłumacz i komentator Arystotelesa pisze:

Na pierwszy rzut oka mimesis wydaje się być stylizacją rzeczywistości, w której zwykłe cechy naszego świata zostają uwypuklone przez pewną przesadę, a relacja imitacji do przedmiotu, który naśladuje, jest czymś w rodzaju relacji tańca do chodzenia. Imitacja zawsze polega na wybieraniu czegoś z kontinuum doświadczenia, wyznaczając granice temu, co tak naprawdę nie ma początku ani końca. Mimêsis polega na obramowaniu rzeczywistości, które zapowiada, że ​​to, co jest zawarte w ramie, nie jest po prostu realne. Zatem im bardziej „prawdziwe” jest imitacja, tym bardziej staje się ona oszukańcza.

Kontrast do diegezy

To także Platon i Arystoteles, który przeciwstawia mimesis z diegesis (gr διήγησις). Mimesis raczej pokazuje , niż opowiada , za pomocą bezpośrednio reprezentowanej akcji, która jest wykonywana. Diegesis jednak jest wymowne z historią przez narratora; autor pośrednio opowiada akcję i opisuje, co kryje się w umysłach i emocjach bohaterów. Narrator może przemawiać jako konkretna postać lub może być „niewidzialnym narratorem” lub nawet „wszechwiedzącym narratorem”, który przemawia z góry w formie komentarza do akcji lub postaci.

W III księdze swojej Republiki (ok. 373 p.n.e.) Platon bada styl poezji (termin obejmuje komedię, tragedię , poezję epicką i liryczną ): wszystkie typy opowiadają o wydarzeniach, twierdzi, ale różnymi środkami. Rozróżnia narrację lub relację ( diegeza ) i naśladownictwo lub reprezentację ( mimesis ). Tragedia i komedia, wyjaśnia dalej, są typami całkowicie naśladowczymi; dytyramb jest całkowicie narracja; a ich połączenie znajdujemy w poezji epickiej . Relacjonując lub opowiadając, „poeta mówi we własnej osobie; nigdy nie skłania nas do przypuszczenia, że ​​jest kimś innym”; naśladując, poeta dokonuje „asymilacji siebie z drugim, czy to za pomocą głosu, czy gestu”. W tekstach dramatycznych poeta nigdy nie mówi wprost; w tekstach narracyjnych poeta mówi jak on sam.

W Poetyce Arystoteles dowodzi, że rodzaje poezji (termin obejmuje dramat, muzykę fletową i muzykę lirową dla Arystotelesa) można rozróżniać na trzy sposoby: według ich medium , według ich przedmiotów i według ich sposobu lub sposobu ( sekcja I); „Ponieważ medium jest takie same, a przedmioty te same, poeta może naśladować przez narrację – w takim przypadku może albo przyjąć inną osobowość, jak to robi Homer, albo mówić we własnej osobie, niezmieniony – albo może przedstawić całą swoją postacie jako żywe i poruszające się przed nami."

Choć pojmują oni mimesis w zupełnie inny sposób, jej związek z diegezą jest identyczny w sformułowaniach Platona i Arystotelesa.

W ludologii mimesis jest czasem używany w odniesieniu do spójności samego świata przedstawionego i dostępności racjonalizacji w grze dla elementów rozgrywki. W tym kontekście mimesis ma powiązaną ocenę: mówi się, że wysoce spójne światy, które dostarczają wyjaśnień dla ich zagadek i mechaniki gry, wykazują wyższy stopień mimesis. To użycie można wywieść z eseju „Crimes Against Mimesis”.

imitacja dionizyjska

Główny artykuł: imitacja dionizyjska

Dionizyjskie imitatio to wpływowa literacka metoda naśladownictwa, sformułowana przez greckiego autora Dionizjusza z Halikarnasu w I wieku p.n.e., który pojmował ją jako technikę retoryczną : naśladowanie, adaptowanie, przerabianie i wzbogacanie tekstu źródłowego przez wcześniejszego autora.

Koncepcja Dionizjusza oznaczała znaczące odejście od koncepcji mimesis sformułowanej przez Arystotelesa w IV wieku p.n.e., która dotyczyła jedynie „naśladowania natury”, a nie „naśladowania innych autorów”. Łacińscy mówcy i retorycy przyjęli literacką metodę imitatio Dionizjusza i odrzucili mimesis Arystotelesa .

Nowoczesne zastosowanie

Samuel Taylor Coleridge

Nazywając ją imitacją , pojęcie „a” było kluczowe dla teorii wyobraźni Samuela Taylora Coleridge'a . Coleridge zaczyna swoje przemyślenia na temat naśladownictwa i poezji od Platona, Arystotelesa i Philipa Sidneya , przejmując ich koncepcję naśladowania natury zamiast innych pisarzy. Odejście od wcześniejszych myślicieli polega na przekonywaniu, że sztuka nie ujawnia jedności istoty poprzez zdolność do osiągania identyczności z naturą. Coleridge twierdzi:

[S]komponowanie wiersza należy do sztuk naśladowczych; i że naśladownictwo, w przeciwieństwie do kopiowania, polega albo na przeplataniu się TEGO SAMEGO w ramach radykalnie RÓŻNYCH, albo odmiennego w ramach radykalnie tej samej podstawy.

Coleridge sprzeciwia się tutaj naśladowaniu kopiowania, przy czym to ostatnie odwołuje się do poglądu Williama Wordswortha , że poezja powinna powielać naturę poprzez uchwycenie rzeczywistej mowy. Coleridge natomiast twierdzi, że jedność istoty ujawnia się właśnie poprzez różne materialności i media. Naśladownictwo ujawnia zatem identyczność procesów w przyrodzie.

Erich Auerbach

Jednym z najbardziej znanych współczesnych studiów nad mimesis – rozumianą w literaturze jako forma realizmu – jest Mimesis. The Representation of Reality in Western Literature Ericha Auerbacha , które rozpoczyna się słynnym porównaniem sposobu przedstawiania świata w Homerze. „s Odyssey i sposób pojawia się w Biblii. Z tych dwóch przełomowych tekstów – pierwszy jest zachodni, a drugi napisany przez różnych pisarzy Bliskiego Wschodu – Auerbach buduje podstawy jednolitej teorii reprezentacji, która obejmuje całą historię literatury zachodniej, łącznie z pisanymi wówczas powieściami modernistycznymi. Auerbach rozpoczął studia.

Luce Irigaray

Belgijska feministka Luce Irigaray użyła tego terminu, aby opisać formę oporu, w której kobiety niedoskonale naśladują stereotypy na swój temat, aby je ujawnić i podważyć.

Michael Taussig

Dalsze informacje: zawłaszczenie i zawłaszczenie kultury (socjologia)

W Mimesis and Alterity (1993) antropolog Michael Taussig bada, w jaki sposób ludzie z jednej kultury przejmują naturę i kulturę innej (proces mimesis), jednocześnie dystansując się od niej (proces odmienności ). Opisuje, jak legendarne plemię, „Biali Indianie” ( lud Guna z Panamy i Kolumbii ), zaadoptowało w różnych przedstawieniach postacie i obrazy przypominające białych ludzi, których spotkali w przeszłości (bez przyznania się do tego).

Taussig krytykuje jednak antropologię za zredukowanie jeszcze innej kultury, kultury Guna, za to, że była pod takim wrażeniem egzotycznych technologii białych, że podnieśli ich do statusu bogów. Dla Taussig ten redukcjonizm jest podejrzany i argumentuje to z obu stron w swojej Mimesis i Alterity, aby widzieć wartości w perspektywie antropologów , jednocześnie broniąc niezależności żywej kultury z perspektywy redukcjonizmu antropologicznego.

René Girard

W Rzeczach ukrytych od założenia świata (1978) René Girard stwierdza, że ludzkie zachowanie opiera się na mimesis, a naśladowanie może prowadzić do bezsensownego konfliktu. Girard zauważa produktywny potencjał konkurencji: „To z powodu tej bezprecedensowej zdolności do promowania konkurencji w granicach, które zawsze pozostają społecznie, jeśli nie indywidualnie, akceptowalne, mamy wszystkie niesamowite osiągnięcia współczesnego świata”, ale stwierdza, że ​​konkurencja hamuje postęp gdy staje się celem samym w sobie: „rywale są bardziej skłonni do zapominania o przedmiotach, które są przyczyną rywalizacji, a zamiast tego są bardziej zafascynowani sobą nawzajem”.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła klasyczne

Cytaty

Bibliografia

  • Auerbacha, Ericha . 1953. Mimesis: Reprezentacja rzeczywistości w literaturze zachodniej . Princeton: W górę Princeton. ISBN  0-691-11336-X .
  • Coleridge, Samuel T. 1983. Biografia Literaria , tom. 1, pod redakcją J. Engella i WJ Bate. Princeton, NJ: Princeton UP. ISBN  0-691-09874-3 .
  • Davis, Michael. 1999. Poezja filozofii: o poetyce Arystotelesa . South Bend, IN: P. św. Augustyna ISBN  1-890318-62-0 .
  • Elam, Keir. 1980. Semiotyka teatru i dramatu , seria Nowe akcenty. Londyn: Metuen. ISBN  0-416-72060-9 .
  • Gebauera, Guntera i Christopha Wulfa. [1992] 1995. Mimesis: Culture-Art-Society , przekład D. Reneau. Berkeley, CA: U of California Press. ISBN  0-520-08459-4 .
  • Girard, René . 2008. Mimesis and Theory: Essays on Literature and Criticism, 1953-2005 , pod redakcją R. Dorana. Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN  978-0-8047-5580-1 .
  • Halliwell, Stefanie. 2002. Estetyka mimesis. Teksty starożytne a problemy współczesne . Princeton. ISBN  0-691-09258-3 .
  • Kaufmanna, Waltera . 1992. Tragedia i filozofia . Princeton: W górę Princeton. ISBN  0-691-02005-1 .
  • Lacoue-Labarthe, Filip. 1989. Typografia: Mimesis, Philosophy, Politics, pod red. C. Fynsk . Cambridge: Harvard UP. ISBN  9780804732826 .
  • Prawo też, Nidesz. 2013. Upiór ego: modernizm i nieświadomość mimetyczna. East Lansing: stan Michigan UP. ISBN  9781611860962 .
  • Millera, Gregga Daniela. 2011. Mimesis i rozum: filozofia polityczna Habermasa . Albany, NY: SUNY Press. ISBN  978-1-4384-3740-8
  • Pfisterze, Manfredzie. [1977] 1988. Teoria i analiza dramatu , przekład J. Halliday, seria European Studies in English Literature. Cambridige: Cambridge UP. ISBN  0-521-42383-X .
  • Potolski, Mateusz. 2006. Mimesis. Londyn: Routledge. ISBN  0415700302 .
  • Prang, Christoph. 2010. „Semiomimesis: Wpływ semiotyki na tworzenie tekstów literackich. Ein Tisch ist ein Tisch Petera Bichsela i Hotel Savoy Josepha Rotha”. Semiotyka (182): 375–96.
  • Sen, RK 1966. Przyjemność estetyczna: jej tło w filozofii i medycynie . Kalkuta: Uniwersytet w Kalkucie.
  • —— 2001. Mimesis . Kalkuta: Kolegium Syamaprasad.
  • Sörbom, Goran. 1966. Mimesis i sztuka . Uppsali.
  • Snow, Kim, Hugh Crethar, Patricia Robey i John Carlson. 2005. „Teorie terapii rodzinnej (część 1)”. Jak cytowano w „Family Therapy Review: Przygotowanie do kompleksowego egzaminu licencyjnego”. 2005. Lawrence Erlbaum Associates. ISBN  0-8058-4312-4 .
  • Tatarkiewicza, Władysława . 1980. Historia sześciu idei. Esej o estetyce , przekład C. Kaspark . Haga: Martinus Nijhoff. ISBN  90-247-2233-0 .
  • Taussig, Michael . 1993. Mimesis i Alterity: szczególna historia zmysłów . Londyn: Routledge. ISBN  0-415-90686-5 .
  • Tsitsiridis, Stavros. 2005. „Mimesis i zrozumienie. Interpretacja 'Poetyki' Arystotelesa 4.1448b4-19.” Kwartalnik klasyczny (55): 435–46.

Linki zewnętrzne