Mleko i mięso w prawie żydowskim - Milk and meat in Jewish law

Mleko i mięso w prawie żydowskim
Teksty halachiczne dotyczące tego artykułu
Tora : Wyjścia 23:19
Wyjścia 34:26
Powtórzonego Prawa 14:21
Talmud Babiloński : Hullin 113b, 115b

Mieszanki mleka i mięsa ( hebr . בשר בחלב ‎, basar bechalav , dosłownie "mięso w mleku") są zabronione przez prawo żydowskie . To prawo żywieniowe, podstawowe dla kaszrutu , opiera się na dwóch wersetach z Księgi Wyjścia , które zakazują „gotowania koźlęcia w mleku matki” i trzecim powtórzeniu tego zakazu w Księdze Powtórzonego Prawa .

Wyjaśnienia do prawa for

Rabini Talmudu nie podali powodu zakazu, ale późniejsze władze, takie jak Majmonides , wyrażały opinię, że prawo jest związane z zakazem bałwochwalstwa w judaizmie . Obadiah Sforno i Solomon Luntschitz , rabiniczni komentatorzy żyjący w późnym średniowieczu , obaj sugerowali, że prawo odnosiło się do specyficznej obcej [kananejskiej] praktyki religijnej, w której gotowano młode kozy w mleku ich własnych matek w celu uzyskania nadprzyrodzonej pomocy dla zwiększyć wydajność ich stad. Więcej niedawna theogonous tekst nazwany Narodzenia łaskawych bogów , ustaloną podczas odkrycia Ugarit , zostało zinterpretowane jako powiedzenie, że Lewantyńskim rytuał aby zapewnić płodność rolnej zaangażowany gotowania koźlęcia w mleku jego matki, a następnie mieszaniny rozsypane na polach, choć jeszcze nowsze źródła twierdzą, że to tłumaczenie jest błędne.

Niektórzy komentatorzy rabiniczni widzieli, że prawo ma aspekt etyczny . Rashbam twierdził, że używanie mleka zwierzęcia do gotowania jego potomstwa jest nieludzkie, oparte na zasadzie podobnej do zasady Shiluach haken . Chaim ibn Attar porównał praktykę gotowania zwierząt w mleku matki do barbarzyńskiego zabijania niemowląt karmionych piersią.

Prawo biblijne w rozumieniu rabinów

Trzy odrębne prawa

Rabini talmudyczni wierzyli, że tekst biblijny zabrania jedynie gotowania mieszanki mleka i mięsa, ale ponieważ przepis biblijny jest potrojony, nałożyli trzy odrębne przepisy, aby je reprezentować:

  • nie gotowanie razem mięsa i mleka (niezależnie od tego, czy wynik został zjedzony)
  • niejedzenie razem mleka i mięsa (niezależnie od tego, czy było razem ugotowane)
  • nie czerpiąc korzyści z mieszanki w żaden inny sposób

Jakub ben Asher , wpływowy średniowieczny rabin, zauważył, że Gematria z nie gotować koźlęcia (hebr לא תבשל גדי) jest identyczny z tym jest zakaz jedzenia, gotowania i uzyskiwania korzyści (hebr ובישול והנאה), A szczegół, który uważał za bardzo ważny. Chociaż czerpanie korzyści jest powierzchownie niejasnym terminem, później średniowieczni pisarze wyjaśnili, że obejmuje:

  • Podawanie mieszanek mleka i mięsa w restauracji, nawet jeśli klienci nie są Żydami, a restauracja nie jest przeznaczona do przestrzegania kaszrutu
  • Karmienie zwierzaka karmą zawierającą mieszanki mleka i mięsa
  • Uzyskanie refundacji za przypadkowy zakup mieszanek mleczno-mięsnych, gdyż refundacja stanowi formę sprzedaży

Klasyczni rabini uważali, że wspólne gotowanie mleka i mięsa jest biblijnie zabronione, ale żydowscy pisarze średniowiecza zabronili również spożywania czegokolwiek, co zawiera jedynie mieszane smaki mleka i mięsa. Dotyczyło to na przykład mięsa moczonego w mleku przez dłuższy czas. Z drugiej strony zakaz czerpania korzyści był postrzegany jako bardziej zniuansowany, a kilku pisarzy późnego średniowiecza, tacy jak Moses Isserles i David Segal, argumentowali, że ograniczenie to dotyczyło tylko mleka i mięsa g'di. , a nie do znacznie szerszego asortymentu mleka i mięs zabronionych przez rabinów; inni wybitni średniowieczni rabini, tacy jak Salomon Luria , nie zgadzali się z tym, uważając, że zakaz czerpania korzyści odnosi się do mieszanek wszystkich mięs i mleka.

Termin „g'di”

Księga Rodzaju odnosi się do młodych kóz przez wyrażenie hebrajskiego g'di izim , ale zakaz wrzącej dziecko ... tylko używa terminu g'di (גדי). Raszi , jeden z najwybitniejszych komentatorów talmudycznych, twierdził, że termin g'di musi mieć bardziej ogólne znaczenie, włączając w to cielęta i jagnięta oraz młode kozy. Rashi argumentował również, że znaczenie g'di jest wciąż wystarczająco wąskie, aby wykluczyć ptaki, wszystkie nieudomowione zwierzęta koszerne (na przykład szewrotany i antylopy ) oraz wszystkie niekoszerne zwierzęta. Pisarze talmudyczni przeprowadzili podobną analizę, ale wierzyli, że ponieważ udomowione zwierzęta koszerne (owce, kozy i bydło) mają podobne mięso do ptaków i nieudomowionych koszernych zwierząt lądowych, powinni zabronić również tych ostatnich mięs, tworząc ogólne zakaz mieszania mleka i mięsa z koszernych zwierząt, z wyjątkiem ryb.

Spożywanie niekoszernych zwierząt (np. świń , wielbłądów i żółwi ) jest generalnie zabronione, a pytania o status mieszanek zawierających ich mięso i mleko byłyby nieco akademickie. Niemniej jednak brak klasycznej decyzji o mleku i mięsie niekoszernych zwierząt wywołał w późnym średniowieczu spory. Niektórzy, tacy jak Yoel Sirkis i Joshua Falk , twierdzili, że mieszanie mleka i mięsa ze zwierząt niekoszernych powinno być zabronione, ale inni, jak Shabbatai ben Meir i David HaLevi Segal , argumentowali, że z wyjątkiem ogólnego zakazu dotyczącego zwierząt niekoszernych, takie mieszaniny nie powinny być zabronione.

Termin „halev immo”

Rashi wyraził opinię, że odniesienie do mleka matki musi wykluczyć drób z rozporządzenia, ponieważ tylko ssaki produkują mleko. Według Shabbethai Bass Raszi wyrażał opinię, że odniesienie do matki miało na celu zapewnienie wyraźnego wykluczenia ptaków z zakazu; Bass argumentował, że Raszi uważał zakaz gotowania mięsa w mleku matki za bardziej ogólny zakaz gotowania mięsa w mleku, niezależnie od związku między źródłem mięsa a mlekiem.

Substancje pochodzące z mleka, takie jak ser i serwatka , tradycyjnie uważa się za objęte zakazem, ale substytuty mleka, wytworzone ze źródeł niemlecznych, już nie. Jednak klasyczni rabini obawiali się, że Żydzi używający sztucznego mleka mogą zostać błędnie zinterpretowani, dlatego nalegali, aby mleko było wyraźnie oznaczone, aby wskazać jego źródło. W epoce klasycznej główną formą sztucznego mleka było mleko migdałowe , więc klasyczni rabini narzucili zasadę, że wokół takiego mleka należy umieszczać migdały ; w średniowieczu toczyła się debata na temat tego, czy trzeba to zrobić podczas gotowania i jedzenia, czy wystarczy zrobić to tylko podczas posiłku.

Termin „biszul”

Chociaż w biblijnym przepisie mowa jest dosłownie tylko o gotowaniu (hebr. biszul , בישול ), w późnym średniowieczu pojawiły się pytania, czy należy to tłumaczyć jako gotowanie , a więc interpretować jako odniesienie do czynności takich jak opiekanie , pieczenie , pieczenie. i smażenie . Pobłażliwe postacie, takie jak Jakub z Lissy i Chaim ibn Attar, argumentowali, że taki zakaz byłby tylko dodatkiem rabinicznym, a nie intencją biblijną, ale inni, jak Abraham Danzig i Hezekiah da Silva, argumentowali, że sam termin biblijny ma to szersze znaczenie.

Chociaż radiacyjne gotowanie mięsa z produktami mlecznymi nie jest wymieniane przez klasycznych rabinów jako jedna z biblijnie zabronionych form gotowania takich mieszanek, kontrowersje wciąż dotyczą używania kuchenki mikrofalowej do gotowania tych mieszanek.

Rabiniczne dodatki do prawa biblijnego

Klasyczni rabini interpretowali Księgę Kapłańską 18:30 jako oznaczającą, że powinni (metaforycznie) stworzyć ogrodzenie ochronne wokół biblijnych praw i była to jedna z trzech głównych nauk Wielkiego Zgromadzenia . Mieszanie mleka i mięsa to jeden z obszarów halachy, w którym dodano szczególnie dużą liczbę „płotów”. Niemniej jednak rabini klasycyzmu i średniowiecza również wprowadzili szereg złagodzeń.

Ilości drobne

Klasyczni rabini wyrażali pogląd, że można odstąpić od każdej z zasad żywieniowych, jeśli porcja jedzenia naruszająca przepisy była mniejsza niż określona wielkość, zwana shiur (hebr. rozmiar , שיעור), chyba że nadal można było skosztować lub powąchaj; w przypadku przepisów dotyczących mleka i mięsa ten minimalny rozmiar to ke'zayit (כזית), dosłownie oznaczający wszystko, co jest „podobne do oliwki”. Jednak shiur to tylko minimalna kwota, która prowadzi do formalnej kary w epoce klasycznej, ale nawet pół shiur jest zabronione przez Torę .

Wielu rabinów kierowało się założeniem, że smak jest zasadą (hebr. ta'am k'ikar , טעם כעיקר): w razie przypadkowego zmieszania mleka z mięsem można było spożywać jedzenie, jeśli nie było zauważalnej zmiany smaku. Inni twierdzili, że zabronione składniki mogą stanowić nawet połowę mieszanki, zanim zostaną zakazane. Rabini stosują dziś zasadę batel b'shishim ( unieważnioną w latach sześćdziesiątych; czyli dopuszczalną, o ile zabronione składniki stanowią nie więcej niż 1/60 całości).

Ze względu na założenie, że smak jest zasadą , uważa się , że żywność parve (tj. neutralna ) podlega tej samej klasyfikacji mięsa / produktów mlecznych, co wszystko, z czym są gotowane.

Fizyczna bliskość

Wybitni rabini średniowiecza nalegali, aby mleko nie było stawiane na stole, na którym ludzie jedzą mięso, aby uniknąć przypadkowego spożycia mleka podczas jedzenia mięsa i na odwrót. Tzvi Hirsch Spira , rabin z początku XX wieku, twierdził, że kiedy ta zasada została stworzona, powszechnie używane stoły były wystarczająco duże tylko dla jednej osoby; Spira dochodzi do wniosku, że zasada nie miałaby zastosowania, gdyby używany stół był duży, a mleko było poza zasięgiem osoby jedzącej mięso (i odwrotnie).

Rabini średniowiecza dyskutowali na temat spożywania mleka i mięsa przy jednym stole. Jacob ben Asher zasugerował, aby każda osoba jadła z innego obrusu, podczas gdy Moses Isserles twierdził, że duży i oczywiście nietypowy przedmiot należy umieścić między osobami, jako przypomnienie, aby unikać dzielenia się jedzeniem. Późniejsi pisarze rabiniści wskazywali na wyjątki od reguły. Chaim ibn Attar, XVIII-wieczny kabalista, orzekł, że dozwolone jest siedzenie przy tym samym stole jako nie-Żyd jedzący niekoszerne jedzenie; Yechiel Michel Epstein , XIX-wieczny rabin, twierdził, że ryzyko jest wystarczająco zmniejszone, jeśli jednostki siadają na tyle daleko od siebie, że jedynym sposobem dzielenia się jedzeniem jest opuszczenie stołu.

Klasyfikacja żywności

Aby zapobiec spożywaniu zabronionych mieszanek, żywność podzielono na trzy kategorie.

  • „mięso” (Ameryka Północna) lub „mięsny” (Wielka Brytania) ( jidysz : fleishik , פֿליישיק; hebrajski : basari ‎, בשרי)
  • „mleczny” (Ameryka Północna) lub „mleczny” (Wielka Brytania) (jid. milkhik , מילכיק; hebrajski: halavi , חלבי)
  • " Parvie " (lub parv , pareve , z jid słowo parev (פאַרעוו), co oznacza, obojętny )

Żywność w kategorii parve obejmuje ryby, owoce, warzywa, sól itp.; wśród Karaimów i Żydów etiopskich obejmuje również drób . Talmud stwierdza, że zakaz biblijny odnosi się tylko do mięsa i mleka udomowionych koszernych ssaków; to znaczy bydło, kozy i owce. Dodaje, że zgodnie z poglądem rabina Akiwy rabini ustanowili dekret ochronny rozszerzający prawo na mięso i mleko dzikich ssaków koszernych, takich jak jelenie, a także mięso koszernego drobiu, takiego jak kurczaki. Szulchan Aruch Wynika to podejście.

Klasyczne autorytety żydowskie twierdzą, że żywność traci status parve, jeśli jest traktowana w taki sposób, że wchłania smak mleka lub mięsa podczas gotowania, moczenia lub solenia.

Naczynia i przybory kuchenne

Koszerne naczynia mleczne z XIX wieku w Muzeum Żydowskim w Berlinie

Ponieważ niektóre naczynia do gotowania i przybory kuchenne (takie jak materiały ceramiczne, metalowe, plastikowe i drewniane) są porowate , możliwe jest, że przesiąkną one smakiem niektórych potraw i przeniosą ten smak na inne potrawy. Na przykład, jeśli na patelni smaży się kiełbasę wołową, a kilka godzin później smaży się omlet z serem, może pozostać lekki smak kiełbasy.

Samuel ben Meir , brat Jakuba ben Meira , twierdził, że smaki mogą przetrwać w naczyniu lub przyborach kuchennych do 24 godzin; Jego sugestia doprowadziła do powstania zasady, znanej jako ben yomo (hebr. syn dnia , בן יומו), że naczynia i sztućce nie powinny być używane do gotowania mleka w ciągu 24 godzin od użycia do gotowania mięsa (i odwrotnie). Chociaż po 24 godzinach w porowatych naczyniach kuchennych i sztućcach mogą pozostawać resztki posmaku, niektórzy rabini uważają, że takie pozostałości stałyby się nieświeże i cuchnące, a więc tylko napawaliby smak na gorsze (hebr. nosen taam lifgam , נותן טעם לפגם ), których nie uważają za naruszenie zakazu mieszania smaków mleka i mięsa.

Ponieważ parwowa żywność jest przeklasyfikowana, jeśli nabiera smaku mięsa lub produktów mlecznych, aszkenazyjscy Żydzi tradycyjnie zabraniają spożywania parwowej zawartości garnka, który został użyty w ciągu 24 godzin do gotowania mięsa, jeśli zawartość parwowa byłaby spożywana z produktami mlecznymi. Ich tradycja podobnie zabrania jedzenia parve żywności z mięsem, jeśli naczynie do gotowania było używane do gotowania produktów mlecznych w ciągu ostatnich 24 godzin. Według Józefa Caro The Sefardyjski tradycja była bardziej wyrozumiała o takich rzeczach, ale Mojżesz Isserles twierdził, że taka pobłażliwość było niewiarygodne.

W świetle tych kwestii, przestrzegający zasad kaszrutu Żydzi mogą zachować ostrożność utrzymując dwa różne zestawy naczyń i sztućców ; jeden zestaw (znany jid jak milchig i hebrajskim halavi ) dla żywności zawierającej nabiału, a druga (znany jid jako fleishig / fleishedik i hebrajskim basari ) dla żywności zawierającej mięso.

Shelomo Dov Goitein pisze: „Dychotomia kuchni na sekcję mięsa i mleka, tak podstawową w spostrzegawczym żydowskim gospodarstwie domowym, … nigdy nie jest wspomniana w Genizie ”. Goitein wierzył, że we wczesnym średniowieczu rodziny żydowskie utrzymywały tylko jeden zestaw sztućców i naczyń kuchennych. Według Davida C. Kraemera praktyka przechowywania oddzielnych zestawów naczyń rozwinęła się dopiero pod koniec XIV lub XV w. W dawnych czasach jeden zestaw naczyń gospodarstwa domowego był kasowany między nabiałem a mięsem (i Alternatywnie, użytkownicy czekali przez noc, aż sos mięsny lub mleczny zaabsorbowany w ściankach garnka stanie się nieistotny ( lifgam ) przed użyciem garnka dla innych gatunków (mięsa lub nabiału).

Problem żywności sekwencyjnej

Raszi stwierdził, że mięso pozostawia tłusty osad w gardle i na podniebieniu, a Majmonides zauważył, że mięso utknięte między zębami może nie ulegać degradacji przez kilka godzin. Feivel Cohen utrzymywał, że twardy ser pozostawia w ustach długotrwały smak. Ogólnie rzecz biorąc, literatura rabiniczna rozważa zbiorowy wpływ każdego z tych zagadnień.

Jedzenie nabiału po mięsie

Talmud donosi, że szanowany rabin Mar Ukva nie jadł nabiału po zjedzeniu mięsa w tym samym posiłku i miał ojca, który czekał cały dzień po zjedzeniu mięsa przed zjedzeniem nabiału. Jacob ben Meir spekulował, że zachowanie Mar Ukva było jedynie osobistym wyborem, a nie przykładem, którego oczekiwał od innych, ale wybitni rabini średniowiecza argumentowali, że praktykę Mar Ukva należy traktować jako minimalny standard zachowania.

Majmonides twierdził, że między mięsem a nabiałem potrzeba czasu, ponieważ mięso może utknąć w zębach, a problem, który sugerował, może trwać około sześciu godzin po zjedzeniu; tę interpretację podzielali wybitny jego uczeń Salomon ben Aderet oraz Aszer ben Jehiel , który wszedł do rabinatu za aprobatą Salomona ben Adereta, a także późniejszego Szulchan Aruch . Z kolei tosafiści twierdzili, że kluczowym szczegółem było po prostu unikanie produktów mlecznych pojawiających się w tym samym posiłku, co mięso. Dlatego wystarczyło po prostu poczekać do nowego posiłku — co dla nich oznaczało po prostu sprzątnięcie ze stołu, odmówienie szczególnego błogosławieństwa i umycie ust. Niektórzy późniejsi pisarze rabiniczni, tacy jak Moses Isserles i znaczące teksty, takie jak Zohar (jak zauważyli Vilna Gaon i Daniel Josiah Pinto ), twierdzili, że posiłek nadal nie kwalifikuje się jako nowy, chyba że od poprzedniego posiłku minęła co najmniej godzina.

Ponieważ większość ortodoksyjnych Żydów sefardyjskich uważa Szulchan Aruch za miarodajny, ich sugestia czekania sześciu godzin jest dla nich obowiązkowa. Żydzi aszkenazyjscy mają jednak różne zwyczaje. Ortodoksyjni Żydzi pochodzenia wschodnioeuropejskiego zwykle czekają sześć godzin, chociaż ci o pochodzeniu niemieckim tradycyjnie czekają tylko trzy godziny, a ci o pochodzeniu holenderskim mają tradycję czekania tylko przez jedną godzinę. Średniowieczni tosafiści twierdzili, że praktyka ta nie dotyczy niemowląt, ale rabini XVIII i XIX wieku, tacy jak Abraham Danzig i Jechiel Michel Epstein, krytykowali tych, którzy stosowali łagodne praktyki, które nie były tradycyjne w ich regionie. W XX wieku wielu rabinów opowiadało się za pobłażliwością. Moses Stern orzekł, że wszystkie małe dzieci zostały wyłączone z tych ograniczeń, Abdiasz Joseph zrobił wyjątek dla chorych, a Joseph Chaim Sonnenfeld zwolnił karmiące kobiety.

Jedzenie mięsa po nabiału

Tradycyjnie uważano, że spożywanie produktów mlecznych przed mięsem jest mniej problematyczne, przy założeniu, że produkty mleczne nie pozostawiają tłustych pozostałości w gardle ani fragmentów między zębami. Wielu XX-wiecznych ortodoksyjnych rabinów twierdzi, że wystarczy przepłukanie ust między jedzeniem nabiału i mięsa. Niektórzy twierdzą, że przed zjedzeniem mięsa należy również odmówić błogosławieństwo końcowe, a inni uważają to za niepotrzebne. Żydzi aszkenazyjscy wyznający tradycje kabalistyczne , oparte na Zohar , dodatkowo zapewniają, że po spożyciu nabiału przed zjedzeniem mięsa mija około pół godziny.

Niektórzy średniowieczni rabini twierdzili, że po spożyciu stałych produktów mlecznych, takich jak ser, należy umyć ręce. Shabbatai ben Meir twierdzi nawet, że jest to konieczne, jeśli używano przyborów takich jak widelce, a sera nigdy nie dotykano rękami. Inni rabini tamtych czasów, jak Joseph Caro , uważali, że jeśli można wizualnie sprawdzić, czy ręce są czyste, to nie trzeba ich myć; Cwi Hirsch Spira przekonywał, że mycie rąk powinno być praktykowane również dla mleka.

Jacob ben Asher uważał, że umycie ust nie wystarczy do usunięcia wszystkich pozostałości sera i zasugerował, że do oczyszczenia jamy ustnej wymagane jest zjedzenie dodatkowego pokarmu stałego. Od dawna rabinicznie uważano, że ser twardy i dojrzewający wymaga dodatkowej ostrożności, ponieważ może mieć znacznie silniejszy i trwalszy smak; Ostatnio podnoszono ryzyko pozostawienia przez nie bardziej tłustych pozostałości. Zgodnie z tymi opiniami rabinów, te same środki ostrożności (włączając przerwę do sześciu godzin) odnoszą się do jedzenia twardego sera przed mięsem, jak do jedzenia mięsa w posiłku, gdy mięso jest spożywane jako pierwsze. Judah ben Simeon , XVII-wieczny lekarz we Frankfurcie , twierdził, że twardy ser nie stanowi problemu, jeśli się topi. Binyomin Forst przekonuje, że pobłażliwość jest odpowiednia tylko dla dań z gotowanego sera, a nie dań z serem.

Ruchy nierabiniczne

Karaimi , całkowicie odrzucając Talmudu , gdzie surowość prawa jest najsilniejszy, mają niewiele skrupułów ogólnym mieszania mięsa i mleka. Zakazane jest jedynie gotowanie zwierzęcia w mleku jego prawdziwej matki.

Podczas gdy wspólnota Beta Israel w Etiopii ogólnie zakazuje przygotowywania ogólnych mieszanek mięsa i mleka, drób nie jest objęty tym zakazem. Jednak od czasu przemieszczenia się prawie całej społeczności Beta Israel do Izraela w latach dziewięćdziesiątych, społeczność generalnie porzuciła swoje stare tradycje i przyjęła szeroki zakaz mięsa i mleka, a następnie rabiniczny judaizm.

Samarytanizm

W Księdze Wyjścia 23:19 Samarytanin Pięcioksiąg dodaje następujący fragment po zakazie: [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא יעקב], który tłumaczy: „Kto czyni tak, jest jak zakazana ofiara. A to jest przestępstwo do Boga Jakuba”.

Efekty w kuchni żydowskiej

Te ograniczenia usuwają niektóre dania z kuchni żydowskiej, a wprowadzają zmiany w innych. Na przykład, podczas gdy arabska shawarma ma jagnięcinę lub wołowinę z sosem jogurtowym, w Izraelu większość shawarmy jest przygotowywana z ciemnego mięsa indyka i jest powszechnie podawana z sosem tahini .

Innym efektem jest patronat restauracji żydowsko-amerykańsko-chińskiej , szczególnie wśród nowojorskich Żydów , którzy mogą wybierać spośród kilku chińskich restauracji przestrzegających zasad koszerności .

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne