Starożytna religia Mezopotamii - Ancient Mesopotamian religion

Część serii na
Starożytna
religia Mezopotamii
Potwór Chaosu i Bóg Słońca
Istoty pierwotne
Siedmiu bogów, którzy dekretują
Inne główne bóstwa
Mniejsze bóstwa
Półbogowie i bohaterowie
Duchy i potwory
Opowieści
Bóg Marduk i jego smok Mušḫuššu

Religia Mezopotamii odnosi się do wierzeń i praktyk religijnych cywilizacji starożytnej Mezopotamii , w szczególności Sumeru , Akadu , Asyrii i Babilonii pomiędzy ok. 3500 pne a 400 rne, po których w dużej mierze ustąpiły one miejsca chrześcijaństwu syryjskiemu . Na rozwój religijny Mezopotamii i kultury Mezopotamii w ogóle, zwłaszcza na południu, nie miały szczególnego wpływu ruchy różnych ludów na ten obszar i na jego terenie. Religia mezopotamska była raczej spójną i spójną tradycją, która przez tysiąclecia rozwoju dostosowywała się do wewnętrznych potrzeb jej wyznawców.

Najwcześniejsze nurty mezopotamskiej myśli religijnej sięgają połowy IV tysiąclecia p.n.e. i dotyczyły kultu sił natury jako dostarczycieli pożywienia. W III tysiącleciu pne obiekty kultu zostały uosobione i stały się ekspansywną obsadą bóstw o ​​określonych funkcjach. Ostatnie etapy mezopotamskiego politeizmu, który rozwinął się w II i I tysiącleciu p.n.e., przyniosły większy nacisk na religię osobistą i ustrukturyzowały bogów w hierarchiczną hierarchię, z bogiem narodowym na czele panteonu. Religia Mezopotamii ostatecznie upadła wraz z rozprzestrzenianiem się religii irańskich w okresie imperium Achemenidów i chrystianizacją Mezopotamii.

Historia

Zobacz także: religia sumeryjska i religia babilońska
Mapa przeglądowa starożytnej Mezopotamii.

W czwartym tysiącleciu pne pierwszy dowód na to, co jest rozpoznawalną religią mezopotamską, można zobaczyć wraz z wynalezieniem w Mezopotamii pisma około 3500 pne.

Ludność Mezopotamii początkowo składała się z dwóch grup, mówiących po akadyjskim języku wschodnio-semickim (później podzielonych na Asyryjczyków i Babilończyków ) oraz ludu Sumeru , który mówił po sumeryjskim , wyizolowanym języku . Ludy te były członkami różnych miast-państw i małych królestw . Sumerowie pozostawili pierwsze zapisy i uważa się, że byli założycielami cywilizacji okresu Ubaid (6500 pne do 3800 pne) w Górnej Mezopotamii . W czasach historycznych mieszkali oni w południowej Mezopotamii, która była znana jako Sumer (a znacznie później Babilonia ) i wywarli znaczny wpływ na mówców akadyjskich i ich kulturę. Uważa się, że akadyjskojęzyczni Semici weszli do regionu w pewnym momencie między 3500 pne a 3000 pne, a akadyjskie imiona pojawiają się po raz pierwszy na listach panujących tych stanów. 29 wieku pne.

Sumerowie byli zaawansowani: oprócz wynalezienia pisma , wczesnych form matematyki , wczesnych pojazdów kołowych / rydwanów , astronomii , astrologii , pisanego kodeksu prawa , zorganizowanej medycyny , zaawansowanego rolnictwa i architektury oraz kalendarza . Stworzyli pierwsze państwa-miasta, takie jak Uruk , Ur , Lagash , Isin , Kish , Umma , Eridu , Adab , Akshak , Sippar , Nippur i Larsa , każde z nich rządzone przez ensí . Sumerowie w dużej mierze dominowali w tej zsyntetyzowanej kulturze, aż do powstania imperium akadyjskiego pod wodzą Sargona z Akadu około 2335 rpne, które zjednoczyło całą Mezopotamię pod rządami jednego władcy.

Nie było zwiększenie synkretyzm między sumeryjskim i kultur akadyjskich i bóstw, przy czym Akadyjczycy zazwyczaj wolą czcić mniej bóstwa ale podnosząc je do większych stanowiskach władzy. Około 2335 pne Sargon z Akadu podbił całą Mezopotamię, jednocząc jej mieszkańców w pierwsze na świecie imperium i rozszerzając swoją dominację na starożytny Iran , Lewant , Anatolię , Kanaan i Półwysep Arabski . Imperium akadyjskie przetrwało dwa stulecia, zanim upadło z powodu upadku gospodarczego, wewnętrznych walk i ataków ludu Gutian z północnego wschodu .

Po krótkim sumeryjskim odrodzeniu za czasów Trzeciej Dynastii Ur, czyli imperium neosumeryjskiego , Mezopotamia rozpadła się na kilka stanów akadyjskich. Asyria rozwinęła się w 25 wieku pne i umocniła swoją pozycję na północy około 2100 pne w Starym Imperium Asyryjskim i południowej Mezopotamii, podzielonych na wiele królestw, z których największe to Isin, Larsa i Eshnunna .

W 1894 rpne początkowo drobne city-state of Babilon powstał na południu inwazji Zachodniej semickich -speaking Amorytów . W całej swojej historii rzadko był rządzony przez rodzime dynastie.

Jakiś czas po tym okresie Sumerowie zniknęli, całkowicie wchłonięci przez ludność akadyjskojęzyczną.

Asyryjscy królowie są poświadczani z końca 25 wieku pne i zdominowali północną Mezopotamię oraz części wschodniej Anatolii i północno-wschodniej Syrii .

Około 1750 rpne amorycki władca Babilonu, król Hammurabi , podbił znaczną część Mezopotamii, ale imperium to upadło po jego śmierci, a Babilonia została zredukowana do małego państwa, jakim była w momencie jej założenia. Dynastia Amorytów została zdetronizowana w 1595 pne po atakach zamieszkujących góry ludzi znanych jako Kasyci z gór Zagros , którzy rządzili Babilonem przez ponad 500 lat.

Asyria, będąc dominującą potęgą w regionie ze Starym Imperium Asyryjskim między XX a XVIII wiekiem p.n.e., przed powstaniem Hammurabiego, ponownie stała się główną potęgą w Imperium Asyryjskim (1391–1050 p.n.e.). Asyria pokonała Hetytów i Mitanni , a jej rosnąca potęga zmusiła Nowe Królestwo Egiptu do wycofania się z Bliskiego Wschodu . Imperium Środkowoasyryjskie w swoim rozkwicie rozciągało się od Kaukazu po nowoczesny Bahrajn i od Cypru po zachodni Iran.

Nowoasyryjskiej Imperium (911-605 pne) był najbardziej dominującą siłą na ziemi i największym imperium świat widział jeszcze między 10 wieku pne, a pod koniec 7. wieku pne, z imperium rozciągające się od Cypru na zachodzie do centralnego Iran na wschodzie i od Kaukazu na północy do Nubii , Egiptu i Półwyspu Arabskiego na południu, ułatwiając rozprzestrzenianie się kultury i religii Mezopotamii daleko i szeroko za cesarzy takich jak Asurbanipal , Tukulti-Ninurta II , Tiglath-Pileser III , Salmanasar IV , Sargon II , Sennacheryb i Asarhaddon . W okresie cesarstwa neoasyryjskiego lingua franca cesarstwa stał się mezopotamski aramejski , a także właściwa Mezopotamia. Ostatnimi zapisami pisanymi w języku akadyjskim były teksty astrologiczne pochodzące z 78 roku n.e. odkryte w Asyrii.

Imperium upadło między 612 a 599 rpne po okresie ostrej wewnętrznej wojny domowej w Asyrii, która wkrótce rozprzestrzeniła się na Babilonię, pozostawiając Mezopotamię w stanie chaosu. Osłabiona Asyria była następnie przedmiotem połączonych ataków koalicji dotychczasowych wasali w postaci Babilończyków , Chaldejczyków , Medów , Scytów , Persów , Sagartów i Cymeryjczyków począwszy od 616 pne. Przewodzili im Nabopolassar z Babilonu oraz Kyaksares z Medii i Persji. Niniwa została zwolniona w 612 pne, Harran upadł w 608 pne, Karkemisz w 605 pne, a ostatnie ślady asyryjskiej administracji cesarskiej zniknęły z Dur-Katlimmu do 599 pne.

Babilon miał krótkotrwały, późny rozkwit władzy i wpływów, początkowo pod panowaniem dynastii chaldejskiej , która przejęła znaczną część imperium dawniej posiadanego przez ich północnych pobratymców. Jednak ostatni król Babilonii, Nabonidus , Asyryjczyk, nie przywiązywał dużej wagi do polityki, woląc czcić księżycowe bóstwo Sin , pozostawiając codzienną władzę swemu synowi Belszaczarowi . To oraz fakt, że Persowie i Medowie na wschodzie rosli w potęgę teraz, gdy moc Asyrii, która przez wieki trzymała ich w wasalstwie, przeminęła, oznaczało dzwon pogrzebowy dla rdzennej władzy Mezopotamii. Achemenidów Imperium podbił imperium Neo-babilońskiego w 539 roku pne, po czym zniknął z historii Chaldejczycy, chociaż Mezopotamskie ludzie, kultura i religia nadal znosić po tym.

Wpływ asyryjskich wierzeń religijnych na jego strukturę polityczną

Podobnie jak wiele narodów w historii Mezopotamii, Asyria początkowo była w dużym stopniu raczej oligarchią niż monarchią. Uważano, że władza spoczywa na „ miasku ”, a państwo miało trzy główne ośrodki władzy — zgromadzenie starszych, dziedzicznego władcę i eponim . Władca przewodniczył zgromadzeniu i wykonywał jego decyzje. Nie odnoszono się do niego zwykłym akadyjskim określeniem „króla”, sarrum ; to było zamiast tego zarezerwowane dla bóstwa patrona miasta Aszura , którego władcą był arcykapłan . Sam władca był jedynie określany jako „steward Assur” ( iššiak Assur ), gdzie określenie szafarza jest zapożyczeniem z sumeryjskiego ensí . Trzecim ośrodkiem władzy był eponim ( limmum ), który dał swoje nazwisko roku, podobnie jak w tytułowej archon i rzymskich konsulów od starożytności . Był wybierany corocznie w drodze losowania i był odpowiedzialny za administrację gospodarczą miasta, która obejmowała prawo do zatrzymywania ludzi i konfiskaty mienia. Instytucja eponimu oraz formuła iššiak Assur przetrwała jako ceremonialne ślady tego wczesnego systemu przez całą historię monarchii asyryjskiej.

Religia w imperium nowoasyryjskim

Religia imperium neoasyryjskiego koncentrowała się również wokół asyryjskiego króla jako króla ich ziem. Jednak królewskość w tym czasie była bardzo ściśle związana z ideą boskiego mandatu. Król asyryjski, chociaż sam nie był bogiem, został uznany za głównego sługę głównego boga, Aszura . W ten sposób władza króla była postrzegana jako absolutna tak długo, jak arcykapłan zapewniał ludy, że bogowie, a w przypadku henoteistycznych Asyryjczyków bóg, jest zadowolony z obecnego władcy. Dla Asyryjczyków, którzy mieszkali w Assur i okolicznych ziemiach, ten system był normą. Dla ludów podbitych była to jednak nowość, zwłaszcza dla mieszkańców mniejszych miast-państw. Z czasem Aszur awansował z lokalnego bóstwa Assuru na władcę rozległej domeny asyryjskiej, która rozprzestrzeniła się od Kaukazu i Armenii na północy do Egiptu, Nubii i Półwyspu Arabskiego na południu oraz od Cypru i wschodniego Morze Śródziemne na zachodzie do centralnego Iranu na wschodzie. Assur , bóstwo opiekuńcze miasta Assur z późnej epoki brązu , nieustannie rywalizowało z bóstwem opiekuńczym Babilonu, Mardukem . W jego imieniu odprawiano kult na ziemiach zdominowanych przez Asyryjczyków. Dzięki kultowi Assura na całym obszarze Żyznego Półksiężyca król asyryjski mógł zdobyć lojalność swoich współsług Assur.

Późniejsza historia Mezopotamii

W 539 pne Mezopotamia została podbita przez Imperium Achemenidów (539-332 pne), a następnie rządzone przez Cyrusa Wielkiego . To położyło kres ponad 3000 lat semickiej mezopotamskiej dominacji na Bliskim Wschodzie. W Persowie utrzymany i nie ingerować w rodzimej kulturze i religii i Asyria i Babilon nadal istnieć jako podmioty (choć Chaldeja i Chaldejczycy zniknął) i Asyria była wystarczająco silna, aby uruchomić główne bunty przeciwko Persji w 522 i 482 pne. W tym okresie język syryjski i pismo syryjskie rozwinęły się w Asyrii i setki lat później stały się nośnikiem rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa syryjskiego na Bliskim Wschodzie.

Następnie, dwa wieki później, w 330 p.n.e., macedoński cesarz grecki Aleksander Wielki obalił Persów i przejął kontrolę nad samą Mezopotamią. Po śmierci Aleksandra wzmogły się wpływy hellenistyczne, które w tym regionie przyniosło imperium Seleucydów . Asyria i Babilonia stały się później prowincjami pod panowaniem Partów ( Athura i prowincja Babilonii ), Rzymu (prowincja Asyrii ) i Imperium Sasanidów (prowincja Asuristan ). Babilonia została rozwiązana jako jednostka podczas Imperium Partów, chociaż Asyria przetrwała jako jednostka geopolityczna aż do podboju arabskiego islamskiego w VII wieku .

Podczas imperium Partów było głównym ożywienie w Asyrii (znany jako Athura i Assuristan ) między 2 wieku pne do 4 wieku ne, ze świątyniami raz więcej jest dedykowany do bogów, takich jak Ashur, Sin, Szamasz, Hadad i Isztar w niezależnej Neo -państwa asyryjskie , takie jak Assur , Adiabene , Osroene , Beth Garmai , Hatra i Beth Nuhadra .

Wraz z początkiem chrystianizacji Mezopotamii w I wieku ne niezależne stany asyryjskie Adiabene , Osroene , Assur , Hatra , Beth Nuhadra i Beth Garmai były w dużej mierze rządzone przez nawróconych na rodzime formy wciąż istniejącego chrześcijaństwa obrządku wschodniego w postaci Kościoła wschodniego i syryjskiego Kościoła prawosławnego oraz judaizmu . Sekty gnostyckie, takie jak mandeizm ( sabianizm ), również stały się popularne, chociaż rdzenne religie nadal współistniały z tymi nowymi religiami monoteistycznymi wśród rdzennej ludności; Bogowie tacy jak Aszur i Sin byli czczeni aż do IV wieku n.e. w Asyrii. W 3 wieku ne, inny rodzimy Mezopotamii religia kwitła, A. od manicheizmu , który zawierał elementy chrześcijaństwa, judaizmu, buddyzmu i Zoroastrianizmu , jak również lokalne elementy mezopotamskich.

Mitologia

Główny artykuł: mity mezopotamskie

Nie istnieją żadne konkretne pisemne zapisy wyjaśniające mezopotamską kosmologię religijną, które przetrwały do ​​dziś. Niemniej jednak współcześni uczeni zbadali różne relacje i stworzyli coś, co uważa się za przynajmniej częściowo dokładne przedstawienie kosmologii mezopotamskiej. W Epic Stworzenia , datowane na 1200 rpne, to wyjaśnia, że bóg Marduk zabił matka bogini Tiamat i używane połowę jej ciała stworzyć ziemię, a druga połowa do tworzenia zarówno raj z Samu i Netherworld z irṣitu . Dokument z podobnego okresu stwierdzał, że wszechświat był sferoidą z trzema poziomami šamû , gdzie mieszkali bogowie i gdzie istniały gwiazdy, ponad trzema poziomami ziemi poniżej.

Bóstwa

Dalsze informacje: Lista bóstw mezopotamskich
Bogini Isztar , uskrzydlona i nosząca wersję rogatej czapki boskości. Fragment tzw. „wazy Isztar”, początek II tysiąclecia p.n.e. ( Luwr AO 17000)

Religia mezopotamska była politeistyczna , akceptując w ten sposób istnienie wielu różnych bóstw, zarówno męskich, jak i żeńskich, choć była również henoteistyczna , a niektórzy bogowie byli postrzegani przez swoich wyznawców jako lepsi od innych. Wielbiciele ci często pochodzili z określonego miasta lub państwa-miasta, które uważało to bóstwo za bóstwo patrona , na przykład bóg Enki był często kojarzony z miastem Eridu w Sumerze, bóg Aszur z Assurem i Asyrią , Enlil z sumeryjskim miastem z Nippur , Isztar z asyryjskim miastem Arbela , a bóg Marduk związany był z Babilonem . Chociaż pełna liczba bogów i bogiń znalezionych w Mezopotamii nie jest znana, K. Tallqvist w swojej Akkadische Götterepitheta (1938) wyliczył około 2400 znanych uczonych, z których większość miała sumeryjskie imiona. W języku sumeryjskim bogów nazywano dingir , podczas gdy w języku akadyjskim nazywano ich ilu i wydaje się, że istniał synkretyzm między bogami czczonymi przez te dwie grupy, adoptującymi nawzajem swoje bóstwa.

Bogowie mezopotamscy mieli wiele podobieństw do ludzi i byli antropomorficzni , przez co mieli humanoidalną formę. Podobnie często zachowywali się jak ludzie, wymagając jedzenia i picia, a także picia alkoholu, a następnie odczuwali skutki pijaństwa , ale uważano, że mają wyższy stopień doskonałości niż zwykli ludzie. Uważano je za potężniejsze, wszechwidzące i wszechwiedzące, niezgłębione, a przede wszystkim nieśmiertelne. Jedną z ich wybitnych cech była przerażająca jasność ( melammu ), która ich otaczała, wywołując natychmiastową reakcję podziwu i czci wśród ludzi. W wielu przypadkach różne bóstwa były relacjami rodzinnymi, cechą występującą w wielu innych religiach politeistycznych. Historyk J. Bottéro był zdania, że ​​bogów nie postrzegano w sposób mistyczny , lecz postrzegano ich jako wysoko postawionych mistrzów, których trzeba było słuchać i których należy się bać, w przeciwieństwie do kochanych i adorowanych. Niemniej jednak wielu Mezopotamczyków ze wszystkich klas często nosiło imiona poświęcone pewnemu bóstwu; Wydaje się, że praktyka ta rozpoczęła się w trzecim tysiącleciu pne wśród Sumerów, ale później została również przyjęta przez Akadyjczyków, Asyryjczyków i Babilończyków.

Początkowo panteon nie był uporządkowany, ale później teologowie mezopotamscy wpadli na koncepcję uszeregowania bóstw według ważności. Sumeryjska lista około 560 bóstw, które to zrobiły, została odkryta w Farm and Tell Abû Ṣalābīkh i datowana na około 2600 pne, umieszczając pięć głównych bóstw jako mających szczególne znaczenie.

Jednym z najważniejszych z tych wczesnych bóstw mezopotamskich był bóg Enlil , który pierwotnie był bóstwem sumeryjskim, postrzeganym jako król bogów i kontroler świata, którego później adoptowali Akadyjczycy. Innym był sumeryjski bóg An, który pełnił podobną rolę co Enlil i stał się znany jako Anu wśród Akkadyjczyków. Sumeryjski bóg Enki został później zaadoptowany przez Akadyjczyków, początkowo pod jego pierwotnym imieniem, a później jako Éa . Podobnie sumeryjski bóg księżyca Nanna został akadyjskim Sunem, podczas gdy sumeryjski bóg słońca Utu stał się akadyjskim szamaszem . Jedną z najbardziej godnych uwagi bogiń była sumeryjska bóstwo płci i wojny Inanna . Wraz z późniejszym dojściem do władzy Babilończyków w XVIII wieku pne, król Hammurabi ogłosił Marduka, bóstwo, które wcześniej nie miało większego znaczenia, na pozycję supremacji obok Anu i Enlila w południowej Mezopotamii.

Być może najważniejszą legendą, która przetrwała z religii mezopotamskiej, jest epos o Gilgameszu , który opowiada historię bohaterskiego króla Gilgamesza i jego dzikiego przyjaciela Enkidu oraz poszukiwanie przez tego pierwszego nieśmiertelności, która jest spleciona ze wszystkimi bogami i ich aprobatą. Zawiera również najwcześniejsze wzmianki o Wielkim Potopie .

Ostatnie odkrycia

W marcu 2020 r. archeolodzy ogłosili odkrycie w miejscu Girsu liczącego 5000 lat obszaru kultowego wypełnionego ponad 300 stłuczonymi ceremonialnymi ceramicznymi kubkami, miskami, słojami, kośćmi zwierzęcymi i rytualnymi procesjami poświęconymi Ningirsu . Jednym ze szczątków była brązowa figurka w kształcie kaczki z oczami zrobionymi z kory, która uważana jest za poświęconą Nanshe .

Praktyka kultowa

— Enlil ! jego autorytet sięga daleko; jego słowo jest wzniosłe i święte. Jego decyzje są niezmienne; na zawsze decyduje o losie! Jego oczy badają cały świat!

Modlitwa do boga Enlila.

Nabożeństwa publiczne

Dalsze informacje: świątynia mezopotamska

Każde mezopotamskie miasto było domem dla bóstwa, a każde z wybitnych bóstw było patronem miasta, a wszystkie znane świątynie znajdowały się w miastach, chociaż mogły istnieć kapliczki na przedmieściach. Sama świątynia została zbudowana z cegły mułowej w formie zigguratu , który wznosił się do nieba w szeregu stopni schodów. Jej znaczenie i symbolika były przedmiotem wielu dyskusji, ale większość uważa wieżę za rodzaj schodów lub drabiny, z której bóg może zejść i wstąpić do niebios, chociaż istnieją znaki wskazujące na rzeczywisty kult praktykowany w górna świątynia, więc cała świątynia mogła być uważana za gigantyczny ołtarz. Inne teorie traktują wieżę jako obraz kosmicznej góry, na której „pochowany był umierający i wschodzący bóg”. Niektóre świątynie, jak na przykład świątynia Enki w Eridu, zawierały święte drzewo ( kiskanu ) w świętym gaju, które było centralnym punktem różnych obrzędów sprawowanych przez króla, pełniącego funkcję „mistrza ogrodnika”.

Mezopotamskie świątynie były pierwotnie budowane jako miejsca zamieszkania dla boga, który miał rezydować i sprawować dwór na ziemi dla dobra miasta i królestwa. Jego obecność symbolizował wizerunek boga w osobnym pomieszczeniu. Wydaje się, że obecność boga w obrazie została pomyślana w bardzo konkretny sposób, jako narzędzia obecności bóstwa”. Widać to w poemacie Jak Erra zniszczyła świat , w którym Erra oszukał boga Marduka, aby opuścił jego Posąg kultowy . Raz skonstruowane bożki były konsekrowane poprzez specjalne nocne rytuały, podczas których dano im „życie”, a ich usta „otwierano” ( pet pî ) i myto ( mes pî ), aby mogli widzieć i jeść. Jeśli bóstwo to zaaprobowało, przyjmie obraz i zgodzi się go „zamieszkać". Te obrazy były również zabawiane, a czasem eskortowane na wyprawy myśliwskie. Aby służyć bogom, świątynia została wyposażona w gospodarstwo domowe z kuchniami i naczyniami, sypialnie z łóżkami i boczne pomieszczenia dla rodziny bóstwa, a także dziedziniec z umywalką i wodą do oczyszczania gości, a także stajnia dla rydwanu boga i zwierząt pociągowych.

Ogólnie rzecz biorąc, dobrobyt boga utrzymywany był przez służbę lub pracę ( dullu ). Obraz był ubierany i serwował bankiety dwa razy dziennie. Nie wiadomo, w jaki sposób bóg miał spożywać jedzenie, ale przed stołem zaciągnięto zasłonę, gdy on lub ona „jadł”, podobnie jak sam król nie mógł być widziany przez masy podczas jedzenia. Od czasu do czasu król brał udział w tych posiłkach, a kapłani mogli mieć również pewien udział w składanych ofiarach. Kadzidło palono również przed wizerunkiem, ponieważ uważano, że bogowie cieszą się jego zapachem. Posiłki ofiarne były również przygotowywane regularnie, a zwierzę ofiarne postrzegano jako zamiennik ( pūhu ) lub substytut ( dinānu ) człowieka, i uważano, że gniew bogów lub demonów był wtedy skierowany przeciwko zwierzęciu ofiarnemu . Ponadto niektóre dni wymagały dodatkowych ofiar i ceremonii dla niektórych bogów, a każdy dzień był poświęcony danemu bogu.

Król był teoretycznie uważany za przywódcę religijnego ( enu lub šangū ) kultu i wykonywał wiele obowiązków w świątyni, z dużą liczbą specjalistów, których zadaniem było pośredniczenie między ludźmi a bogami: nadzór lub kapłan „stróża” ( šešgallu ), kapłani do indywidualnego oczyszczenia przeciwko demonom i magom ( āšipu ), kapłani do oczyszczenia świątyni ( mašmašu ), kapłani do łagodzenia gniewu bogów pieśnią i muzyką ( kalū ), a także jako śpiewaczki ( nāru ), śpiewacy ( zammeru ), rzemieślnicy ( mārē ummāni ), szermierze ( nāš paṭri ), mistrzowie wróżbiarstwa ( barû ), pokutnicy ( šā'ilu ) i inni.

Prywatne nabożeństwa

Oprócz czczenia bogów podczas publicznych rytuałów, ludzie składali również hołd osobistemu bóstwu. Podobnie jak w przypadku innych bóstw, osobiści bogowie zmieniali się z czasem i niewiele wiadomo o wczesnych praktykach, ponieważ rzadko są nazywani lub opisywani. W połowie trzeciego tysiąclecia pne niektórzy władcy uważali konkretnego boga lub bogów za osobistego obrońcę. W drugim tysiącleciu p.n.e. osobiści bogowie zaczęli działać bardziej na rzecz zwykłego człowieka, z którym miał bliską, osobistą relację, utrzymywaną przez modlitwę i pielęgnowanie posągu swego boga. W starożytnej Mezopotamii przetrwało wiele spisanych modlitw , z których każda zazwyczaj wywyższa boga, którego opisują, ponad wszystkie inne. Historyk J. Bottéro stwierdził, że wiersze te wykazują „wyjątkową cześć, głębokie oddanie [i] niepodważalne emocje, które nadprzyrodzone emocje wzbudziły w sercach tych starożytnych wierzących”, ale ukazują ludzi, którzy raczej boją się swoich bogów niż otwarcie świętować je. Uważano, że oferują szczęście, sukces i ochronę przed chorobami i demonami, a miejsce i sukces w społeczeństwie zależy od jego osobistego bóstwa, włączając w to rozwój pewnych talentów, a nawet jego osobowość. Doprowadzono to nawet do tego, że wszystko, czego doświadczył, było uważane za odzwierciedlenie tego, co działo się z jego osobistym bogiem. Kiedy człowiek zaniedbywał swego boga, zakładano, że demony mogły go narzucić, a kiedy czcił swego boga, ten bóg był jak pasterz, który szuka dla niego pożywienia.

W Mezopotamii istniała silna wiara w demony , a osoby prywatne, takie jak kapłani świątynni, również brały udział w zaklęciach (šiptu), aby je odpędzić. Chociaż nie było zbiorowego określenia na te istoty ani w sumeryjskim, ani akadyjskim, zostały one jedynie opisane jako szkodliwe lub niebezpieczne istoty lub siły i były używane jako logiczny sposób wyjaśnienia istnienia zła na świecie. Uważano, że jest ich niezliczona liczba i uważano, że nawet atakują bogów. Oprócz demonów istniały też duchy zmarłych (etimmu), które również mogły wyrządzać krzywdy. Okazjonalnie używano amuletów , a czasami wymagany był specjalny kapłan lub egzorcysta ( āšipu lub mašmašu). Zaklęcia i ceremonie były również używane do leczenia chorób, które uważano również za związane z działalnością demoniczną, czasami z wykorzystaniem magii sympatycznej . Czasami próbowano schwytać demona, robiąc mu obraz, umieszczając go nad głową chorej osoby, a następnie niszcząc obraz, w którym demon jakoś mógł zamieszkiwać. Wykonano także obrazy duchów opiekuńczych i umieszczano je przy bramach, aby odeprzeć katastrofę.

Wróżbiarstwem zajmowały się także osoby prywatne, przy założeniu, że bogowie już określili losy ludzi, a losy te można było ustalić poprzez obserwację wróżb i rytuałów (np. rzucanie losów). Wierzono, że bogowie wyrażali swoją wolę poprzez „słowa” (amatu) i „przykazania” (qibitu), które niekoniecznie były wypowiadane, ale uważano, że manifestują się w rozwijającej się rutynie wydarzeń i rzeczy. Sposobów na przepowiadanie przyszłości było niezliczona ilość, takich jak obserwacja oleju wrzuconego do kubka z wodą ( lekanmancja ), obserwacja wnętrzności zwierząt ofiarnych ( extispicy ), obserwacja zachowania ptaków ( wróżba ) oraz obserwacja zjawisk niebieskich i meteorologicznych ( astrologia). ), a także poprzez interpretację snów. Często interpretacja tych zjawisk wymagała istnienia dwóch klas kapłanów: pytających (sa'ilu) i obserwatora ( baru ), a czasem także niższej klasy ekstatycznego jasnowidza (mahhu), który również był związany z czarami .

Moralność, cnota i grzech

„Nie odpłacaj złem człowiekowi, który się z tobą spiera, odpłacaj dobrocią za złoczyńcę, strzeż sprawiedliwości wrogowi... Niech twoje serce nie skłania się do złego... Daj jeść, piwo do picia, kto błaga o cześć jałmużny, ubierz się; w tym bóg człowieka ma upodobanie, jest to miłe Szamaszowi, który mu odwdzięczy się łaską. Bądź pomocny, czyń dobrze.

Inkantacja z serii Šurpu .

Chociaż starożytne pogaństwo koncentrowało się bardziej na obowiązku i rytuale niż na moralności, wiele ogólnych cnót moralnych można wydobyć z przetrwałych modlitw i mitów. Wierzono, że człowiek powstał jako boski akt stworzenia, a bogowie wierzyli, że są źródłem życia i sprawują władzę nad chorobami i zdrowiem, a także nad przeznaczeniem ludzi. Imiona osobiste pokazują, że każde dziecko było uważane za dar boskości. Wierzono, że człowiek został stworzony, aby służyć bogom, a może czekać na nich: bóg jest panem ( belu ), a człowiek jest sługą lub niewolnikiem ( ardu ) i miał się bać ( puluhtu ) bogów i mieć do nich odpowiednią postawę. im. Wydaje się, że obowiązki miały przede wszystkim charakter kultowy i rytualny, chociaż niektóre modlitwy wyrażają pozytywny związek psychologiczny lub rodzaj doświadczenia nawrócenia w stosunku do boga. Ogólnie nagrodą dla ludzkości jest sukces i długie życie.

Każdy człowiek miał także obowiązki wobec bliźnich, które miały charakter religijny, zwłaszcza obowiązki króla wobec poddanych. Uważano, że jednym z powodów, dla których bogowie przekazali władzę królowi, było sprawowanie sprawiedliwości i prawości, określanych jako mēšaru i kettu , dosłownie „prawość, słuszność, stanowczość, prawda”. Przykładami tego są: nie alienowanie i nieprowokowanie niezgody między przyjaciółmi i krewnymi, uwalnianie niewinnych więźniów, bycie prawdomównym, uczciwość w handlu, poszanowanie granic i praw własności oraz nieawersowanie z podwładnymi. Niektóre z tych wskazówek można znaleźć w drugiej tabliczce z serii zaklęć Šurpu .

Sin, z drugiej strony, została wyrażona słowami hitu (pomyłka, fałszywy krok), annu lub arnu (bunt) i qillatu (grzech lub przekleństwo), z silnym naciskiem na idei buntu, czasami z ideą, że grzech to pragnienie człowieka „żyć na własnych warunkach” (ina ramanisu). Grzech również był opisywany jako wszystko, co wzniecało gniew bogów. Kara przyszła z powodu choroby lub nieszczęścia, które nieuchronnie prowadzą do powszechnego odniesienia do nieznanych grzechów lub do idei, że można przekroczyć boski zakaz nawet o tym nie wiedząc – psalmy lamentacyjne rzadko wspominają o konkretnych grzechach. Ta idea zemsty została również zastosowana do narodu i historii jako całości. Szereg przykładów literatury mezopotamskiej pokazuje, jak wojny i klęski żywiołowe były traktowane jako kary od bogów, a królowie byli wykorzystywani jako narzędzie do wyzwolenia.

Sumeryjskie mity sugerują zakaz seksu przedmałżeńskiego. Małżeństwa często aranżowali rodzice młodej pary; zlecenia były zazwyczaj realizowane poprzez zatwierdzanie kontraktów zapisanych na glinianych tabliczkach. Te małżeństwa stały się legalne, gdy tylko pan młody dostarczył prezent ślubny ojcu swojej narzeczonej. Niemniej jednak dowody sugerują, że seks przedmałżeński był częstym, ale skrytym zjawiskiem. Kult Inanny/Isztar, który był powszechny w Mezopotamii, mógł obejmować dzikie, szalone tańce i krwawe rytualne celebracje nienormalności społecznej i fizycznej. Wierzono, że „nic nie jest zabronione Inannie” i że poprzez ukazanie przekroczenia normalnych ludzkich ograniczeń społecznych i fizycznych, w tym tradycyjnej definicji płci, można przejść od „świadomego świata codziennego do transowego świata duchowej ekstazy”.

Życie pozagrobowe

Starożytni Mezopotamianie wierzyli w życie pozagrobowe, które było ziemią pod naszym światem. To była ta ziemia, znany na przemian jako Arallû , ganzer lub Irkallu , z których ten ostatni oznaczało „Great Below”, że wierzono, każdy udał się po śmierci, niezależnie od statusu społecznego lub czynności wykonywanych w trakcie życia. W przeciwieństwie do chrześcijańskiego piekła, Mezopotamczycy nie uważali świata podziemnego za karę ani nagrodę. Niemniej jednak stan zmarłych nie był uważany za taki sam, jak poprzednio, którym cieszyło się życie na ziemi: uważano ich jedynie za słabe i bezsilne duchy. Mit o zejściu Isztar do podziemi mówi, że „pył jest ich pokarmem, a glina ich pożywieniem, nie widzą światła, gdzie mieszkają w ciemności”. Historie, takie jak mit Adapów, zrezygnowały z tego, że z powodu błędu wszyscy ludzie muszą umrzeć, a prawdziwe życie wieczne jest wyłączną własnością bogów.

Eschatologia

Nie są znane żadne mezopotamskie opowieści o końcu świata , chociaż spekulowano, że wierzyli, że w końcu to nastąpi. Dzieje się tak głównie dlatego, że Berossus napisał, że Mezopotamianie wierzyli, że świat będzie trwał „dwanaście razy dwanaście sar ”; z sar wynoszącym 3600 lat, oznaczałoby to, że przynajmniej niektórzy Mezopotamianie wierzyli, że Ziemia przetrwa tylko 518 400 lat. Berossus nie informuje jednak, co miało nastąpić po tym wydarzeniu.

Studium historyczne

Wyzwania

Współczesne badanie Mezopotamii ( asyriologia ) jest wciąż dość młodą nauką, zaczynającą się dopiero w połowie XIX wieku, a badanie religii Mezopotamii może być złożonym i trudnym tematem, ponieważ z natury ich religią rządziło jedynie zwyczaj , a nie żadną oficjalną decyzją iz natury nie była ani dogmatyczna, ani systematyczna. Bóstwa, postacie i ich działania w obrębie mitów zmieniały się z biegiem czasu pod względem charakteru i znaczenia, a czasami przedstawiały różne, czasem nawet kontrastujące obrazy lub koncepcje. Sytuację dodatkowo komplikuje fakt, że uczeni nie są do końca pewni, jaką rolę w mezopotamskim świecie odegrały teksty religijne.

Przez wiele dziesięcioleci niektórzy badacze starożytnego Bliskiego Wschodu twierdzili, że nie można zdefiniować tam jako pojedynczej religii mezopotamskiej, przy czym Leo Oppenheim (1964) stwierdził, że „systematyczna prezentacja religii mezopotamskiej nie może i nie powinna być napisana”. , podobnie jak Jean Bottéro , autor Religion in Ancient Mesopotamia , nie zgodził się z tym, uważając, że byłoby zbyt skomplikowane, aby podzielić religię na wiele mniejszych grup, stwierdzając, że:

Czy powinniśmy zastanowić się nad pewną kategorią społeczną lub kulturową: „religią oficjalną”, „religią prywatną”, religią „wykształconych”... Czy powinniśmy podkreślać pewne miasto lub prowincję: Ebla , Mari , Asyria? Powinniśmy skoncentrować się na pewien okres czasu: z Seleucydów , z Achemenidów , z Chaldejczyk Z nowoasyryjskiej Z Kassite , starobabilońskim, Neo-sumeryjski lub okresu Starego akadyjski? Ponieważ wbrew temu, w co niektórzy nierozważnie skłaniają nas do przekonania, nie było odrębnych religii, a jedynie kolejne stany tego samego systemu religijnego… – takie podejście byłoby przesadne, wręcz bezcelowe.

Panbabilonizm

Główny artykuł: panbabilonizm

Zgodnie z panbabilonizmem , szkołą myśli założoną przez Hugo Wincklera i utrzymywaną na początku XX wieku wśród głównie niemieckich asyriologów, na starożytnym Bliskim Wschodzie rozciągał się wspólny system kulturowy, który był pod ogromnym wpływem Babilończyków. Zgodnie z tą teorią religie Bliskiego Wschodu były zakorzenione w babilońskiej nauce astralnej – w tym w Biblii hebrajskiej i judaizmie. Ta teoria Biblii wywodzącej się z Babilonu wywodzi się z odkrycia steli na akropolu w Suzie, noszącej babiloński mit o potopie, który ma wiele podobieństw do potopu z Księgi Rodzaju, eposu o Gilgameszu . Jednak mity o powodziach pojawiają się niemal w każdej kulturze na całym świecie, w tym w kulturach, które nigdy nie miały kontaktu z Mezopotamią. Fundamentalne założenia panbabilonizmu zostały ostatecznie odrzucone jako pseudonaukowe, jednak asyriolodzy i bibliści uznają wpływ mitologii babilońskiej na mitologię żydowską i inne mitologie Bliskiego Wschodu, aczkolwiek pośredni. Rzeczywiście, podobieństwa między obiema tradycjami religijnymi mogą czerpać z jeszcze starszych źródeł.

Wpływ

Biblijna eschatologia

W nowotestamentowej Księdze Objawienia religia babilońska jest powiązana z apostazją religijną najniższego rzędu, archetypem systemu polityczno-religijnego silnie związanego z globalnym handlem i jest przedstawiana jako system, który według autora nadal trwa. panował w I wieku n.e., by ostatecznie zostać całkowicie unicestwiony. Według niektórych interpretacji uważa się, że odnosi się to do Imperium Rzymskiego , ale według innych interpretacji system ten istnieje na świecie aż do Drugiego Przyjścia .

  • Objawienie 17:5: „A na jej czole wypisane było imię tajemnica: Wielki Babilon, matka nierządnic i obrzydliwości ziemi”
  • Objawienie 18:9: „Królowie ziemi, którzy dopuścili się rozpusty i żyli z nią w rozkoszach, będą płakać i lamentować nad nią, widząc dym z jej płonącego ognia, stojąc z daleka ze strachu przed jej męką, mówiąc: 'Niestety, Biada to wielkie miasto Babilon, to potężne miasto, bo w ciągu jednej godziny nadszedł twój sąd. A kupcy ziemi będą płakać i lamentować nad nią, bo nikt ich już nie kupuje...”

Kultura popularna

Religia, kultura, historia i mitologia Mezopotamii wywarły wpływ na niektóre formy muzyki. Oprócz tradycyjnej syryjskiej muzyki ludowej , wiele zespołów heavy metalowych nosi imię mezopotamskich bogów i postaci historycznych, w tym częściowo asyryjski zespół Melechesh .

Nowe ruchy religijne

Zobacz także: Zuizm

W XX i XXI wieku powstały różne nowe ruchy religijne, które czczą niektóre bóstwa występujące w starożytnej religii mezopotamskiej, w tym różne odmiany neopogaństwa , które przyjęły kult historycznych bogów mezopotamskich.

Rekonstrukcja

Podobnie jak w przypadku większości martwych religii, wiele aspektów powszechnych praktyk i zawiłości doktryny zostało z czasem utraconych i zapomnianych. Jednak wiele informacji i wiedzy przetrwało, a historycy i naukowcy, z pomocą uczonych religijnych i tłumaczy, wykonali wielką pracę, aby zrekonstruować praktyczną wiedzę na temat historii religii, zwyczajów i roli tych wierzeń. grał w tym czasie na co dzień w Sumerze, Akadzie, Asyrii, Babilonii, Ebli i Chaldei. Uważa się, że religia mezopotamska miała wpływ na kolejne religie na całym świecie, w tym na kananejską , aramejską i starożytną grekę .

Religia Mezopotamii była politeistyczna , czcząc ponad 2100 różnych bóstw, z których wiele było związanych z określonym stanem w Mezopotamii, takim jak Sumer, Akkad, Asyria lub Babilonia, lub z konkretnym miastem Mezopotamii, takim jak; ( Aszur ), Niniwa , Ur , Nippur , Arbela , Harran , Uruk , Ebla , Kisz , Eridu , Isin , Larsa , Sippar , Gasur , Ekallatum , Til Barsip , Mari , Adab , Eshnunna i Babilon .

Niektóre z najbardziej znaczących bóstw mezopotamskich to Anu , Enki , Enlil , Isztar ( Astarte ), Ashur , Szamasz , Szulmanu , Tammuz , Adad / Hadad , Sin (Nanna) , Kur , Dagan ( Dagon ), Ninurta , Nisroch , Nergal , Tiamat , Ninlil , Bel , Tishpak i Marduk .

Religia Mezopotamii ma historycznie najstarszą zapisaną literaturę z jakiejkolwiek tradycji religijnej. To, co wiadomo na temat religii Mezopotamii, pochodzi z dowodów archeologicznych odkrytych w tym regionie, szczególnie licznych źródeł literackich, które zazwyczaj pisane są w języku sumeryjskim , akadyjskim ( asyryjsko-babilońskim ) lub aramejskim za pomocą pisma klinowego na glinianych tabliczkach i które opisują zarówno mitologię, jak i praktyki kultowe . Inne artefakty mogą być również przydatne podczas rekonstrukcji religii Mezopotamii. Jak to zwykle bywa z większością starożytnych cywilizacji, przedmioty wykonane z najtrwalszych i najcenniejszych materiałów, a przez to z większym prawdopodobieństwem przetrwania, kojarzone były z wierzeniami i praktykami religijnymi. To skłoniło jednego uczonego do stwierdzenia, że ​​„całe istnienie Mezopotamii było nasycone ich religijnością, prawie wszystko, co nam przekazali, może być wykorzystane jako źródło wiedzy o ich religii”. Podczas gdy religia mezopotamska prawie całkowicie wymarła około 400-500 n.e. po tym, jak jej rdzenni wyznawcy w dużej mierze stali się asyryjskimi chrześcijanami , nadal wywierała wpływ na współczesny świat, głównie dlatego, że wiele historii biblijnych można znaleźć w judaizmie , chrześcijaństwie , islamie a mandeizm prawdopodobnie opierał się na wcześniejszych mitach mezopotamskich, w szczególności mitu o stworzeniu , Ogrodzie Eden , micie potopu , Wieży Babel , postaciach takich jak Nimrod i Lilith oraz księdze Estery . Inspirował także różne współczesne grupy neopogańskie .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki