Maurice Merleau-Ponty - Maurice Merleau-Ponty

Maurice Merleau-Ponty
Mmp2.jpg
Urodzić się
Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty

( 14.03.1908 )14 marca 1908
Zmarł 3 maja 1961 (1961-05-03)(w wieku 53 lat)
Alma Mater École Normale Supérieure , Uniwersytet Paryski
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Fenomenologia
egzystencjalna fenomenologia
Wcielony fenomenologia
Zachodnia marksizm
Strukturalizm
post-strukturalizm
Główne zainteresowania
Psychologia , ucieleśnienie , metafizyka , percepcja , teoria Gestalt , epistemologia , filozofia sztuki , zachodni marksizm
Wybitne pomysły
Invagination , Gestalt , anonimowa zbiorowość, intencjonalność motoryczna, ciało świata, wcielenie, chiasm ( chiasme ), mowa a język mówiony, instytucja

Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty ( francuski:  [mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti, moʁ-] ; 14 marca 1908 - 3 maja 1961) był francuskim filozofem fenomenologicznym , pod silnym wpływem Edmunda Husserla i Martina Heideggera . Jego głównym zainteresowaniem była konstytucja sensu ludzkiego doświadczenia i pisał o percepcji , sztuce , polityce , religii , psychologii , psychoanalizie , języku , przyrodzie i historii . Był głównym redaktorem Les Temps modernes , lewicowego magazynu, który założył wraz z Jean-Paulem Sartre'em i Simone de Beauvoir w 1945 roku.

U podstaw filozofii Merleau-Ponty'ego tkwi trwały argument przemawiający za fundamentalną rolą, jaką percepcja odgrywa w naszym doświadczaniu świata. Merleau-Ponty rozumie percepcję jako nieustanny dialog między przeżywanym ciałem a światem, który postrzega, w którym postrzegający biernie i aktywnie dążą do wyrażania postrzeganego świata we współpracy z innymi. Był jedynym ważnym fenomenologiem pierwszej połowy XX wieku, który intensywnie zajmował się naukami ścisłymi, a zwłaszcza psychologią Gestalt . To dzięki temu zaangażowaniu jego pisma wywarły wpływ na projekt naturalizacji fenomenologii, w którym fenomenolodzy wykorzystują wyniki psychologii i kognitywistyki .

Merleau-Ponty podkreślał ciało jako główne miejsce poznawania świata, korygując długą filozoficzną tradycję umieszczania świadomości jako źródła wiedzy i utrzymywał, że ciała i tego, co postrzega, nie można od siebie oddzielić. Wyartykułowanie prymatu ucieleśnienia ( corporéité ) odwiodło go od fenomenologii w kierunku tego, co miał nazwać „ontologią pośrednią” lub ontologią „ciała świata” ( la chair du monde ), widzianej w jego ostatniej i niekompletnej pracy , Widoczne i niewidzialne oraz jego ostatni opublikowany esej „Oko i umysł”.

Merleau-Ponty przez całą swoją karierę angażował się w marksizm . Jego książka z 1947 r., Humanizm i terror, była szeroko (błędnie) rozumiana jako obrona sowieckich procesów pokazowych . W rzeczywistości tekst ten unika ostatecznego poparcia poglądu na Związek Radziecki, ale zamiast tego angażuje się w marksistowską teorię historii jako krytykę liberalizmu, aby ujawnić nierozwiązaną antynomię we współczesnej polityce między humanizmem a terrorem: jeśli wartości można osiągnąć tylko przemocą, a jeśli liberalne idee ukrywają nieliberalne realia, jak należy decydować o sprawiedliwych działaniach politycznych? Merleau-Ponty do końca życia utrzymywał zaangażowany, choć krytyczny stosunek do marksistowskiej lewicy, zwłaszcza w czasie, gdy był redaktorem politycznym czasopisma Les Temps Modernes .

Życie

Grób Merleau-Ponty na cmentarzu Père Lachaise w Paryżu, gdzie jest pochowany wraz z matką Louise, żoną Suzanne i córką Marianne

Maurice Merleau-Ponty urodził się w 1908 roku w Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure (obecnie Charente-Maritime), Francja . Jego ojciec zmarł w 1913 roku, kiedy Merleau-Ponty miał pięć lat. Po ukończeniu szkoły średniej w liceum Louis-le-Grand w Paryżu , Merleau-Ponty został uczniem École Normale Supérieure , gdzie uczył się u boku Jean-Paula Sartre'a , Simone de Beauvoir , Simone Weil , Jeana Hyppolite'a i Jeana Wahla . Jak Beauvoir opowiada w swojej autobiografii, nawiązała bliską przyjaźń z Merleau-Ponty i zakochała się w nim, ale ostatecznie uznała go za zbyt dobrze przystosowanego do życia i wartości burżuazyjnych jak na jej gust. Uczęszczał Edmund Husserl „s "Paris Lectures" w lutym 1929. W 1929 roku, Merleau-Ponty uzyskał stopień des ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] , w przybliżeniu równoważnych do MA tezy) z Uniwersytetu w Paryżu , na podstawie (obecnie zaginionej) tezy La Notion de multiple intelligible chez Plotin („Pojęcie Plotyna o inteligencji wielu”), wyreżyserowanej przez Émile'a Bréhiera . Zdał agregację filozoficzną w 1930 roku.

Merleau-Ponty został wychowany jako katolik. Przyjaźnił się z chrześcijańskim egzystencjalistą Gabrielem Marcelem i pisał artykuły dla chrześcijańskiego lewicowego czasopisma Esprit , ale opuścił Kościół w 1937 roku, ponieważ uważał, że jego socjalistyczna polityka nie jest zgodna ze społecznym i politycznym nauczaniem Kościoła katolickiego.

Artykuł opublikowany we francuskiej gazecie Le Monde w październiku 2014 r. przedstawia przypadek ostatnich odkryć dotyczących prawdopodobnego autorstwa Merleau-Ponty'ego powieści Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Zbieżne źródła od bliskich przyjaciół (Beauvoir, Elisabeth „Zaza” Lacoin) wydają się nie pozostawiać wątpliwości, że Jacques Heller był pseudonimem 20-letniego Merleau-Ponty.

Merleau-Ponty nauczał najpierw w Lycée de Beauvais (1931–33), a następnie otrzymał stypendium na prowadzenie badań od Caisse nationale de la recherche scientifique  [ fr ] . W latach 1934–1935 wykładał w Lycée de Chartres . Następnie w 1935 r. został korepetytorem w École Normale Supérieure, gdzie uczył młodego Michela Foucaulta i Trần Đức Thảo i uzyskał doktorat na podstawie dwóch ważnych książek: La structure du comportement (1942) i Phénoménologie de la Perception ( 1945). W tym czasie uczęszczał na wpływowe seminaria Alexandre'a Kojeve'a na temat wykładów Hegla i Arona Gurwitscha na temat psychologii Gestalt.

Wiosną 1939 roku był pierwszym zagranicznym gościem nowo utworzonego Archiwum Husserla , gdzie zapoznał się z nieopublikowanymi rękopisami Husserla i spotkał Eugena Finka i ojca Hermanna Van Bredę . Latem 1939 r., gdy Francja przystąpiła do wojny z Niemcami, służył na froncie w armii francuskiej, gdzie został ranny w bitwie w czerwcu 1940 r. Po powrocie do Paryża jesienią 1940 r. ożenił się z Suzanne Jolibois, Lacanianką. psychoanalityk i wraz z Jean-Paulem Sartre założył podziemną grupę oporu pod nazwą „Under the Boot”. Uczestniczył w zbrojnej demonstracji przeciwko nazistom podczas wyzwolenia Paryża.

Po nauczaniu na Uniwersytecie w Lyonie w latach 1945-1948, Merleau-Ponty wykładał psychologię dziecięcą i edukację na Sorbonie w latach 1949-1952. Od 1952 do śmierci w 1961 roku otrzymał katedrę filozofii w Collège de France. jest najmłodszą osobą, która została wybrana na Przewodniczącego.

Poza nauczaniem Merleau-Ponty był także redaktorem politycznym lewicowych Les Temps modernes od założenia czasopisma w październiku 1945 do grudnia 1952. W młodości czytał pisma Karola Marksa , a Sartre twierdził nawet, że Merleau-Ponty nawrócił się. go do marksizmu . Chociaż nie był członkiem Francuskiej Partii Komunistycznej i nie identyfikował się jako komunista, przedstawił argumenty usprawiedliwiające sowieckie procesy pokazowe i przemoc dla postępowych celów w ogóle w pracy Humanizm i terror w 1947 roku. Jednak około trzech lat później wyrzekł się swojego wcześniejszego poparcia dla przemocy politycznej, odrzucił marksizm i opowiadał się za liberalną lewicą w Adventures of the Dialectic (1955). Na tym zakończyła się jego przyjaźń z Sartre'em i praca z Les Temps modernes , ponieważ Sartre miał jeszcze bardziej przychylny stosunek do sowieckiego komunizmu. Merleau-Ponty był następnie aktywny we francuskiej niekomunistycznej lewicy, w szczególności w Związku Sił Demokratycznych .

Merleau-Ponty zmarł nagle na udar w 1961 roku w wieku 53 lat, najwyraźniej podczas przygotowań do zajęć o René Descartes , pozostawiając niedokończony rękopis, który został pośmiertnie opublikowany w 1964 roku, wraz z wyborem notatek roboczych Merleau-Ponty'ego, autorstwa Claude'a Leforta jako Widoczne i niewidzialne . Został pochowany na cmentarzu Père Lachaise w Paryżu wraz z matką Louise, żoną Suzanne i córką Marianne.

Myśl

Świadomość

W swojej Fenomenologii percepcji (opublikowanej po raz pierwszy w języku francuskim w 1945 r.) Merleau-Ponty rozwija koncepcję ciała-podmiotu ( le corps propre ) jako alternatywę dla kartezjańskiegocogito ”. To rozróżnienie jest szczególnie ważne, ponieważ Merleau-Ponty postrzega istoty świata egzystencjalnie . Świadomość , świat i ciało ludzkie jako rzecz postrzegająca są misternie splecione i wzajemnie „zaangażowane”. Rzecz fenomenalna nie jest niezmiennym przedmiotem nauk przyrodniczych, ale korelatem naszego ciała i jego funkcji czuciowo-motorycznych. Przyjmując i „obcując” (zdanie Merleau-Ponty'ego) napotykane jakości zmysłowe, ciało jako wcielona podmiotowość intencjonalnie opracowuje rzeczy w ramach wszechobecnego świata, wykorzystując swoje przedświadome, przedpredykatywne rozumienie świata. makijaż. Opracowanie to jest jednak „niewyczerpane” (cechę każdej percepcji według Merleau-Ponty'ego). Rzeczy są tym, na czym nasze ciało ma „uchwyt” ( nagroda ), podczas gdy sam uścisk jest funkcją naszej przynależności do rzeczy tego świata. Świat i poczucie jaźni są zjawiskami emergentnymi w nieustannym „stawaniu się”.

Istotna stronniczość naszego poglądu na rzeczy, dana je tylko w określonej perspektywie i w określonym momencie czasu, nie umniejsza ich rzeczywistości, ale wręcz przeciwnie ją utwierdza, gdyż nie ma innego sposobu na współobecność rzeczy z nami. i innymi rzeczami niż przez takie " Abschattungen " (szkice, niewyraźne kontury, adumbracje). Rzecz wykracza poza nasz pogląd, ale manifestuje się właśnie poprzez ukazanie się całej gamie możliwych poglądów. Obiekt percepcji jest immanentnie związany ze swoim tłem — ze splotem znaczących relacji między obiektami w świecie. Ponieważ obiekt jest nierozerwalnie w świecie stosunków sensownych, każdy obiekt odzwierciedla druga (znacznie w stylu Leibniza monad ). Poprzez zaangażowanie w świat – bycie-w-świecie – postrzegający milcząco doświadcza wszystkich perspektyw na ten obiekt, pochodzących ze wszystkich otaczających go rzeczy z jego otoczenia, jak również potencjalnych perspektyw, jakie ten obiekt ma na istoty wokół niego.

Każdy przedmiot jest „lustrem wszystkich innych”. Nasze postrzeganie obiektu ze wszystkich perspektyw nie jest percepcją zdaniową lub wyraźnie nakreśloną; jest to raczej niejednoznaczna percepcja oparta na pierwotnym zaangażowaniu i zrozumieniu świata oraz znaczeń, które składają się na percepcyjny Gestalt krajobrazu . Dopiero po zintegrowaniu się z otoczeniem, tak aby postrzegać przedmioty jako takie, możemy skierować naszą uwagę na poszczególne obiekty w krajobrazie, aby je wyraźniej zdefiniować. Ta uwaga nie działa jednak poprzez wyjaśnianie tego, co już widać, ale przez konstruowanie nowego Gestaltu zorientowanego na konkretny przedmiot. Ponieważ nasze cielesne zaangażowanie w sprawy jest zawsze tymczasowe i nieokreślone, napotykamy znaczące rzeczy w zjednoczonym, choć zawsze otwartym świecie.

Prymat percepcji

Od czasu pisania „ Struktury zachowania i fenomenologii percepcji” Merleau-Ponty chciał pokazać, w przeciwieństwie do idei, która kierowała tradycją poczynając od Johna Locke’a , że percepcja nie jest produktem przyczynowym doznań atomowych . Ta koncepcja atomistyczno-przyczynowa była utrwalana w pewnych nurtach psychologicznych tamtych czasów, zwłaszcza w behawioryzmie . Według Merleau-Ponty'ego percepcja ma wymiar aktywny, ponieważ jest pierwotnym otwarciem na świat życia („ Lebenswelt ”).

Ta pierwotna otwartość leży u podstaw jego tezy o prymacie percepcji. Hasłem fenomenologii Husserla jest „wszelka świadomość jest świadomością czegoś”, co implikuje rozróżnienie między „aktami myślenia” ( noesis ) a „intencjonalnymi przedmiotami myśli” ( noema ). Zatem korelacja między noesis a noemą staje się pierwszym krokiem w konstruowaniu analiz świadomości. Jednak badając pośmiertne rękopisy Husserla, który pozostał jednym z jego głównych wpływów, Merleau-Ponty zauważył, że w ich ewolucji twórczość Husserla ujawnia zjawiska, które nie są porównywalne z korelacją noesis-noema. W szczególności dotyczy to zjawisk ciała (które jest jednocześnie ciałem-podmiotem i ciałem-przedmiotem), czasu subiektywnego (świadomość czasu nie jest ani aktem świadomości, ani przedmiotem myśli) i drugim. (pierwsze rozważania drugiego u Husserla doprowadziły do solipsyzmu ).

Rozróżnienie między „aktami myślenia” (noesis) a „ intencjonalnymi przedmiotami myśli” (noema) nie wydaje się więc stanowić nieredukowalnej podstawy. Pojawia się raczej na wyższym poziomie analizy. Tak więc Merleau-Ponty nie postuluje, że „wszelka świadomość jest świadomością czegoś”, co zakłada na początku podłoże noetyczno-noematyczne. Zamiast tego rozwija tezę, zgodnie z którą „cała świadomość jest świadomością percepcyjną”. Dokonuje przy tym znaczącego zwrotu w rozwoju fenomenologii, wskazując, że jej konceptualizacje należy ponownie przeanalizować w świetle prymatu percepcji, w wyważeniu filozoficznych konsekwencji tej tezy.

Korporacja

René Descartes

Biorąc za punkt wyjścia badanie percepcji , Merleau-Ponty doprowadził do uznania, że ​​własne ciało ( le corps propre ) jest nie tylko rzeczą, potencjalnym przedmiotem badań dla nauki, ale jest także trwałym stanem doświadczenia , składnik percepcyjnej otwartości na świat. Podkreśla zatem, że istnieje nieodłączny element świadomości i ciała, którego analiza percepcji powinna uwzględniać. Prymat percepcji oznacza prymat doświadczenia, by tak rzec, o tyle, o ile percepcja staje się wymiarem aktywnym i konstytutywnym.

Merleau-Ponty demonstruje cielesność świadomości w równym stopniu, co intencjonalność ciała, a więc stoi w sprzeczności z dualistyczną ontologią umysłu i ciała u Kartezjusza, filozofa, do którego Merleau-Ponty nieustannie powracał, pomimo istotnych różnic, które je dzielą. . W Fenomenologii Percepcji Merleau-Ponty pisał: „O ile mam ręce, stopy, ciało, podtrzymuję wokół siebie intencje, które nie są zależne od moich decyzji i które wpływają na moje otoczenie w sposób, którego nie wybieram” (1962). , s. 440).

Przestrzenność

Pytanie o cielesność łączy się również z rozważaniami Merleau-Ponty'ego na temat przestrzeni ( l'espace ) i prymatu wymiaru głębi ( la profondeur ) implikowanego w pojęciu bycia w świecie ( être au monde ; jak echo Heideggera ). In-der-Welt-sein ) i własnego ciała ( le corps propre ). Rozważania na temat przestrzenności w fenomenologii są również kluczowe dla zaawansowanych rozważań filozoficznych w teorii architektury .

Język

Podkreślenie faktu, że cielesność nieodłącznie wiąże się z wymiarem ekspresywności, który okazuje się fundamentalny dla konstytucji ego, jest jednym z wniosków Struktury zachowania, które są stale powtarzane w późniejszych pracach Merleau-Ponty'ego. Podążając za tematem ekspresyjności, przechodzi dalej do zbadania, w jaki sposób wcielony podmiot jest w stanie podejmować działania, które wykraczają poza organiczny poziom ciała, takie jak operacje intelektualne i wytwory życia kulturalnego.

Ferdynand de Saussure

Starannie rozważa zatem język jako rdzeń kultury , badając w szczególności związki między rozwojem myśli i sensu – wzbogacając swoją perspektywę nie tylko o analizę przyswajania języka i ekspresyjności ciała, ale także poprzez uwzględniając patologie języka, malarstwa, kina, literatury, poezji i pieśni.

Praca ta zajmuje się głównie językiem, poczynając od refleksji nad wyrazem artystycznym w Strukturze zachowania — która zawiera fragment o El Greco (s. 203 n.), który poprzedza uwagi, które rozwija w „Wątpie Cézanne'a” (1945) i podąża za dyskusja w Fenomenologii Percepcji . Praca, podjęta w czasie pełnienia funkcji Katedry Psychologii i Pedagogiki Dziecka na Uniwersytecie Sorbony, nie jest odejściem od jego prac filozoficznych i fenomenologicznych, ale raczej ważną kontynuacją rozwoju jego myśli.

Jak wskazują zarysy przebiegu jego wykładów na Sorbonie, w tym okresie kontynuuje on dialog między fenomenologią a różnorodnymi pracami prowadzonymi w psychologii , wszystko po to, aby powrócić do badania akwizycji języka u dzieci, a także szeroko wykorzystanie wkładu Ferdinanda de Saussure w językoznawstwo oraz pracę nad pojęciem struktury poprzez omówienie prac z zakresu psychologii, językoznawstwa i antropologii społecznej .

Sztuka

Merleau-Ponty rozróżnia pierwotne i wtórne sposoby ekspresji. To rozróżnienie pojawia się w Fenomenologii Percepcji (s. 207, przyp. 2 [Fr. red.]) i jest czasem powtarzane w odniesieniu do języka mówionego i mówionego ( le langage parlé et le langage parlant ) ( Proza świata , s. 10). Język mówiony ( le langage parlé ), czyli ekspresja wtórna, powraca do naszego bagażu językowego, do dziedzictwa kulturowego, które nabyliśmy, a także do brutalnej masy relacji między znakami i znaczeniami . Mówienie językiem ( le langage parlant ) lub wyrażenie pierwotne, takie jakie jest, jest językiem w wytwarzaniu sensu, językiem nadejścia myśli, w momencie, gdy staje się ona nadejściem sensu.

Merleau-Ponty'ego interesuje język mówienia, to znaczy pierwotna ekspresja, i która utrzymuje jego uwagę poprzez traktowanie natury produkcji i odbioru wyrażeń, temat, który nakłada się również na analizę działania, intencjonalności , percepcji, a także powiązania wolności z warunkami zewnętrznymi.

Pojęcie stylu zajmuje ważne miejsce w „Języku pośrednim i głosach ciszy”. Pomimo pewnych podobieństw do André Malraux , Merleau-Ponty różni się od Malraux trzema koncepcjami stylu, z których ostatnia jest wykorzystana w Głosach ciszy Malraux . Merleau-Ponty zauważa, że ​​w tej pracy "styl" bywa używany przez Malraux w sensie wysoce subiektywnym, rozumianym jako projekcja indywidualności artysty. Czasem jest używany, wręcz przeciwnie, w sensie bardzo metafizycznym (według Merleau-Ponty'ego, mistycznym ), w którym styl łączy się z koncepcją „über-artysty” wyrażającego „Ducha Malarstwa”. Wreszcie czasami sprowadza się do prostego określenia kategoryzacji szkoły lub ruchu artystycznego. (Jednak ten opis pojęcia stylu Malraux – kluczowego elementu jego myślenia – jest otwarty na poważne pytania).

Dla Merleau-Ponty'ego to właśnie takie użycie pojęcia stylu skłoniło Malraux do postulowania rozłamu między obiektywizmem włoskiego malarstwa renesansowego a subiektywizmem malarstwa w jego czasach, z wnioskiem, który kwestionuje Merleau-Ponty. Zdaniem Merleau-Ponty'ego, należy zastanowić się nad sednem tej problematyki, uznając, że styl jest przede wszystkim postulatem wynikającym z prymatu percepcji, co pociąga za sobą również uwzględnienie wymiarów historyczności i intersubiektywności . (Jednak odczytanie Malraux przez Merleau-Ponty'ego zostało zakwestionowane w niedawnym dużym studium teorii sztuki Malraux, które twierdzi, że Merleau-Ponty poważnie źle zrozumiał Malraux). istnienie. Zamiast być wyłączną dla indywidualnej ludzkiej świadomości, świadomość rodzi się z przedświadomego stylu świata, Natury.

Nauki ścisłe

W swoim eseju Cézanne's Doubt, w którym określa impresjonistyczną teorię malarstwa Paula Cézanne'a jako analogiczną do jego własnej koncepcji radykalnej refleksji, próbę powrotu i refleksji nad świadomością przedrefleksyjną, Merleau-Ponty określa naukę jako przeciwieństwo art. W ujęciu Merleau-Ponty'ego, podczas gdy sztuka jest próbą uchwycenia percepcji jednostki, nauka jest antyindywidualistyczna. W przedmowie do swojej „ Fenomenologii percepcji” Merleau-Ponty przedstawia fenomenologiczny sprzeciw wobec pozytywizmu : że nie może nam on nic powiedzieć o ludzkiej podmiotowości. Wszystko, co tekst naukowy może wyjaśnić, to szczególne indywidualne doświadczenie tego naukowca, którego nie można przekroczyć. Według Merleau-Ponty'ego nauka zaniedbuje głębię i głębię zjawisk, które stara się wyjaśnić.

Merleau-Ponty rozumiał naukę jako abstrakcję ex post facto . Przyczynowe i fizjologiczne relacje percepcji, na przykład, wyjaśniają percepcję w terminach, do których dochodzi dopiero po abstrahowaniu od samego zjawiska. Merleau-Ponty skarcił naukę za to, że uważa się za dziedzinę, w której można przedstawić pełny opis przyrody. Subiektywnej głębi zjawisk nie da się podać w nauce takiej, jaka jest. To charakteryzuje próbę Merleau-Ponty'ego oparcia nauki w obiektywności fenomenologicznej i, w istocie, ustanowienia „powrotu do zjawisk”.

Wpływ

Antykognitywistyczna kognitywistyka

Krytyczne stanowisko Merleau-Ponty'ego w odniesieniu do nauki zostało wyrażone w jego przedmowie do fenomenologii — opisał on naukowe punkty widzenia jako „zawsze zarówno naiwne, jak i jednocześnie nieuczciwe”. Pomimo, a może właśnie z powodu tego poglądu, jego praca wpłynęła na i antycypowała nurty współczesnej psychologii znane jako postkognitywizm . Hubert Dreyfus odegrał kluczową rolę w podkreślaniu znaczenia pracy Merleau-Ponty'ego dla aktualnych badań postkognitywnych i jego krytyki tradycyjnego poglądu na kognitywistykę.

Nowatorska krytyka kognitywizmu (lub obliczeniowe ujęcie umysłu) Dreyfusa, Czego nie potrafią komputery , świadomie powtarza krytykę psychologii intelektualistów Merleau-Ponty'ego, aby argumentować za nieredukowalnością cielesnego know-how do dyskretnych procesów składniowych. Pod wpływem krytyki i neurofizjologicznej alternatywy Dreyfusa Merleau-Ponty związał się z neurofizjologicznymi, koneksjonistycznymi ujęciami poznania.

Wraz z publikacją w 1991 roku ucieleśnionego umysłu przez Francisco Varela , Evan Thompson i Eleanor Rosch , ten związek został przedłużony, jeśli tylko częściowo, do innego aspektu „anty-kognitywizm” lub post-representationalist kognitywistyki: ucieleśnionego lub enaktywistycznego kognitywistyki , a później w dekadzie do neurofenomenologii . Ponadto praca Merleau-Ponty wpłynęła również na badaczy próbujących zintegrować neuronaukę z zasadami teorii chaosu .

To właśnie przez ten związek z pracą Merleau-Ponty'ego narodził się romans kognitywistyki z fenomenologią, który jest reprezentowany przez coraz większą liczbę prac, m.in.

  • Ron McClamrock „s egzystencjalna Cognition: Computational umysły świata (1995),
  • Andy Clark „s będąc tam (1997),
  • Fenomenologia naturalizująca pod redakcją Petitot et al. (1999),
  • Alva Noë „s działania w percepcji (2004),
  • Shaun Gallagher „s jak ciało kształtuje umysł (2005),
  • Grammont, Franck Dorothée Legrand i Pierre Livet (red.) 2010, Naturalizacja zamiaru w działaniu , MIT Press 2010 ISBN  978-0-262-01367-3 .
  • Czasopismo Fenomenologia i nauki kognitywne .

Filozofia feministyczna

Merleau-Ponty została również wybrana przez australijskich i nordyckich filozofów inspirowanych francuską tradycją feministyczną, w tym Rosalyn Diprose i Sarę Heinämaa  [ fi ] .

Ostatnia praca Diprose wykorzystuje koncepcję międzycielesności Merleau-Ponty'ego, czyli brak rozróżnienia perspektyw, do krytyki indywidualistycznej polityki tożsamości z perspektywy feministycznej i uzasadnienia nieredukowalności hojności jako cnoty, gdzie hojność ma podwójne poczucie dawania i bycia dawanym. .

Heinämaa argumentował za ponownym odczytaniem wpływu Merleau-Ponty'ego na Simone de Beauvoir. (Zakwestionowała także odczytanie Merleau-Ponty'ego przez Dreyfusa jako behawiorysty i zaniedbywanie znaczenia redukcji fenomenologicznej dla myśli Merleau-Ponty'ego).

Fenomenologia ciała Merleau-Ponty została również podjęta przez Iris Young w jej eseju „ Rzucanie jak dziewczyna ” i jego kontynuacji „Rzucanie jak dziewczyna: dwadzieścia lat później”. Young analizuje poszczególne modalności kobiecego ciała, które różnią się od męskiego zachowania. Young zauważa, że ​​podczas gdy mężczyzna rzucający piłką wprawia w ruch całe swoje ciało, kobieta rzucająca piłką na ogół ogranicza własne ruchy w trakcie ich wykonywania, i że generalnie w sporcie kobiety poruszają się w bardziej niepewny, reaktywny sposób . Merleau-Ponty przekonuje, że doświadczamy świata w kategoriach „mogę” – to znaczy zorientowanych na pewne projekty w oparciu o nasze możliwości i przyzwyczajenia. Tezą Younga jest to, że u kobiet ta intencjonalność jest zahamowana i raczej ambiwalentna niż pewna siebie, doświadczana jako „nie mogę”.

Ekofenomenologia

Ekofenomenologię można opisać jako dążenie do relacji światowego zaangażowania, zarówno człowieka, jak i innych stworzeń (Brown i Toadvine 2003).

Zaangażowanie to sytuuje się w swego rodzaju środkowym gruncie relacyjności, przestrzeni, która nie jest ani czysto obiektywna, ponieważ jest wzajemnie konstytuowana przez różnorodność przeżytych doświadczeń, motywujących ruchy niezliczonych organizmów, ani przestrzenią czysto subiektywną, ponieważ jest jednak polem materialne relacje między ciałami. Nie rządzi nim wyłącznie ani przyczynowość, ani intencjonalność. W tej przestrzeni „pomiędzy” fenomenologia może przezwyciężyć swój inauguracyjny sprzeciw wobec naturalizmu.

David Abram wyjaśnia koncepcję „ciała” ( krzesło ) Merleau-Ponty'ego jako „tajemniczej tkanki lub matrycy, która leży u podstaw i daje początek zarówno postrzegającemu, jak i postrzeganemu jako współzależne aspekty jego spontanicznej aktywności” i utożsamia tę elementarną matrycę z współzależna sieć ziemskiego życia. Koncepcja ta łączy podmiot i przedmiot dialektycznie jako determinacje w bardziej pierwotnej rzeczywistości, którą Merleau-Ponty nazywa „ciałem” i którą Abram nazywa różnie „ożywioną ziemią”, „oddychającą biosferą” lub „więcej niż ludzkość”. naturalny świat". Nie jest to jednak przyroda ani biosfera pojmowana jako złożony zestaw obiektów i obiektywnych procesów, ale raczej „biosfera doświadczana i przeżywana od wewnątrz przez inteligentne ciało – przez uważne ludzkie zwierzę, które jest całkowicie częścią świata”. Ekofenemologia Merleau-Ponty'ego, kładąca nacisk na holistyczny dialog w świecie ponadludzkim, ma również implikacje dla ontogenezy i filogenezy języka; w istocie stwierdza on, że „język jest samym głosem drzew, fale i las".

Sam Merleau-Ponty odnosi się do tego „pierwotnego bytu, który nie jest jeszcze podmiotem-bytem ani przedmiotem-bytem i który pod każdym względem zakłóca refleksję. Wśród wielu notatek roboczych znalezionych na jego biurku w chwili jego śmierci i opublikowanych wraz z na wpół kompletnym rękopisem Widoczne i niewidzialne , kilka wskazuje na to, że sam Merleau-Ponty rozpoznał głębokie pokrewieństwo między jego pojęciem pierwotnego „ciało” i radykalnie przekształcone rozumienie „natury”. Dlatego w listopadzie 1960 pisze: „Zrób psychoanalizę natury: to ciało, matka”. A w ostatniej opublikowanej notatce roboczej, napisanej w marcu 1961, pisze: „Natura jako druga strona ludzkości (jako ciało, nowise jako »materia«)”. Rezonuje to z koncepcją przestrzeni, miejsca, mieszkania i ucieleśnienia (w cielesnym i fizycznym, vs. wirtualnym i cybernetycznym), zwłaszcza gdy są one skierowane na tle odsłaniającej się istoty nowoczesnej techniki. Taka analityczna figura w Heideggerowskim ujęciu „ekontologii” jako rozszerzenie rozważań Heideggera nad kwestią bytu ( Seinsfrage ) za pomocą czworokątnych ( Das Geviert ) bóstw ziemi-nieba-śmiertelników ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen). ). W tym nurcie „ekofenomenologii” ekologia jest uwikłana w ontologię, w której światowa analityka egzystencjalna jest ugruntowana na ziemi, a ekologia ukierunkowana jest na myślenie ontologiczne.

Bibliografia

Poniższa tabela przedstawia wybór dzieł Merleau-Ponty'ego w tłumaczeniu na francuski i angielski.

Rok Tekst oryginalny w języku francuskim Angielskie tłumaczenie
1942 La Structure du comportement (Paryż: Presses Universitaires de France, 1942) Struktura zachowania przeł. Alden Fisher (Boston: Beacon Press, 1963; Londyn: Methuen, 1965)
1945 Fénomenologie percepcji (Paryż: Gallimard, 1945) Fenomenologia percepcji przeł. Colin Smith (New York: Humanities Press i Londyn: Routledge i Kegan Paul, 1962); przeł. poprawione przez Forresta Williamsa (1981; przedruk, 2002); nowy trans. Donald A. Landes (Nowy Jork: Routledge, 2012)
1947 Humanisme et terreur, essai sur le problème communee (Paryż: Gallimard, 1947) Humanizm i terror. Esej o problemie komunistycznym przeł. John O'Neill (Boston: Beacon Press, 1969)
1948 Sens et non-sens (Paryż: Nagel, 1948, 1966) Sens i nonsens przeł. Hubert Dreyfus i Patricia Allen Dreyfus (Evanston: Northwestern University Press, 1964)
1949-50 Conscience et l'acquisition du langage (Paryż: Bulletin de psychologie , 236, vol. XVIII, 3-6, listopad 1964) Świadomość i przyswajanie języka przeł. przez Hugh J. Silverman (Evanston: Northwestern University Press, 1973)
1949–52 Merleau-Ponty na Sorbonie: CV, 1949-1952 (Grenoble: Cynara, 1988) Psychologia i pedagogika dziecka: Wykłady Sorbony 1949-1952 przeł. Talia Welsh (Evanston: Northwestern University Press, 2010)
1951 Les Relations avec autrui chez l'enfant (Paryż: Centre de Documentation Universitaire, 1951, 1975) Relacje dziecka z innymi przeł. Williama Cobba w The Primacy of Perception, wyd. przez Jamesa Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 96-155
1953 Éloge de la Philosophie, Lecon inaugurale faite au Collége de France, Le jeudi 15 stycznia 1953 (Paryż: Gallimard, 1953) Pochwała filozofii przeł. John Wild i James M. Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1963)
1955 Les aventures de la dialectique (Paryż: Gallimard, 1955) Przygody dialektyki przeł. Joseph Bien (Evanston: Northwestern University Press, 1973; Londyn: Heinemann, 1974)
1958 Les Sciences de l'homme et la phénoménologie (Paryż: Centre de Documentation Universitaire, 1958, 1975) Fenomenologia i nauki o człowieku przeł. Johna Wilda w Prymacie percepcji, wyd. James Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 43-95
1960 Éloge de la Philosophie et autres essais (Paryż: Gallimard, 1960) -
1960 Signes (Paryż: Gallimard, 1960) Znaki przeł. Richard McCleary (Evanston: Northwestern University Press, 1964)
1961 L'Œil et l'esprit (Paryż: Gallimard, 1961) Oko i umysł przeł. Carleton Dallery w Prymat postrzegania, wyd. James Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 159-190; poprawione tłumaczenie Michaela Smitha w The Merleau-Ponty Aesthetics Reader (1993), 121-149
1964 Le Visible et l'invisible, suivi de notes de travail Pod redakcją Claude'a Leforta (Paryż: Gallimard, 1964) Widoczne i niewidzialne, a następnie uwagi robocze przeł. przez Alfonsa Lingis (Evanston: Northwestern University Press, 1968)
1968 Résumés de cours, Collège de France 1952-1960 (Paryż: Gallimard, 1968) Tematy z Wykładów w Collège de France, 1952-1960, przeł. John O'Neill (Evanston: Northwestern University Press, 1970)
1969 La Prose du monde (Paryż: Gallimard, 1969) Proza świata przeł. John O'Neill (Evanston: Northwestern University Press, 1973; Londyn: Heinemann, 1974)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Abram, D. (1988). „Merleau-Ponty i Głos Ziemi” Etyka środowiskowa 10, no. 2 (lato 1988): 101-20.
  • Alloa, E. (2017) Opór sensownego świata. Wprowadzenie do Merleau-Ponty , Nowy Jork: Fordham University Press.
  • Alloa, E., F. Chouraqui i R. Kaushik, (2019) (red.) Merleau-Ponty and Contemporary Philosophy , Albany: SUNY Press.
  • Barbaras, R. (2004) Istota zjawiska. Ontologia Merleau-Ponty'ego Bloomington: Indiana University Press.
  • Carbone, M. (2004) Myślenie sensowne. Filozofia A Merleau-Ponty'ego , Evanston: Northwestern University Press.
  • Clark, A. (1997) Bycie tam: ponowne połączenie mózgu, ciała i świata . Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dillon, MC (1997) Ontologia Merleau-Ponty'ego . Evanston: Northwestern University Press.
  • Gallagher, S. (2003) Jak ciało kształtuje umysł . Oksford: Oxford University Press.
  • Guilherme, Alexandre i Morgan, W. John, „Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) – dialog jako obecny dla innych”. Rozdział 6 w filozofii, dialogu i edukacji: dziewięciu współczesnych filozofów europejskich , Routledge, Londyn i Nowy Jork, s. 89-108, ISBN  978-1-138-83149-0 .
  • Johnson, G., Smith, MB (red.) (1993) The Merleau-Ponty Aesthetics Reader: Philosophy and Painting , Chicago: Northwestern UP 1993.
  • Landes, D. (2013) Merleau-Ponty i paradoksy ekspresji , Nowy Jork-Londyn: Bloomsbury.
  • Lawlor, L., Evans, F. (red.) (2000) Chiasms: Pojęcie ciała Merleau-Ponty'ego , Albany: SUNY Press.
  • J. Petitot, F. Varela, B. Pachoud i JM. (red.) (1999) Fenomenologia naturalizująca: Problemy we współczesnej fenomenologii i kognitywistyce . Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda.
  • Toadvine, T. (2009) Filozofia natury Merleau-Ponty'ego . Evanston: Northwestern University Press.
  • Tilliette, X. (1970) Maurice Merleau-Ponty ou la mesure de l'homme , Seghers, 1970.
  • Varela, FJ, Thompson, E. i Rosch, E. (1991) Ucieleśniony umysł: nauka poznawcza i ludzkie doświadczenie . Cambridge: MIT Press.

Zewnętrzne linki