Masakra w Tesalonice - Massacre of Thessalonica
Massacre z Tesaloniki (Thessaloniki) w Grecji była masakra miejscowych cywili przez wojska rzymskie. Najlepiej oszacowana data to 390. Najbardziej prawdopodobną przyczyną było zabójstwo rzymskiego urzędnika podczas zamieszek miejskich; zamieszki były prawdopodobnie spowodowane aresztowaniem miejscowego woźnicy za napaść seksualną, żądaniem jego uwolnienia oraz odmową urzędnika, chociaż można to znaleźć tylko w jednym źródle. W odpowiedzi żołnierze cesarscy zabili dużą liczbę obywateli, którzy zgromadzili się na hipodromie w Tesalonice .
Współcześni historycy mieli trudności z dostrzeżeniem szczegółów masakry i jej następstw. Nie ma współczesnych relacji z tego wydarzenia; zamiast tego prace historyków kościelnych z V wieku dostarczają najwcześniejszego zapisu tego, co się wydarzyło. Wiele części tych relacji jest ze sobą sprzecznych, a niektóre mają wątpliwą wiarygodność. Pogańscy historycy późnej starożytności w ogóle nie dyskutują o masakrze. Uczeni twierdzą, że większość zachowanych zapisów przedstawia wydarzenia, skupiając się na perspektywie moralnej, a nie na szczegółach historycznych i politycznych. Utrudnia to współczesnym historykom odróżnienie faktu od legendy. Mimo to większość klasyków akceptuje przynajmniej podstawową relację o masakrze, choć wciąż spierają się, kiedy do niej doszło, kto był za nią odpowiedzialny, co ją motywowało i jaki miał wpływ na późniejsze wydarzenia.
Większość uczonych zgadza się, że cesarz Teodozjusz Wielki odegrał przynajmniej pewną rolę w wydaniu rozkazu lub zezwoleniu na masakrę, choć inni twierdzą, że żołnierze po prostu wymknęli się spod kontroli. Historycznie, Teodozjusz wziął na siebie odpowiedzialność i wtedy zaangażował się Ambroży , biskup Mediolanu. Ambrose był nieobecny na dworze, kiedy te wydarzenia miały miejsce, i chociaż był jednym z wielu doradców Teodozjusza, nie był jednym z konsystorza, najbliższej rady doradczej Teodozjusza. Ambrose uzyskał wiele informacji o Teodozjuszu za pośrednictwem informatora. Po tym, jak został poinformowany o wydarzeniach dotyczących Tesaloniki, Ambroży napisał list do Teodozjusza, w którym powiedział, że cesarz musi wykazać skruchę za masakrę, dodając, że Teodozjuszowi nie wolno będzie przyjmować Eucharystii, dopóki tego nie zrobi. Historia wskazuje, że Teodozjusz zdecydował się na współpracę z wymaganiami Ambrożego.
Tło historyczne
Teodozjusz I, znany również jako Teodozjusz Wielki, został cesarzem w 379 roku. Mark Hebblewhite, starożytny historyk z uniwersytetu Macquarie, wyjaśnia, że cesarz Walens właśnie zginął, wraz z większością armii wschodniej, w bitwie pod Adrianopolem, pozostawiając imperium odsłonięte na zagrożenie barbarzyńców. Teodozjusz miał 32 lata, gdy objął tron, mając już za sobą wieloletnie doświadczenie w przywództwie wojskowym, ale okoliczności w imperium nie sprzyjały mu. Bonifacy Ramsey mówi, że rzymskie społeczeństwo stawało się mniej skoncentrowane na miastach, a bardziej wiejskie, gdy minęły wielkie czasy miast, klasa średnia była coraz bardziej zestresowana, a sytuacja biednych była tragiczna. Zagrożenie niemieckie i ich najazdy na terytorium rzymskie wszędzie zakłócały spokój społeczeństwa rzymskiego. Hebblewhite mówi, że Teodozjusz był mieszkańcem Zachodu mówiącym po łacinie i nicejskim chrześcijaninem, kiedy został władcą religijnie mieszanego, greckojęzycznego Wschodu, a mimo to zdołał pozostawić niezatarty ślad w historii. Był człowiekiem, który promieniował siłą, pisze Hebblewhite, który przekształcił swoje społeczeństwo poprzez osobiste pragnienie zjednoczenia imperium i pragnienie zjednoczenia mocno podzielonego Kościoła.
Ambroży został mianowany biskupem Mediolanu w 376 r., w tym samym roku 16-letni Gracjan został cesarzem. Paulinus w swojej biografii „Życie Ambrożego” pisze, że zanim Ambroży został biskupem, był wybieranym urzędnikiem rządu rzymskiego, sędzią i gubernatorem Emilia-Ligurii w północnych Włoszech. W 374 zmarł biskup Mediolanu Auxentius . Konflikt w diecezji Mediolanu między chrześcijanami Nicejsko - Arianami oraz prawdopodobieństwo zamieszania wokół tego, kto zostanie wybrany na kolejnego biskupa Mediolanu, skłoniły Ambrożego do zebrania wojsk, udania się na miejsce elekcji i przemówienia do ludu. Jego przemówienie zostało przerwane wezwaniem: „Ambroży za biskupa!” którą podjęło się całe zgromadzenie. Początkowo odmówił i uciekł do domu kolegi, uważając, że nie nadaje się na to stanowisko, ponieważ nie został jeszcze ochrzczony. Ale cesarz Gracjan napisał list chwalący stosowność wyznaczenia przez Rzym osób, które udowodniły, że są godne, a gospodarz Ambrożego zrezygnował z niego. W ciągu tygodnia Ambroży został ochrzczony, wyświęcony i należycie wyświęcony na biskupa Mediolanu . Neil B. McLynn, klasyk z Oksfordu, pisze, że „W ciągu następnych czterech lat Ambrose stał się… postacią o znaczeniu dla całego imperium”.
Jako biskup prowadził ascetyczny styl życia, ofiarowywał pieniądze biednym, a swoją ziemię kościołowi, z wyjątkiem tego, co było potrzebne do utrzymania swojej siostry Marceliny . Ramsey charakteryzuje Ambrose'a jako uduchowionego człowieka, którego działania publiczne były kierowane duchowymi względami, ale który był również bezpośredni, praktyczny i nieustraszony, uosabiając pewność siebie wieku, w którym żył. Ramsey opisuje go również jako akceptującego różne obyczaje, przystosowującego się do wszelkich obyczajów, jakie panowały, gdziekolwiek się znajdował, oraz jako bardzo zręcznego polityka.
W czasie afery w Tesalonikach Ambroży był biskupem przez 16 lat, a podczas jego biskupstwa widział śmierć trzech cesarzy przed Teodozjuszem. Wywołały one znaczące burze polityczne, ale Ambrose utrzymał swoje miejsce, używając tego, co McLynn nazywa jego „poważnymi cechami [i] dużym szczęściem”, aby przetrwać. Teodozjusz był cesarzem przez 11 lat, tymczasowo rozstrzygnął wojny gockie, wygrał dwie wojny domowe, oferując później łaskę i przetrwał własne burze.
Opis wydarzeń
John Curran pisze jeden opis wydarzeń w The Cambridge Ancient History : „W 390 Butheric , dowódca garnizonu Illyricum . Która obejmowała Tesaloniki, został zlinczowany przez tłum obywateli w sporze o zatrzymaniu woźnicy Teodozjusz uznał, że wyraźna wymagana była demonstracja jego gniewu i w kwietniu 390 roku, kiedy mieszkańcy Tesaloniki zebrali się w cyrku swojego miasta, wojska cesarskie zostały wypuszczone. Rzeź była straszna; w ciągu trzech godzin zmasakrowano 7000 mężczyzn, kobiet i dzieci. Ambroży , biskup Mediolanu z przerażeniem wycofał się z dworu cesarskiego. Potępił niegodziwość Teodozjusza i zabronił mu przyjmowania komunii, dopóki nie odpokutuje. Cesarz poprosił o rozgrzeszenie i został ponownie przyjęty do komunii w dniu Bożego Narodzenia 390, po ośmiomiesięcznej pokucie” .
Historyk Daniel Washburn pisze, że kilka „kluczowych aspektów tej sekwencji pozostaje niejasnych”. Podsumowując główne elementy, pisze: „...ludzie Tesaloniki zbuntowali się, zabijając przynajmniej jednego urzędnika publicznego. Za to wykroczenie imperium odpowiedziało karą, która celowo lub nie, zakończyła się masakrą. Saga trwała jako biskup Ambroży z Mediolanu w słynnym liście zganił cesarza Teodozjusza za jego odpowiedzialność za rozlew krwi.Ponadto Ambroży obiecał odmówić mu Eucharystii, dopóki cesarz nie wykaże należytych wyrzutów sumienia. Sprawa zakończyła się, gdy Teodozjusz zaakceptował warunki pokuty biskupa”. Washburn dodaje, że dokładna data masakry jest nieznana i kwestionowana, ale ogólny konsensus wskazuje, że jest to wiosna lub lato 390 r. n.e.
Relacja Washburna opiera się na jego przekonaniu, że Sozomen podaje najpełniejszy opis pochodzenia zamieszek. Sozomen napisał, że popularny woźnica próbował zgwałcić podczaszy (inne źródła mówią, że mężczyzna służący w tawernie lub sam Butheric), w odpowiedzi Butheric aresztował i uwięził woźnicę. Według Sozomena ludność zażądała uwolnienia jeźdźca rydwanów, a kiedy Butheric odmówił, wybuchła ogólna rewolta, która kosztowała go życie. Sozomen jest jedynym źródłem tej opowieści o woźnicy. Inne źródła nie zawierają tych ani wielu innych szczegółów, które stały się częścią legendy: nie mówią, jak silny był garnizon, czy składał się on z gotyckich sojuszników i zamieszek na tle rasowym, a nawet czy „oficer wojskowy”, o którym mowa, sam był Gotem. Jedynym źródłem informacji o tym, kim był oficer, jest ponownie Sozomen, który dostarcza tylko tyle informacji, aby zidentyfikować Butheric jako dowódcę armii polowej w Illyricum (magister militum per Illyricum). Stanislav Doležal, filozof z Uniwersytetu Południowoczeskiego, mówi, że nazwa „buterik” wskazuje, że równie dobrze mógł być Gotem i że pochodzenie etniczne generała „mogło być” czynnikiem zamieszek, ale żadne z wczesnych źródeł tak naprawdę nie tak powiedzieć.
Robert Frakes mówi, że to wszystko, co można bezpiecznie założyć: „były zamieszki, a niektórzy mieszkańcy [Tesaloniki] zabili ważnego oficera wojskowego”.
Komentarz
Źródła
Wielu współczesnych uczonych, takich jak historyk CWR Larson, jest sceptycznie nastawionych do tej historii. Istnieje ograniczona liczba historii pogańskich z tego okresu, ale nie ma w nich żadnej wzmianki o masakrze w Tesalonikach. Największym problemem, zdaniem Stanleya Lawrence'a Greenslade'a , nie jest brak informacji, ale to, że historia masakry w Tesalonikach niemal natychmiast przeniosła się do sztuki i literatury w formie legendy.
Washburn mówi, że ustalenie, co naprawdę wydarzyło się w Salonikach, „irytowało” uczonych, a McLynn mówi, że jest to prawie niemożliwe do zrekonstruowania. Stanislav Doležal mówi, że te problemy zaczynają się od źródeł, które nie są współczesne; zamiast tego pochodzą od historyków kościelnych z V wieku Sozomena, biskupa Cyrrhus Teodoreta , Sokratesa z Konstantynopola i Rufina . Sozomen napisał Historię kościelną około 442, zawierającą szczegółowy opis wydarzeń, który uważany jest za najbardziej wiarygodny. Według Doležala najdłuższą, ale i najmniej wiarygodną relację spisał Theodoret. Wydarzenia te miały miejsce za życia Rufinusa, ale jego Historia ecclesiastica (II,18) ma tylko krótki i nieco mylący opis, podczas gdy Sokrates w ogóle o tym nie wspomina.
Paulinus , osobisty sekretarz Ambrożego, napisał biografię Ambrożego w V wieku, Życie Ambrożego ( Vita Ambrosii ). W nim rozdział 7 omawia masakrę, ale wyłącznie z perspektywy Ambrose'a. Istnieją również dwa bezpośrednie źródła od Ambrose'a, ale nie zawierają one opisu masakry. Augustyn z Hippony wspomina o masakrze w swoim dziele z V wieku, Miasto Boga , ale tylko krótko. Istnieje również 6 późniejszych historii, ale wykorzystują one jako źródła dzieła z V wieku, w wyniku czego nie są w stanie dodać niczego, co uważają badacze za wiarygodne.
Wszystkie te relacje są wiarygodne, ale mają też metodę i cel, który sprawia, że Washburn je kwestionuje: zostały napisane „aby wzbudzić uznanie dla działań Kościoła i cesarskiej pobożności”. McLynn wyjaśnia, że to wydarzenie polityczne szybko przekształciło się w ówczesnej chrześcijańskiej historiografii w lekcję moralną, w której „zachowane źródła zawsze przedstawiają historię… w kontekście pokuty Teodozjusza”. Drugim problemem przy próbie interpretacji wiarygodności historycznej jest to, że źródła te nie dają jednolitego opisu i pod wieloma względami wzajemnie się wykluczają.
Rola Teodozjusza
Teodozjusz nie był w Tesalonice, kiedy doszło do masakry, dwór znajdował się w Mediolanie i nie jest jasne, czy nakazał lub po prostu zezwolił na masakrę, czy też wojska wymknęły się spod kontroli. Historyk GW Bowersock oraz autorzy Stephen Williams i Gerard Friell uważają, że Teodozjusz zarządził masakrę w nadmiarze „wulkanicznego gniewu”, „cholera” i „gniewu”. McLynn zrzuca całą winę na Imperatora. Historyk Kościoła Teodoret pociąga do odpowiedzialności temperament cesarza, mówiąc:
Gniew Imperatora osiągnął najwyższy poziom, a on zaspokoił swoje mściwe pragnienie zemsty, wyciągając miecz najbardziej niesprawiedliwie i tyranicznie przeciwko wszystkim, zabijając zarówno niewinnych, jak i winnych. Mówi się, że siedem tysięcy zginęło bez jakichkolwiek form prawa, a nawet bez wydania na nich wyroku sądowego; ale że jak kłosy pszenicy w czasie żniwa, tak samo byli ścięte.
Hebblewhite mówi: „Butheric zajmował bardzo wysokie stanowisko wojskowe… a jego śmierć stanowiła bezpośrednie zagrożenie dla autorytetu cesarza”, ale Hebblewhite nie uważa, że Teodozjusz zarządził masakrę w pośpiesznym gniewie, argumentując zamiast tego, że między Śmierć Butherica i masakra trwająca co najmniej trzy miesiące. Historyk NQ King mówi, że cesarz mógł być na początku zły, ale nie podjąłby decyzji, dopóki jego gniew nie minie i nie będzie myślał jasno. Doležal przekonuje również, że Teodozjusz w przypływie wściekłości zarządził rzeź, co jest nieprawdopodobne. Odwołuje się do Petera Browna , który wskazuje na ustalony proces podejmowania decyzji przez imperium, który wymagał od cesarza „słuchania swoich ministrów” przed podjęciem działań. Tesalonika była ważnym miastem zamieszkałym głównie przez nicejskich chrześcijan, z których większość byłaby całkowicie niewinna zbrodni, a Teodozjusz i jego doradcy wiedzieliby o tym. Zdaniem Doležala Teodozjusz musiał słuchać wraz z nim rad radców w Mediolanie, ale nie wiadomo, jakie rady otrzymał.
Ambroży, Paulinus, Augustyn i Teodoret (ale nie Rufinus czy Sozomen) albo sugerują, albo otwarcie deklarują, że cesarz został w jakiś sposób wprowadzony w błąd lub oszukany w swojej decyzji przez swoich urzędników. Ambroży jest dość enigmatyczny, mówiąc o „oszustwie innych”, które spowodowało winę cesarza (deflevit in ecclesia publice peccatum suum, quod ei aliorum fraude obrepserat) , podczas gdy Paulinus wspomina jedynie o „tajnych negocjacjach oficerów z cesarzem”, z czym zgadza się Augustyn, dodając, że Teodozjusz był „przymuszony pilną potrzebą niektórych z jego bliskich” (tumultu quorundam, qui ei cohaerebant) . Sozomen nie wie o takim zaangażowaniu, a historyk Kościoła Rufinus również nie obwiniał nikogo, ale „demona” (subreptione quadam daemonis) .
Jednym z możliwych alternatywnych wyjaśnień wydarzeń jest to, że wojska straciły kontrolę nad sytuacją. Doležal pisze: „Pracując nad sprzecznymi źródłami, JF Matthews twierdzi, że cesarz po raz pierwszy próbował ukarać miasto selektywnymi egzekucjami… Peter Brown zgadza się: „A tak było, prawdopodobnie planowano selektywne zabijanie… z ręki”. Według Doležala masakra miała miejsce na hipodromie, a nie w całym mieście. Sozomen jest bardzo specyficzny – dodaje Doleźal, mówiąc, że w odpowiedzi na zamieszki żołnierze dokonywali przypadkowych aresztowań na hipodromie w celu wykonywania publicznych egzekucji. tam, a obywatele sprzeciwili się. „Żołnierze, zdając sobie sprawę, że są otoczeni przez wściekłych obywateli, być może wpadli w panikę i zrobili to, do czego zostali wyszkoleni: siłą oczyścili hipodrom kosztem kilku tysięcy istnień lokalnych mieszkańców. Jeśli Paulinus ma rację, masakra trwała nieco ponad godzinę, co w zupełności wystarczy na taką operację”.
McLynn mówi, że Teodozjusz „nie był w stanie narzucić dyscypliny odległym wojskom [i] został zmuszony przez szeroko głoszony mit imperialnej wszechmocy do przyjęcia [odpowiedzialności za samą masakrę]. Najlepszą miną, jaką mógł przybrać w tej sytuacji, był pospieszny rozkaz, który został skrócony zbyt późno”. Doleźal przyznaje, że w liście 51 „Ambrose wyraźnie mówi o masakrze, którą „sam uważasz za poważną, odwołując ją zbyt późno” (i quod ipse sero revocando grave factum putasti)”. Ta historia mogła być tym, co Ambrose otrzymał od swojego informatora, ale Doleźal wątpi, czy faktycznie zdarzyło się odwołanie cesarskiego porządku.
Jedną z osobliwości tej historii jest to, że w żadnym ze źródeł śledztwa kryminalnego lub innej próby wyśledzenia sprawców śmierci Butherica nie ma żadnych zapisów. Jednak Teodozjusz starannie stworzył publiczny wizerunek cesarza z „miłością do ludzkości”. Ta niespójność sprawia, że uczeni tacy jak Wolfe Liebeschuetz i Carole Hill nazywają te wydarzenia „bezprecedensowymi”.
Następstwa
Uczeni, tacy jak Boniface Ramsey, uważają, że masakra miała miejsce w okresie, gdy Ambrose został wykluczony z obecności Teodozjusza. Jak sam Ambroży mówi w liście 51: „Jedyny na waszym sądzie zostałem pozbawiony naturalnego prawa do wysłuchania, w konsekwencji zostałem pozbawiony również prawa do wypowiadania się”. Ramsey mówi, że Teodozjusz był zirytowany i odesłał Ambrose'a, gdy cesarz dowiedział się, że Ambrose był informowany o „poufnych decyzjach cesarskiego konsystorza”. Sozomen mówi, że Ambrose opuścił sąd powołując się na chorobę po tym, jak usłyszał o masakrze. Bez względu na powód jego nieobecności, źródła zgadzają się, że Ambrose nie był tam, aby udzielić rady, gdy doszło do zamieszek i masakry, ani nie był obecny w ich bezpośrednim następstwie.
W pewnym momencie Ambrose został poinformowany o wydarzeniach. Odpowiedział, pisząc do Teodozjusza osobisty i prywatny list. Według McLynna ten wciąż istniejący list jest dla Ambrożego „niezwykle” taktowny i oferuje cesarzowi inny sposób „ocalenia twarzy” i przywrócenia jego wizerunku. Troska Teodozjusza o jego publiczny wizerunek, będący pobożnością osobistą, jest dobrze poświadczona. Ambroży wzywa do półpublicznej pokuty, posługując się przykładem Dawida i Uriasza, mówiąc cesarzowi, że nie może udzielić komunii Teodozjuszowi, dopóki nie zademonstruje skruchy za masakrę. Wolf Liebeschuetz mówi: „Teodozjusz przestrzegał i przyszedł do kościoła bez cesarskich szat, aż do Bożego Narodzenia, kiedy Ambrose otwarcie przyjął go do komunii”.
Od czasu, gdy Edward Gibbon napisał swój Rise and Fall of the Roman Empire , akcja Ambrożego po fakcie była cytowana jako przykład dominacji Kościoła nad państwem w starożytności. John Moorhead mówi, że te wydarzenia są postrzegane jako „znaczenie ważnych zwycięstw kościoła nad państwem”. Alan Cameron zauważa, że działania Teodozjusza są często wyjaśniane w kategoriach jego poddania się dominującemu wpływowi biskupa Ambrose'a, o którym, jak mówi Cameron, "często mówi się jako o udokumentowanym fakcie". Rzeczywiście, mówi, „założenie jest tak rozpowszechnione, że byłoby zbyteczne cytowanie autorytetów. Ale nie ma cienia dowodu na to, że Ambrose wywierał taki wpływ na Teodozjusza”.
Brown zauważa, że w rzeczywistości Ambrose nie gwarantował sukcesu swoim listem. Odmówiono mu wcześniej dostępu do cesarza i innych próśb. Brown mówi, że Ambrose był tylko jednym z wielu doradców, a Cameron mówi, że nie ma dowodów, że Teodozjusz faworyzował go ponad kogokolwiek innego. Chociaż McLynn twierdzi, że związek między Teodozjuszem i Ambrose przekształcił się w mit w ciągu jednego pokolenia od ich śmierci, zauważa również, że dokumenty, które ujawniają związek między Ambrose i Teodozjuszem, nie odnoszą się do jakiejkolwiek rzekomej osobistej przyjaźni, a bardziej przypominają negocjacje między instytucjami dwóch mężczyzn reprezentuje: państwo rzymskie i kościół włoski.
Washburn mówi, że wizerunek prałata w skosie umocowanego w drzwiach katedry w Mediolanie, blokującego wejście Teodozjusza, jest wytworem wyobraźni Teodoreta; pisał o wydarzeniach z 390 r. (prawdopodobnie między 449 a 455) „wykorzystując własną ideologię do wypełnienia luk w zapisie historycznym”. Peter Brown mówi również, że nie było dramatycznego spotkania pod drzwiami kościoła. McLynn stwierdza, że „spotkanie przy drzwiach kościoła od dawna znane jest jako pobożna fikcja”. Ambrose opowiadał się za sposobem postępowania, który unikał tego rodzaju publicznego upokorzenia, o którym mówi Teodoret, i to jest kierunek, który wybrał Teodozjusz.
Sporne daty i kwestionowane prawo
Malcolm Errington zauważył, że „powszechnie przyjmuje się, że incydent miał miejsce w 390”, ale żadne źródło nie wspomina o roku. Jedynym wewnętrznym odniesieniem chronologicznym w jakimkolwiek źródle jest Teodoret, który mówi, że Teodozjusz obchodził Boże Narodzenie w kościele osiem miesięcy po tym, jak Ambroży zażądał od niego pokuty. W 388 r. Teodozjusz był we Włoszech tylko w październiku, listopadzie i grudniu, a w 391 r. wyjechał z Włoch w lipcu, ale był w Mediolanie zarówno w 389, jak i 390. Zarówno Theodoret, jak i Sozomen twierdzą, że konfrontacja z Ambrożem miała miejsce po Teodozjuszu przybył do Mediolanu, co wydaje się wskazywać na 389, z wyjątkiem tego, że Teodozjusz spędził prawie trzy miesiące (od czerwca do września) w Rzymie w 389, co zwiększa prawdopodobieństwo 390.
W sierpniu 390 r. Teodozjusz rzekomo wydał prawo nakazujące 30-dniowy okres oczekiwania między nakazem wykonania kary śmierci a jej faktycznym wykonaniem. Peter Brown mówi, że Teodozjusz napisał prawo, ponieważ chciał „zabrać wiatr z żagli Ambrose'a” w obliczu żądania Ambrose'a o pokutę. MacMullen mówi, że prawo „reprezentowało wolę biskupa Ambrożego”. Według Doležala, Teodozjusz został zmuszony przez Ambrożego do uchwalenia prawa, zanim pozwolono mu „ponownie przyłączyć się do wspólnoty chrześcijańskiej”. Nie ma tego jednak w liście Ambrożego, a niemożność przyjęcia Eucharystii nie przeszkadza w uczestniczeniu w nabożeństwie lub wspólnocie. Doleźal wyjaśnia, że „prawo, o którym mowa, wydaje się być CTh IX,40,13”, które przetrwało do dnia dzisiejszego z datą 18 sierpnia 382; „wywnioskowano, że data jest błędna i należy ją skorygować do 390”.
Nie ma zgody co do tego, czy ta ustawa została wydana w 390 roku, a jeśli tak, to czy ma coś wspólnego z masakrą, czy nie. Errington twierdzi, że prawo zostało wydane w 382 roku i nie miało nic wspólnego z masakrą w Tesalonice. Peter Brown twierdzi, że ustawa została wydana w 390 roku, ale nie była związana z masakrą w Tesalonikach: „Prawo przewidywało przetrzymywanie notabli w więzieniu, a nie niewinną ludność całego miasta”. T. Honoré popiera 390, ale jest ostrożny, mówiąc: „Prawo jest tylko luźno związane z masakrą”. JF Mathews opowiada się za 390, wyjaśniając, że mocno wierzy w związek między tymi wydarzeniami a prawem.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- A. Lippold: Theodosius der Große und seine Zeit. wyd. 2, Monachium 1980, s. 40ff.
- J. Norwich, Bizancjum: wczesne wieki, s. 112.
- E. Gibbon, Upadek i upadek Cesarstwa Rzymskiego, rozdz. 27 2:56
- A. Demandt: Magister Militum. W: Pauly-Wissowa. Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (neue Bearbeitung). Suplement Band XII, Sp. 717 - Butherichh i Teodozjusz
Zobacz też:
- P. Heather, Goci i Rzymianie, 332-489. Oksford 1991, s. 184.
- A. Schwarz, Reichsangehörige Personen gotischer Herkunft. Wiedeń 1984, sv Butherichus.
Podstawowe źródła z V wieku dotyczące tego wydarzenia:
- Teodoret , Historia kościelna 5.17
- Sozomenus , Historia Ecclesiastica 7.25.1-7
- Kasjodor , Historia Ecclesiastica 9.30
- Ambroży , epistola 51
- Ambroży, De obitu Theodosii 34
Późniejsze prace historyczne:
- Joannes Malalas , Chronografy 13,43
- Teofanes Wyznawca , Chronografia 1.72-3
- Cedrenus , Kompendium historiarum 1.556-9
- Joannes Zonaras , Epitome historyrum 13.18.