Marshall Applewhite - Marshall Applewhite

Marshall Applewhite
Szerokooki mężczyzna zwracający się do kamery
Applewhite w inicjacyjnym wideo do Heaven's Gate w 1996 roku
Urodzić się
Marshall Herff Applewhite Jr.

( 1931.05.17 )17 maja 1931
Spur , Teksas , USA
Zmarł 26 marca 1997 (1997-03-26)(w wieku 65)
Przyczyną śmierci Samobójstwo
Inne nazwy Czy, Tiddly, Nincom, Gwinea
Edukacja Licencjat w filozofii , Austin College (1952)
Magister w muzyce , University of Colorado
Znany z Założyciel Bramy Niebios
Małżonkowie
Ann Pearce
( M.  1952; Gr.  1968)
Dzieci 2
Rodzice) Marshall Herff Applewhite Senior (ojciec)
Louise Applewhite (matka)

Marshall Herff Applewhite Jr. (17 maja 1931 – 26 marca 1997), znany również jako Do , był amerykańskim przywódcą sekty , który był współzałożycielem grupy religijnej znanej jako Brama Niebios i zorganizował masowe samobójstwo w 1997, zginęło 39 osób.

Jako młody człowiek, Applewhite uczęszczał na kilka uniwersytetów i służył w armii Stanów Zjednoczonych . Początkowo prowadził karierę w edukacji, aż zrezygnował z University of St Thomas w Houston , Texas , w 1970 roku, powołując się na emocjonalne zawirowania. Śmierć ojca rok później przyniosła ciężką depresję . W 1972 Applewhite nawiązał bliską przyjaźń z Bonnie Nettles , pielęgniarką; razem długo dyskutowali o mistyce i doszli do wniosku, że zostali wezwani jako boscy posłańcy. Przez krótki czas prowadzili księgarnię i ośrodek nauczania, a następnie w 1973 r. zaczęli podróżować po Stanach Zjednoczonych, aby szerzyć swoje poglądy. Zyskali tylko jednego nawróconego. W 1975 roku Applewhite został aresztowany za odmowę zwrotu wynajętego samochodu i został skazany na sześć miesięcy więzienia. W więzieniu dalej rozwijał swoją teologię.

Po uwolnieniu Applewhite'a udał się do Kalifornii i Oregonu z Nettles, ostatecznie zyskując grupę oddanych zwolenników. Powiedzieli swoim wyznawcom, że odwiedzą ich istoty pozaziemskie , które dostarczą im nowe ciała. Applewhite początkowo stwierdził, że jego zwolennicy i on fizycznie wzniosą się na statek kosmiczny, gdzie ich ciała zostaną przemienione, ale później zaczął wierzyć, że ich ciała są zwykłymi pojemnikami ich dusz, które później zostaną umieszczone w nowych ciałach. Idee te zostały wyrażone językiem zaczerpniętym z chrześcijańskiej eschatologii , ruchu New Age i amerykańskiej kultury popularnej .

Brama Niebios otrzymała pod koniec lat siedemdziesiątych napływ funduszy, które wykorzystała na pokrycie kosztów mieszkaniowych i innych wydatków. W 1985 roku zmarł Nettles, pozostawiając Applewhite zrozpaczony i kwestionując jego poglądy na temat fizycznego wzniesienia. Na początku lat 90. grupa podjęła kolejne kroki w celu nagłośnienia swojej teologii. W 1996 roku dowiedzieli się o zbliżaniu się komety Hale-Bopp i plotkach o towarzyszącym jej statku kosmicznym, dochodząc do wniosku, że jest to statek, który zabierze ich duchy na pokład w podróż na inną planetę. Wierząc, że ich dusze wzniosą się do statku kosmicznego i otrzymają nowe ciała, członkowie grupy popełnili zbiorowe samobójstwo w swojej rezydencji. Cyrk mediów po odkryciu ich ciał. W następstwie komentatorzy i naukowcy dyskutowali o tym, jak Applewhite przekonywał ludzi do przestrzegania jego poleceń, w tym samobójstwa. Niektórzy komentatorzy przypisywali gotowość jego zwolenników do popełnienia samobójstwa jego umiejętnościom manipulacji, podczas gdy inni twierdzili, że ich gotowość wynikała z ich wiary w narrację, którą skonstruował.

Wczesne życie i edukacja

Marshall Herff Applewhite Jr urodził się w Spur , w Teksasie , w dniu 17 maja 1931, Marshall Herff Applewhite Sr (1901-1971) i jego żony Louise (z domu Winfield; 1901-1988). Miał troje rodzeństwa. Syn pastora prezbiteriańskiego , Applewhite stał się bardzo religijny jako dziecko.

Applewhite uczęszczał do liceum Corpus Christi i Austin College ; w tej ostatniej działał w kilku organizacjach studenckich i był umiarkowanie religijny. Uzyskał tytuł licencjata filozofii w 1952 roku, a następnie zapisał się do Union Presbyterian Seminary, aby studiować teologię z nadzieją zostania pastorem. W tym czasie ożenił się z Anne Pearce, a później mieli dwoje dzieci, Marka i Lane'a. Na początku studiów seminaryjnych Applewhite zdecydował się opuścić szkołę, aby rozpocząć karierę muzyczną, zostając dyrektorem muzycznym kościoła prezbiteriańskiego w Północnej Karolinie . Był śpiewakiem barytonowym i lubił spirits i muzykę Haendla .

W 1954 roku Applewhite został powołany do armii Stanów Zjednoczonych i służył w Austrii i Nowym Meksyku jako członek Army Signal Corps . Opuścił wojsko w 1956 i zapisał się na University of Colorado , gdzie uzyskał tytuł magistra muzyki i skupił się na teatrze muzycznym .

Kariera zawodowa

Applewhite przeprowadził się do Nowego Jorku w nieudanej próbie rozpoczęcia profesjonalnej kariery wokalnej po ukończeniu edukacji w Kolorado. Następnie wykładał na Uniwersytecie Alabama (UA). Applewhite stracił tam swoją pozycję po nawiązaniu stosunku seksualnego ze studentem; jego edukacja religijna prawdopodobnie nie wspierała związków osób tej samej płci, a następnie był sfrustrowany swoimi pragnieniami seksualnymi. On oddzielony od swojej żony, kiedy dowiedział się o romansie w 1965 roku, a rozwiedli się trzy lata później.

W 1965 roku, po opuszczeniu UA, Applewhite przeniósł się do Houston, aby objąć stanowisko kierownika wydziału muzycznego na Uniwersytecie St. Thomas . Jego uczniowie uważali go za wciągającego mówcę i stylowego kredensa. Stał się także popularnym lokalnie śpiewakiem, pełniąc funkcję dyrektora chóralnego kościoła episkopalnego i występując z Houston Grand Opera . W Houston Applewhite był przez krótki czas otwarcie gejem, ale również związał się z młodą kobietą, która zostawiła go pod presją rodziny; był bardzo zdenerwowany tym wynikiem. Zrezygnował z University of St. Thomas w 1970 roku, powołując się na depresję i inne problemy emocjonalne. Robert Balch i David Taylor, socjologowie badający grupę Applewhite, spekulują, że to odejście było spowodowane kolejnym romansem Applewhite ze studentem. Rektor uniwersytetu przypomniał później, że Applewhite był często pomieszany umysłowo i zdezorganizowany pod koniec swojej pracy.

W 1971 Applewhite na krótko przeniósł się do Nowego Meksyku, gdzie prowadził delikatesy . Był popularny wśród klientów, ale postanowił wrócić do Teksasu jeszcze w tym samym roku. Ojciec Applewhite zmarł w tym czasie; ta strata odbiła się na nim emocjonalnie, powodując ciężką depresję. Jego długi rosły, zmuszając go do pożyczania pieniędzy od przyjaciół.

Wprowadzenie do pokrzywy i pierwsze podróże

W 1972 Applewhite spotkał Bonnie Nettles , pielęgniarkę zainteresowaną teozofią i proroctwami biblijnymi . Obaj szybko stali się bliskimi przyjaciółmi; później przypomniał sobie, że czuł się tak, jakby znał ją od dawna i doszedł do wniosku, że spotkali się w poprzednim życiu . Nettles powiedział Applewhite, że ich spotkanie zostało jej przepowiedziane przez istoty pozaziemskie , przekonując go, że ma boskie zadanie. W tym czasie zaczął badać alternatywy dla tradycyjnej doktryny chrześcijańskiej, w tym astrologii . Miał też kilka wizji, w tym jedną, w której powiedziano mu, że został wybrany do roli podobnej do roli Jezusa . W swoim profilu Applewhite z 2005 r. Susan Raine spekuluje, że w tym czasie miał epizod schizofreniczny .

Applewhite wkrótce zaczął żyć z Nettles. Mimo że współżyli, ich związek nie był seksualny, spełniając jego odwieczne pragnienie głębokiego i pełnego miłości, ale platonicznego związku. Nettles wyszła za mąż i miała dwoje dzieci, ale po tym, jak zbliżyła się do Applewhite, jej mąż rozwiódł się z nią i straciła opiekę nad dziećmi. Applewhite również na stałe zerwał kontakt z rodziną. Widział Pokrzywę jako swoją bratnią duszę , a niektórzy z jego znajomych wspominali później, że miała na niego silny wpływ. Raine pisze, że Nettles „był odpowiedzialny za wzmocnienie jego pojawiających się urojeniowych przekonań”, ale psychiatra Robert Jay Lifton spekuluje, że wpływ Nettlesa pomógł mu uniknąć dalszego pogorszenia stanu psychicznego.

Applewhite i Nettles otworzyli księgarnię znaną jako Centrum Sztuki Chrześcijańskiej, w której znajdowały się książki z różnych duchowych środowisk. Rozpoczęli także przedsięwzięcie znane jako Know Place, aby prowadzić zajęcia z teozofii i mistycyzmu . Para zamknęła te firmy niedługo później. W lutym 1973 Applewhite i Nettles postanowili podróżować, aby uczyć innych o swoich wierzeniach i jeździć po zachodnich Stanach Zjednoczonych; Lifton opisuje ich podróże jako „niespokojną, intensywną, często zdezorientowaną, wędrowną podróż duchową”. Podczas podróży mieli mało pieniędzy i od czasu do czasu uciekali się do sprzedaży krwi lub wykonywania dorywczych prac za bardzo potrzebne fundusze. Czasami para utrzymywała się wyłącznie z bułek, często koczowała, a czasami nie opłacała rachunków za zakwaterowanie. Jeden z ich przyjaciół z Houston korespondował z nimi i przyjął ich nauki. Odwiedzili ją w maju 1974 roku i została ich pierwszą nawróconą.

Podczas podróży Applewhite i Nettles zastanawiali się nad życiem św. Franciszka z Asyżu i czytali dzieła autorów, w tym Heleny Blavatsky , R.D. Lainga i Richarda Bacha . Mieli przy sobie Biblię Króla Jakuba i studiowali kilka fragmentów Nowego Testamentu , skupiając się na naukach o chrystologii , ascezie i eschatologii . Applewhite czytał także science fiction, w tym dzieła Roberta A. Heinleina i Arthura C. Clarke'a . Do czerwca 1974 przekonania Applewhite'a i Nettles utrwaliły się w podstawowym zarysie. Doszli do wniosku, że zostali wybrani do wypełniania biblijnych proroctw i że otrzymali umysły wyższego poziomu niż inni ludzie. Napisali broszurę, w której opisali reinkarnację Jezusa jako Teksańczyka, słabo zawoalowane odniesienie do Applewhite. Co więcej, doszli do wniosku, że byli dwoma świadkami opisanymi w Księdze Objawienia i od czasu do czasu odwiedzali kościoły lub inne duchowe grupy, aby mówić o swojej tożsamości, często nazywając siebie „Dwójką” lub „UFO Dwójką”. Para wierzyła, że ​​zostaną zabici, a następnie przywróceni do życia i, w oczach innych, przetransportowani na statek kosmiczny. To wydarzenie, które nazywali „Demonstracją”, miało udowodnić ich twierdzenia. Ku ich przerażeniu idee te zostały źle przyjęte.

Aresztowanie i prozelityzm

W sierpniu 1974 roku Applewhite został aresztowany w Harlingen w Teksasie za niezwrócenie samochodu, który wynajął w Missouri . Został ekstradowany do St. Louis i skazany na sześć miesięcy. W tym czasie Applewhite utrzymywał, że miał „boskie upoważnienie” do zatrzymania samochodu. W więzieniu rozważał teologię, a następnie porzucił dyskusję na tematy okultyzmu na rzecz istot pozaziemskich i ewolucji.

Po uwolnieniu Applewhite'a, Nettles i on postanowili skontaktować się z istotami pozaziemskimi i zaczęli szukać podobnie myślących zwolenników. Publikowali ogłoszenia o spotkaniach, gdzie rekrutowali uczniów, których nazywali „załogą”. Podczas tych wydarzeń rzekomo reprezentowali istoty z innej planety, następnego poziomu, które szukały uczestników do eksperymentu. Twierdzili, że ci, którzy zgodzą się wziąć udział w eksperymencie, zostaną przeniesieni na wyższy poziom ewolucyjny. Nettles i Applewhite określali siebie jako „Gwinea” i „Świnia”. Applewhite opisał swoją rolę jako „instruktor laboratorium” i służył jako główny mówca, podczas gdy Nettles od czasu do czasu wtrącał wyjaśnienia lub poprawki. Obaj rzadko rozmawiali osobiście z uczestnikami, biorąc jedynie numery telefonów, pod którymi mogli się z nimi skontaktować. Początkowo nazwali swoją organizację Anonimowym Seksoholickim Kościołem Celibatu, ale wkrótce stał się on znany jako Ludzka Metamorfoza Indywidualności.

Applewhite wierzył w starożytną hipotezę astronautów , która głosiła, że ​​istoty pozaziemskie odwiedziły ludzkość w przeszłości i umieściły ludzi na Ziemi, a następnie powrócą, by zebrać kilka wybranych. Części tego nauczania mają podobieństwa do koncepcji elekcji reformowanych chrześcijan , prawdopodobnie z powodu prezbiteriańskiego wychowania Applewhite'a. Często omawiał istoty pozaziemskie, używając zwrotów ze Star Treka i stwierdził, że kosmici komunikowali się z nim za pośrednictwem serialu.

Applewhite i Nettles wysłali ogłoszenia do grup w Kalifornii i zostali zaproszeni do przemawiania tam do wielbicieli New Age w kwietniu 1975 roku. Na tym spotkaniu przekonali około połowy z 50 uczestników, aby za nimi podążali. Skupili się również na kampusach uniwersyteckich, przemawiając w sierpniu w Canada College . Na spotkaniu w Oregonie we wrześniu 1975 r. odnieśli dalszy sukces rekrutacyjny — około 30 osób opuściło swoje domy, by śledzić parę, wzbudzając zainteresowanie mediów. Relacja była negatywna; komentatorzy i niektórzy byli członkowie wyśmiewali grupę i oskarżali Applewhite i Nettles o pranie mózgu . Balch i Taylor twierdzą, że Applewhite i Nettles unikali taktyki nacisku, szukając tylko oddanych zwolenników.

Benjamin E. Zeller, naukowiec badający nowe religie , zauważa, że ​​nauki Applewhite'a i Nettlesa skupiały się na zbawieniu poprzez indywidualny rozwój i postrzega to jako podobne do prądów w ruchu New Age. Podkreślano również wagę osobistego wyboru. Applewhite i Nettles odrzucali związek z ruchem New Age, postrzegając go jako ludzką kreację. Janja Lalich , socjolog, która bada sekty, przypisuje swój sukces w rekrutacji ich eklektycznej mieszance przekonań i sposobowi, w jaki odeszli od typowych nauk New Age: dyskutując o statkach kosmicznych dosłownych, zachowując znajomy język. Większość ich uczniów była młoda i interesowała się okultyzmem lub w inny sposób żyła poza głównym nurtem społeczeństwa. Pochodzili z różnych środowisk religijnych, w tym religii wschodnich i scjentologii . Większość z nich była dobrze zorientowana w naukach New Age, co pozwalało Applewhite i Nettles na łatwe ich nawrócenie. Applewhite myślał, że jego zwolennicy osiągną wyższy poziom bytu, zmieniając się jak gąsienica w motyla; ten przykład był używany w prawie całej wczesnej literaturze grupy. Twierdził, że byłaby to „przemiana biologiczna w inny gatunek, oddając swoje nauki jako prawdę naukową zgodnie ze świeckim naturalizmem”. Podkreślał swoim wczesnym naśladowcom, że nie mówi metaforycznie, często używając w swoich wypowiedziach słów „biologia” i „chemia”. W połowie lat 70. Applewhite próbował uniknąć używania terminu „religia”, uważając go za gorszy od nauki. Chociaż odrzucał religię jako nienaukową, czasami podkreślał potrzebę wiary w zdolności kosmitów do ich przekształcania.

Koczowniczy styl życia

Przedstawienie sceny z Księgi Objawienia , która według Applewhite opisuje interakcje między ludźmi a istotami pozaziemskimi

Do 1975 roku Applewhite i Nettles przyjęli imiona „Bo” i „Peep”. Mieli około 70 wyznawców i uważali się za pasterzy pasących trzodę. Applewhite wierzył, że całkowite oddzielenie od ziemskich pragnień jest warunkiem wstępnym wstąpienia na Następny Poziom i podkreślał fragmenty Nowego Testamentu, w których Jezus mówił o porzuceniu ziemskich przywiązań. W konsekwencji poinstruowano członków, aby wyrzekli się: przyjaciół, rodziny, mediów, narkotyków, alkoholu, biżuterii, zarostu i seksualności. Ponadto musieli przyjąć imiona biblijne. Applewhite i Nettles wkrótce powiedzieli im, aby przyjęli dwusylabowe imiona, które kończyły się na „ody” i miały trzy spółgłoski w pierwszej sylabie, takie jak Rkkody, Jmmody i Lvvody; Applewhite stwierdził, że te imiona podkreślają, że jego wyznawcy byli duchowymi dziećmi. On, Nettles i ich zwolennicy prowadzili to, co uczony religijny James Lewis określa jako „quasi-koczowniczy tryb życia”. Zwykle przebywali na odległych obozowiskach i nie mówili o swoich wierzeniach. Applewhite i Nettles zaprzestali publicznych spotkań w kwietniu 1975 roku i poświęcili niewiele czasu na nauczanie doktryny swoich nawróconych. Para miała również niewielki kontakt z rozproszonymi zwolennikami, z których wielu wyrzekło się lojalności.

Applewhite i Nettles obawiali się, że zostaną zamordowani i nauczyli swoich wyznawców, że ich śmierć będzie podobna do śmierci dwóch świadków Księgi Objawienia. Balch i Taylor wierzą, że więzienne doświadczenie Applewhite'a i wczesne odrzucenie przez publiczność przyczyniły się do tego strachu. Applewhite i Nettles później wyjaśnili swoim zwolennikom, że traktowanie tych pierwszych przez prasę było formą zamachu i spełniło ich proroctwo. Applewhite miał materialistyczny pogląd na Biblię, postrzegając ją jako zapis pozaziemskich kontaktów z ludzkością. W dużej mierze czerpał z Księgi Objawienia, choć unikał tradycyjnej terminologii teologicznej i miał nieco negatywny ton wobec chrześcijaństwa. Wykładał tylko niewielką liczbę wersetów i nigdy nie próbował rozwijać systemu teologicznego.

Na początku 1976 roku Applewhite i Nettles przyjęli nazwy „Do” i „Ti”; Applewhite stwierdził, że są to nazwy bez znaczenia. W czerwcu 1976 roku zebrali pozostałych zwolenników w Medicine Bow National Forest w południowo-wschodnim Wyoming , obiecując wizytę UFO. Nettles ogłosił później, że wizyta została odwołana. Applewhite i Nettles podzielili następnie swoich zwolenników na małe grupy, które nazwali „gromadami gwiazd”.

Od 1976 do 1979 roku grupa mieszkała na kempingach, zwykle w Górach Skalistych lub w Teksasie. Applewhite i Nettles zaczęły stawiać większe wymagania wobec dotychczasowego luźno zorganizowanego życia swoich zwolenników, co poprawiło zachowanie członkostwa. Zazwyczaj komunikowali się ze swoimi uczniami na piśmie lub przez asystentów. Coraz częściej podkreślali, że są jedynym źródłem prawdy – idea, że ​​członkowie mogą otrzymywać indywidualne objawienia, została odrzucona w celu zapobieżenia schizmy . Applewhite starał się również zapobiegać bliskim przyjaźniom wśród swoich zwolenników, obawiając się, że może to doprowadzić do niesubordynacji. On i Nettles nalegali, aby ich zwolennicy praktykowali to, co nazywali „elastycznością” – ścisłe posłuszeństwo ich często zmieniającym się próśb. Obaj przywódcy ograniczyli kontakty grupy z osobami spoza ruchu, nawet tymi, które mogły być zainteresowane przyłączeniem się, rzekomo po to, by zapobiec infiltracji ze strony wrogich partii. W praktyce sprawiało to, że ich zwolennicy byli od nich całkowicie zależni. Applewhite polecił swoim uczniom, aby poddawali się jak dzieci lub zwierzęta domowe — ich jedynym obowiązkiem było posłuszeństwo swoim przywódcom. Członkowie byli zachęcani do ciągłego zasięgania porady Applewhite i często zadawali sobie pytanie, co zrobiliby ich liderzy przy podejmowaniu decyzji. Jego zwolennikom nie wydawał się dyktatorski: wielu z nich uważało go za wyluzowanego i ojcowskiego. W swoim badaniu grupy z 2000 roku, Winston Davis stwierdza, że ​​Applewhite opanował „piękną sztukę religijnej rozrywki”, zauważając, że wielu jego uczniów wydawało się cieszyć ich służbą. Applewhite zorganizował pozornie arbitralne rytuały, które miały na celu zaszczepienie poczucia dyscypliny u jego wyznawców; zadania te określał mianem „gier”. Oglądał także programy telewizyjne science fiction z resztą grupy. Zamiast wydawać bezpośrednie polecenia, próbował wyrazić swoje preferencje i nominalnie zaoferować swoim uczniom wybór. Podkreślił, że studenci mogą być nieposłuszni, jeśli zechcą, co Lalich nazywa „iluzją wyboru”.

Obudowa i kontrola

Pod koniec lat siedemdziesiątych grupa otrzymała dużą sumę pieniędzy, być może spadek członka lub darowizny dochodów wyznawców. Stolica ta była wykorzystywana do wynajmu domów, początkowo w Denver, a później w Dallas . Applewhite i Nettles mieli wtedy około 40 zwolenników i mieszkali w dwóch lub trzech domach; przywódcy zwykle mieli własny dom. Grupa ukrywała swój styl życia, zasłaniając okna. Applewhite i Nettles zaaranżowali styl życia swoich zwolenników jako obóz treningowy , który przygotował ich do następnego poziomu. Nazywając swój dom „rzemiosłem”, sprowadzali życie swoich uczniów do minuty. Uczniów, którzy nie byli zaangażowani w ten styl życia, zachęcano do odejścia; odchodzącym członkom udzielono pomocy finansowej. Lifton twierdzi, że Applewhite chciał „jakości nad ilością” swoich zwolenników, chociaż czasami mówił o zdobywaniu wielu nawróconych.

Applewhite i Nettles czasami dokonywali nagłych, drastycznych zmian w grupie. Pewnego razu w Teksasie powiedzieli swoim zwolennikom o zbliżającej się wizycie istot pozaziemskich i poinstruowali ich, aby czekali na zewnątrz całą noc, po czym poinformowali ich, że był to tylko test. Lalich postrzega to jako sposób, w jaki zwiększyli oddanie swoich uczniów, zapewniając, że ich zaangażowanie stało się niezależnie od tego, co widzieli. Członkowie desperacko potrzebowali aprobaty Applewhite, której używał do kontrolowania ich.

W 1980 Applewhite i Nettles mieli około 80 obserwujących, z których wielu miało pracę, często pracując przy komputerach lub jako mechanicy samochodowi. W 1982 roku para pozwoliła swoim uczniom zadzwonić do swoich rodzin. Jeszcze bardziej złagodzili swoją kontrolę w 1983 roku, pozwalając swoim wyznawcom odwiedzać krewnych w Dzień Matki . Dozwolono im tylko krótkie pobyty i poinstruowano ich, aby powiedzieli swoim rodzinom, że studiują komputery w klasztorze . Te wakacje miały na celu uspokojenie rodzin poprzez pokazanie, że uczniowie z własnej woli pozostali z grupą.

Śmierć Pokrzywy

W 1983 roku Nettles miał chirurgicznie usunięte oko z powodu raka zdiagnozowanego kilka lat wcześniej. Podczas gdy żyła jeszcze dwa lata, umierając w 1985 roku, Applewhite powiedziała swoim zwolennikom, że „podróżowała na następny poziom”, ponieważ „ma zbyt dużo energii, aby pozostać na Ziemi”, porzucając swoje ciało, aby odbyć podróż. Jego próba wyjaśnienia jej śmierci w terminach doktryny grupy zakończyła się sukcesem, uniemożliwiając odejście wszystkich członków z wyjątkiem jednego. Jednak Applewhite popadł w bardzo depresję. Twierdził, że Pokrzywa nadal się z nim komunikowała, ale cierpiał z powodu kryzysu wiary. Jego uczniowie wspierali go w tym czasie, bardzo go zachęcając. Następnie zorganizował ceremonię, podczas której symbolicznie poślubił swoich wyznawców; Lalich postrzega to jako próbę zapewnienia jedności. Applewhite powiedział swoim zwolennikom, że został pozostawiony przez Pokrzywę, ponieważ wciąż musi się więcej nauczyć – czuł, że zajmuje „wyższą duchową rolę” niż on. Zaczął identyfikować ją jako „Ojca” i często nazywał ją męskimi zaimkami .

Applewhite zaczął podkreślać ścisłą hierarchię, nauczając, że jego uczniowie potrzebują jego przewodnictwa, tak jak on potrzebował przewodnictwa następnego poziomu. Zeller zauważa, że ​​to oczywiście gwarantowało brak możliwości kontynuacji działalności grupy, gdyby Applewhite miał umrzeć. Mówiono, że związek z Applewhite jest jedyną drogą do zbawienia; zachęcał swoich wyznawców, aby widzieli w nim Chrystusa. Zeller twierdzi, że poprzednie skupienie się grupy na indywidualnym wyborze zostało zastąpione naciskiem na rolę Applewhite jako mediatora. Applewhite zachował niektóre aspekty swoich nauk naukowych, ale w latach 80. grupa stała się bardziej jak religia, skupiając się na wierze i podporządkowaniu się władzy.

Po śmierci Nettlesa Applewhite zmienił również swój pogląd na wniebowstąpienie; wcześniej nauczał, że grupa fizycznie wzniesie się z Ziemi i że śmierć spowodowała reinkarnację, ale jej śmierć – która pozostawiła niezmienione, cielesne ciało – zmusiła go do powiedzenia, że ​​wniebowstąpienie może być duchowe. Następnie doszedł do wniosku, że jej duch udał się na statek kosmiczny i otrzymał nowe ciało oraz że jego zwolennicy i on zrobią to samo. Jego zdaniem biblijne niebo było w rzeczywistości planetą, na której mieszkały wysoko rozwinięte istoty, a ciała fizyczne musiały się tam wznieść. Applewhite wierzył, że gdy osiągną następny poziom, ułatwią ewolucję na innych planetach. Podkreślił, że Jezus, którego uważał za istotę pozaziemską, przybył na Ziemię, został zabity i zmartwychwstał w ciele, zanim został przetransportowany na statek kosmiczny. Zgodnie z doktryną Applewhite'a, Jezus był bramą do nieba, ale zastał ludzkość niegotową do wzniesienia się, kiedy po raz pierwszy przybył na Ziemię. Applewhite zdecydował następnie, że istnieje szansa dla ludzi, aby osiągnąć Następny Poziom „co dwa tysiąclecia”, a zatem wczesne lata 90. zapewnią pierwszą możliwość dotarcia do Królestwa Niebieskiego od czasów Jezusa. Zeller zauważa, że ​​jego przekonania opierały się na Biblii chrześcijańskiej, ale były interpretowane przez pryzmat wiary w kontakt kosmitów z ludzkością.

Applewhite nauczał, że był walką , koncepcją, która zyskała popularność w ruchu New Age pod koniec lat siedemdziesiątych. Mówiono, że intruzami są wyższe istoty, które przejęły kontrolę nad dorosłymi ciałami, aby uczyć ludzkość. Ta koncepcja wpłynęła na pogląd Applewhite na zmartwychwstanie; wierzył, że dusze jego grupy mają zostać przetransportowane na statek kosmiczny, gdzie wejdą do innych ciał. Applewhite porzucił metaforę motyla na rzecz opisania ciała jako zwykłego pojemnika, pojazdu, do którego dusze mogą wchodzić i wychodzić. Ten dualizm mógł być wytworem chrystologii, której Applewhite nauczył się jako młody człowiek; Lewis pisze, że nauki grupy zawierały „elementy chrześcijańskie [które] zostały w zasadzie wszczepione w matrycę New Age”. W profilu grupy dla Newsweeka Kenneth Woodward porównuje swój dualizm do starożytnego chrześcijańskiego gnostycyzmu , chociaż Peters zauważa, że ​​jego teologia odchodzi od gnostycyzmu, uprzywilejowując świat fizyczny.

Po śmierci Nettlesa Applewhite popadał w coraz większą paranoję, obawiając się spisku przeciwko swojej grupie. Jeden z członków, który dołączył w połowie lat 80., przypomniał, że Applewhite unikał nowych konwertytów, martwiąc się, że są infiltratorami. Obawiał się najazdu rządu na ich dom i wypowiadał się z uznaniem o żydowskich obrońcach Masady w starożytnym Izraelu, którzy wykazywali całkowity opór Imperium Rzymskiemu . Coraz częściej zaczął dyskutować o apokalipsie, porównując Ziemię do zarośniętego ogrodu, który miał zostać poddany recyklingowi lub zrestartowany, a ludzkość do nieudanego eksperymentu. Zgodnie z metaforą ogrodu stwierdził, że Ziemia będzie „przebijana”. Woodward zauważa, że ​​nauczanie Applewhite'a na temat recyklingu Ziemi jest podobne do cyklicznej perspektywy czasu występującej w buddyzmie . Applewhite również wykorzystywał koncepcje New Age, ale różnił się od tego ruchu, przewidując, że wkrótce na Ziemi pojawią się raczej apokaliptyczne niż utopijne zmiany. Twierdził, że Lucyfer wykonał pranie mózgu większości ludzi, ale jego zwolennicy mogli wyrwać się spod tej kontroli. W szczególności cytował popędy seksualne jako dzieło Lucyfera. Ponadto stwierdził, że źli kosmici, których nazywał „Lucyferianami”, starali się udaremnić jego misję. Twierdził, że wielu wybitnych nauczycieli moralności i zwolenników poprawności politycznej było w rzeczywistości Lucyferianami. Temat ten pojawił się w 1988 roku, prawdopodobnie w odpowiedzi na upiorne historie o porwaniach przez kosmitów , które szerzyły się w tym czasie.

Ciemność i ewangelizacja

Pod koniec lat osiemdziesiątych grupa utrzymywała niski profil; niewiele osób wiedziało, że nadal istnieje. W 1988 r. wysłali dokument, w którym wyszczególnili ich przekonania, do różnych organizacji New Age. Mailing zawierał informacje o ich historii i radził ludziom przeczytanie kilku książek, które skupiały się głównie na historii chrześcijaństwa i UFO. Z wyjątkiem dokumentu z 1988 roku, grupa Applewhite'a pozostawała niepozorna do 1992 roku, kiedy nagrała 12-odcinkową serię wideo, która była transmitowana przez satelitę. Seria ta była echem wielu nauk z aktualizacji z 1988 roku, chociaż wprowadziła „uniwersalny umysł”, w którym słuchacze mogli uczestniczyć.

W ciągu istnienia grupy dołączyło i odeszło kilkaset osób. Na początku lat 90. ich liczba zmniejszyła się, do zaledwie 26; te odstępstwa dały Applewhite poczucie pilności. W maju 1993 roku grupa przyjęła nazwę „Total Overcomers Anonymous”. Następnie wydali 30 000 dolarów na opublikowanie całostronicowej reklamy w USA Today, która ostrzegała przed katastrofalnym wyrokiem, jaki może spaść na Ziemię. Jego publikacja doprowadziła do ponownego dołączenia do grupy około 20 byłych członków. To, wraz z serią publicznych wykładów w 1994 roku, spowodowało podwojenie liczby członków w porównaniu z nadirem na początku dekady. W tym czasie Applewhite nie kontrolował życia swoich uczniów tak ściśle, jak wcześniej i spędzał z nimi mniej czasu.

Na początku lat 90. Applewhite opublikował niektóre ze swoich nauk w Internecie, ale został zraniony wynikającą z tego krytyką. W tym samym roku po raz pierwszy mówił o możliwości samobójstwa jako sposobu na osiągnięcie następnego poziomu. Wyjaśnił, że wszystko, co „ludzkie”, musi zostać porzucone, łącznie z ludzkim ciałem, zanim można się wznieść. Organizacja została następnie przemianowana na Bramę Niebios. Davis spekuluje, że to odrzucenie mogło zachęcić go do próby opuszczenia Ziemi.

Od czerwca do października 1995 roku grupa mieszkała w wiejskiej części Nowego Meksyku. Kupili 40 akrów (16 hektarów) i zbudowali kompleks – który nazywali „Statkiem Ziemi” – używając opon i drewna; Applewhite miał nadzieję na założenie klasztoru. Okazało się to trudnym przedsięwzięciem, szczególnie dla starzejącego się Applewhite'a: był w złym stanie zdrowia i w pewnym momencie obawiał się, że ma raka. Lifton zauważa, że ​​aktywne przywództwo grupy Applewhite'a prawdopodobnie doprowadziło do poważnego zmęczenia w ostatnich latach. Zima była bardzo mroźna i porzucili plan. Później mieszkali w kilku domach w okolicy San Diego .

Grupa coraz bardziej skupiała się na tłumieniu pożądania seksualnego; Applewhite i siedem innych osób zdecydowało się na kastrację chirurgiczną . Początkowo mieli trudności ze znalezieniem chętnego chirurga, ale w końcu znaleźli go w Meksyku . Według Applewhite'a seksualność była jedną z najpotężniejszych sił, które wiązały ludzi z ich ciałami, a tym samym utrudniały ich wysiłki na rzecz ewolucji na Następny Poziom; nauczał, że istoty następnego poziomu nie mają organów rozrodczych , ale istoty Lucyferian mają płeć . Zacytował także werset z Nowego Testamentu, który mówi, że w niebie nie będzie małżeństwa. Ponadto wymagał od członków, aby przyjęli podobne ubrania i fryzury, prawdopodobnie po to, aby podkreślić, że są rodziną nieseksualną.

Masowe samobójstwo

Kometa Hale-Bopp nad Kalifornią w kwietniu 1997 r.

W październiku 1996 roku grupa wynajęła rezydencję w Rancho Santa Fe w Kalifornii . W tym samym roku nagrali dwie wiadomości wideo, w których zaoferowali swoim widzom „ostatnią szansę ewakuacji Ziemi”. Mniej więcej w tym samym czasie dowiedzieli się o zbliżaniu się komety Hale-Bopp. Applewhite sądziła teraz, że Nettles jest na pokładzie statku kosmicznego ciągnącego kometę i że planuje się z nimi spotkać. Powiedział swoim zwolennikom, że statek przetransportuje ich do Empireum i że rządowy spisek próbuje stłumić wieści o statku. Ponadto stwierdził, że jego zmarli wyznawcy również zostaną zabrani na statek, co przypominało chrześcijańską doktrynę pochwycenia pretribucji . Nie wiadomo, w jaki sposób dowiedział się o komecie lub dlaczego wierzył, że towarzyszyły jej istoty pozaziemskie lub dlaczego powinien sądzić, że martwe Pokrzywy będą z nimi.

Pod koniec marca 1997 roku grupa odizolowała się i nagrała pożegnalne wypowiedzi. Wielu członków chwaliło Applewhite w swoich ostatnich wiadomościach; Davis opisuje ich uwagi jako „odzyskiwanie ewangelii Do”. Applewhite nagrał na krótko przed śmiercią wideo, w którym nazwał samobójstwa „ostatecznym wyjściem” grupy i zauważył: „Szczerze nienawidzimy tego świata”. Lewis spekuluje, że Applewhite zdecydował się na samobójstwo, ponieważ powiedział, że grupa wzrośnie za jego życia, więc wyznaczenie następcy było niemożliwe.

Religioznawca Catherine Wessinger twierdzi, że samobójstwa rozpoczęły się 22 marca. Większość członków brała barbiturany i alkohol, a następnie zakładała sobie worki na głowy. Nosili buty Nike i czarne mundury z naszywkami z napisem „Heaven's Gate Away Team”. Obok większości ciał leżała torba zawierająca kilka dolarów i dowód tożsamości. Zgony nastąpiły w ciągu trzech dni; Applewhite był jednym z ostatnich czterech, którzy zginęli. Trzech asystentów pomogło mu popełnić samobójstwo, a następnie popełniło samobójstwo. Anonimowa wskazówka skłoniła wydział szeryfa do przeszukania rezydencji; znaleźli tam ciała 39 marca 26. Był to największy samobójstwo grupy obejmującej obywateli USA od 1978 masowego samobójstwa 913 Amerykanów w Jonestown , Gujana . Ciało Applewhite'a zostało znalezione na łóżku w głównej sypialni rezydencji. Lekarze sądowi ustalili, że jego obawy przed rakiem były bezpodstawne, ale cierpiał na miażdżycę naczyń wieńcowych .

Śmierć sprowokowała medialny cyrk , a twarz Applewhite'a pojawiła się na okładkach Time i Newsweek 7 kwietnia. Jego ostatnie przesłanie zostało szeroko rozpowszechnione; Hugh Urban z Ohio State University opisuje swój wygląd w filmie jako „dzikooki [i] raczej alarmujący”.

Analiza

Chociaż wielu popularnych komentatorów, w tym psycholog Margaret Singer , spekuluje, że Applewhite wykonał pranie mózgu swoich zwolenników, wielu naukowców odrzuciło etykietę „prania mózgu” jako nadmierne uproszczenie, które nie wyraża niuansów procesu, na który wpłynęli zwolennicy. Lalich spekuluje, że byli gotowi popełnić samobójstwo Applewhite'a, ponieważ stali się od niego całkowicie zależni, a zatem słabo przystosowani do życia pod jego nieobecność. Davis przypisuje sukces Applewhite'a w przekonaniu swoich wyznawców do popełnienia samobójstwa dwóm czynnikom: izolował ich społecznie i pielęgnował w nich postawę całkowitego posłuszeństwa religijnego. Uczniowie Applewhite'a zobowiązali się wobec niego na dłuższą metę, a Balch i Taylor wnioskują, że właśnie dlatego jego interpretacje wydarzeń wydawały im się spójne. Większość zmarłych była członkami od około 20 lat, chociaż było kilku nowych nawróconych.

Lewis twierdzi, że Applewhite skutecznie kontrolował swoich zwolenników, przedstawiając swoje nauki w znanych terminach. Richard Hecht z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Santa Barbara podziela ten pogląd, argumentując, że członkowie grupy popełnili samobójstwo, ponieważ wierzyli w narrację, którą skonstruował, a nie dlatego, że kontrolował ich psychologicznie. W swoim badaniu z 2000 r. dotyczącym ruchów apokaliptycznych John R. Hall zakłada, że ​​mieli motywację do popełnienia samobójstwa, ponieważ postrzegali to jako sposób na zademonstrowanie, że pokonali strach przed śmiercią i naprawdę uwierzyli Applewhite.

Urban pisze, że życie Applewhite'a ukazuje „intensywną ambiwalencję i wyobcowanie dzielone przez wiele jednostek zagubionych w kapitalistycznym społeczeństwie końca XX wieku”. Zauważa, że ​​potępienia Applewhite'a dla współczesnej kultury są czasami podobne do potępień Jeana Baudrillarda , zwłaszcza ich podzielanych przez nich poglądów nihilistycznych. Urban twierdzi, że Applewhite nie znalazł innego sposobu, jak samobójstwo, aby uciec od otaczającego go społeczeństwa i stwierdza, że ​​śmierć dała mu sposób na ucieczkę z „niekończącego się kręgu uwodzenia i konsumpcji”.

Relacjonując samobójstwa, kilka mediów skupiło się na seksualności Applewhite; New York Post nazwał go "gay Guru". Działacz na rzecz praw gejów Troy Perry argumentował, że represje Applewhite'a i odrzucenie przez społeczeństwo związków osób tej samej płci ostatecznie doprowadziły do ​​jego samobójstwa. Pomysł ten nie zyskał poparcia wśród naukowców. Zeller twierdzi, że seksualność Applewhite'a nie była główną siłą napędową jego ascezy, która jego zdaniem wynikała z różnych czynników, chociaż przyznaje seksualności pewną rolę.

Lalich twierdzi, że Applewhite pasuje do „tradycyjnego poglądu charyzmatycznego przywódcy”, a Evan Thomas uważa go za „mistrza manipulacji”. Lifton porównuje Applewhite'a do Shoko Asahary , założyciela Aum Shinrikyo , opisując go jako „równie kontrolującego, jego paranoja i megalomania łagodniejsza, ale zawsze obecna”. Christopher Partridge z Lancaster University twierdzi, że Applewhite i Nettles byli podobni do Johna Reeve'a i Lodowicke Muggleton , którzy założyli muggletonianism , ruch milenijny w XVII-wiecznej Anglii.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Książki

Czasopisma

Czasopisma

Gazety