Manasollasa -Manasollasa
Mānasollāsa , znany również jako Abhilashitartha Czintamani , jest wczesne 12-wieczny tekst sanskryt składzie przez Kalyani Chalukya króla Someshvara III , który panował w dzisiejszych południowych Indiach . Jest to encyklopedyczna praca obejmująca takie tematy jak ustroje, rządy, etyka, ekonomia, astronomia, astrologia, retoryka, weterynaria, ogrodnictwo, perfumy, jedzenie, architektura, gry, malarstwo, poezja i muzyka. Tekst jest cennym źródłem informacji społeczno-kulturowych o Indiach XI i XII wieku.
Traktat encyklopedyczny składa się z pięciu podksiążek o łącznej liczbie 100 rozdziałów. Wyróżnia się obszerną dyskusją o sztuce, zwłaszcza o muzyce i tańcu. Godne uwagi jest również włączenie rozdziałów dotyczących przepisów kulinarnych i festiwali, z których wiele jest częścią współczesnej kultury indyjskiej.
Istnieje również inny średniowieczny tekst sanskrycki zatytułowany Manasollasa , składający się z nabożnych hymnów pochwalnych ( stotra ) i różni się od traktatu encyklopedycznego.
Nomenklatura
Pokrój ryby na kawałki i dobrze je umyj.
Gotuj razem z sokiem z tamaryndowca.
Dobrze posyp mąką pszenną. Smażyć na rozgrzanym oleju do brązowego.
Dodaj sól kamienną. Posyp sproszkowanym kardamonem i pieprzem.
— Manasollasa 3.1530–1531
Tytuł Manasollasa (मानसोल्लास) to złożone słowo sanskryckie, składające się z manas (मनस्) lub „umysłu” i ullasa (उल्लास) lub „radować się, zachwycać”. Oznacza to „radość, rozkosz lub zabawiarz umysłu”. Alternatywnie, złożone słowo można złamać jako manasa i ullasa , co oznacza „szczęście umysłu”.
Praca podzielona jest na pięć podksiążek z przyrostkiem Viṁśati (vinshati, विंशति), co oznacza 20 i odnosi się do 20 rozdziałów w podksiędze. We współczesnym nauce określa się go pisowniami IAST „Manasollāsa” i „Mānasollāsa”.
Znany jest również jako Abhilashitartha Chintamani ( Abhilaṣitārtha Cintāmaṇi ) (dosłownie drogocenny klejnot, który spełnia życzenie). Ten tytuł tekstu jest pisany Manasollāsa , i istnieje inny średniowieczny indyjski tekst o tytule, Manasollāsa ( sanskryt : मानसोल्लास ), napisany w stylu Stotra (poezja pochwalna) spokrewniony z Dakshinamurti , bardzo różniący się zakresem i przypisywany Adi Shankara lub Suresvara .
Data i autor
Tekst został ukończony w 1129 roku n.e. przez Someshvarę III. Został królem w 1127 roku, należał do dynastii Kalyani Chalukya i był trzecim królem w tej dynastii. Rok, w którym wstąpił na tron, jest przybliżony, a niektórzy uczeni podają, że jest to 1125 r. n.e. Autor pochodził ze średniowiecznego regionu Dekan składającego się z dużej części współczesnego Karnataki , Telangany , zachodniego Andhra Pradesh i południowej Maharashtra .
Dowody epigraficzne sugerują, że dynastia dokonała licznych nadań ziemskich i nagród finansowych na cele śiwaizmu i stypendiów klasztornych. Te klasztory na Półwyspie Indyjskim stały się ośrodkami studiów nad Wedami i filozofiami hinduistycznymi, takimi jak szkoła Nyaya . Someshvara III skomponował ten tekst w pierwszych latach swego panowania.
Struktura
Opieka weterynaryjna dla słoni
Wszystkie te choroby słoni spowodowane przez Vata i Pittę leczy się bezbłędnie mieszanką Guduchi , dwóch rodzajów Parnika , dwóch rodzajów Meda , Jivaka i Rishabha , dwóch rodzajów Kakoli , Ashvagandha , Vidari i Shatavari , albo w proszku, pasta lub forma wywaru.
— Manasollasa 2,649–650
Manasollasa encyklopedyczna rozprawa została napisana w sanskrycie w kannada mówiąc region Indii. Encyklopedia utrzymana jest w stylu wierszy poetyckich.
Składa się z pięciu podksiążek i zawiera łącznie 100 rozdziałów. Pięć Vinshatis ( podksięga z lat 20.) to Rajyapraptikarana , Rajyasya Sthairyakarana , Bhartur Upabhogakarana , Pramoda karana i Krīna vimśati. Każdy rozdział dotyczy konkretnego tematu, począwszy od zdobycia królestwa, jego zarządzania, ekonomii, infrastruktury, architektury, medycyny, kuchni, ozdób, perfumerii i gier miłosnych, sportu, biżuterii, malarstwa, muzyki i tańca. Większa część tekstu poświęcona jest muzyce i instrumentom muzycznym, poświęcono jej 2500 wersetów.
Liczba śloce s w tej pracy są:
Dwudziestoksiążkowa ( Viṁśati ) |
Rozdziały ( Adhyaya ) |
Wersety ( Śloka ) |
---|---|---|
I. Rajyapraptikaranah | 20 | 308 |
II. Rajyasya Sthairyakaranah | 20 | 1300 |
III. Bhartur Upabhogakaranah | 20 | 1820 |
IV. Pramoda karanah | 20 | 3219 |
V. Krina vimśatih | 20 | 1375 |
Zawartość
Królestwo i kwalifikacje króla: Rajyapraptikaranah
Rajyapraptikarana sub-book opisuje kwalifikacje króla i ministrów, ich funkcji i cech moralnych, które pozwalają króla do orzekania stabilnego, dobrze prosperującego królestwa.
Rozdział zapewnia, że król powinien być prawdomówny, unikać gniewu, być cnotliwym i dawać przykład. Król, ministrowie i obywatele powinni, jak głosi pierwsza podksięga Manasollasy , powstrzymywać się od krzywdzenia innych, praktykować powściągliwość i hojność, wierzyć w bogów, karmić i wspierać biednych i bezradnych oraz być przyjaznym. Król, zgodnie z tekstem, powinien czcić swoich przodków i wszystkich gości.
Zarządzanie, ekonomia i stabilność polityczna: Rajyasya Sthairyakaraṇah
Druga podksiążka Rajyasya Sthairyakaraṇa Vimshati poświęcona jest sprawom zarządzania i ekonomii, aby pomóc królowi zachować królestwo. Opisuje ministrów i ich kwalifikacje, utrzymanie, wyposażenie i szkolenie armii z Senapati (generał) do dowodzenia armią, kapłani i astrolog jako doradcy króla, skarbiec i metody opodatkowania.
J Duncan M Derrett , profesor praw wschodnich, stwierdza, że rozdział 2.8 tekstu omawia trzy rodzaje konstytucji i zaleca, aby król delegował duże obowiązki swoim ministrom, co oznacza, że królestwem faktycznie rządzili ministrowie. Manasollasa daje znaczącą rolę do astrologa w radzie doradców króla, który by prognozować czas pomyślny odpowiedzieć na atak, który Hartmut Scharfe, profesor indoeuropeistyka, stany okazał katastrofalne podczas zagranicznej muzułmańskiej inwazji z Półwysep Dekan.
Delegowana forma zarządzania w istniejących lub nabytych prowincjach jest rekomendowana w tekście, z zastrzeżeniem, że prowincją powinien rządzić ktoś tam urodzony. Jednak wszyscy ministrowie w bezpośrednim sąsiedztwie króla muszą urodzić się w długo ugruntowanym państwie. Jak czytamy w tekście, król musi uważać i działać przeciwko biurokratom i urzędnikom, którzy dręczą jego poddanych. Tekst ostrzega, że król powinien zapobiegać nadużywaniu swoich poddanych przez urzędników, rabusiów, wrogów, ulubieńców króla i własną chciwość.
Ta podksiążka opisuje również rodzaje shulki (opodatkowanie). W rozdziale czwartym objaśniono podatek pobierany w porcie wjazdu od towarów, które docierają do granicy.
Druga podksiążka zawiera rozdziały o opiece weterynaryjnej nad zwierzętami, takimi jak konie i słonie, które służyły w armii. Opisano wiele dolegliwości weterynaryjnych, począwszy od gorączki, przez urazy, aż po rozstrój żołądka, a właściwe odżywianie, opieka nad zwierzętami, jak również receptury leków zostały opisane na przykład w wersetach rozdziału 2.6. W tekście znalazły się nazwy ponad 40 ziół wykorzystywanych w recepturach opieki weterynaryjnej.
Jedzenie i rozrywka: Bhartur Upabhogakārana
Manasollasa zawiera przepisy wegetariańskie i non-wegetariańskie potrawy , które zgodnie z Mary Ellen Snodgrassa , redaktor Encyklopedii Historii Kitchen , poprzedzających książkę kucharską pisanie historii w Europie przez stulecia. Chociaż tekst nie jest pierwszą wśród indyjskich książek opisujących sfermentowaną żywność, zawiera szereg kuchni opartych na fermentacji zbóż i mąki. Wśród dań mięsnych tekst nie obejmuje mięsa krowy, konia, słonia, papugi, pawia czy jajek. Opisuje kuchnie oparte m.in. na wieprzowinie, dziczynie, kozie i rybach.
Tekst twierdzi, że świeża woda to Amrita (nektar) kuchni, a Visha (trucizna) inaczej. Someshvara III zaleca świeżą wodę z deszczów (jesień), źródeł (lato), rzek i jezior (zima) do codziennego użytku, po przefiltrowaniu czystą szmatką. Tekst zaleca gotowanie wody przed użyciem i używanie wody tak w ciągu dnia. Do picia, jeśli gotowanie nie jest możliwe, tekst zaleca alternatywną metodę oczyszczania opartą na Triphala , a następnie dodanie kawałka kwiatu mango, patala lub champaka lub proszku kamfory dla smaku i rozkoszy. Tekst wspomina o świeżej wodzie kokosowej i napojach o nazwie Panakas .
Sztuka przygotowywania wina jest opisana w Manasollasa z winogron i trzciny cukrowej, a niezwykłe źródła opierają się na warzeniu Talimadya (palma), Narikelasawa (kokos) i Khajurasava ( daktyl ).
Zawiera przepisy na ulubione słodycze króla . Oprócz słodyczy na bazie mleka zawiera przepisy na smażone słodycze, takie jak golamu (pączek z mąki pszennej), słodycze na bazie mąki ryżowej podobne do współczesnych pantua i ledikeni oraz gharika (smażone ciasta z czarnej mąki gram ).
Radość i zachwyt: Pramoda karana
Czwarta podksięga Manasollasy dotyczy rozrywki, takiej jak muzyka, taniec, piosenki i sporty wyczynowe. Tekst obejmuje taniec i muzykę w ekskluzywnych rozdziałach, poświęcając tym dwóm tematom znacznie więcej wersów niż dwa pierwsze podksiążki razem wzięte. Może to odzwierciedlać znaczenie sztuk performatywnych w XII-wiecznych Indiach, ponieważ syn Someshvary III i następca króla Jagadekamalli II napisał również słynny traktat Sangita-chudamani , dosłownie „klejnot koronny muzyki”.
Tekst opisuje rodzaje pieśni i muzyki, instrumentów i tańców wraz z okazjami ich wykonania. Tripadi stwierdza tekst w rozdziale 4.16, przeprowadzono podczas zbioru i łuskanie sezonu Shatpadi zostało przeprowadzone przez kasjerów opowieści ludowej, w Dhavala Sung przy zawieraniu małżeństw, podczas festiwali takich jak Holi były obchodzone z Mangala i Caccari gatunku piosenek i muzyki. Charya , twierdzi tekstu piosenki były medytacji. Tekst twierdzi, że Gana (गान) jest formą „muzyki popularnej” i Geet, która nie jest ani szybka, ani wolna, ale zawiera zarówno wysokie, jak i niskie nuty, gdzie słowa i metrum są równie ważne, aby były preferowane przez duchowych nauczycieli.
Retoryka została omówiona w rozdziale 4.17 Manasollasy . Tekst poświęca ponad 450 wersetów w rozdziale 4.18 tańcowi i opisuje rodzaje form tanecznych, instrumenty muzyczne towarzyszące występom tanecznym oraz okazje, w których odprawiano tańce. W omówione tekstowe sześć rodzajów wykonawców, ich charakterystyki i ich roli - Nata (aktora), Nartaka (tancerz) Nartaki (danseuse) Vaitalika (Bard) Charana (wędrówki wykonawca) i Kollatika (Acrobat). Ich ruchy ciała (6 Anga , 8 Upanga i 6 Pratyanga ) są wyjaśnione ich znaczeniem. Ta dyskusja jest podobna do tej, którą można znaleźć w Natya Shastra , sanskryckim tekście skomponowanym około I wieku p.n.e. Tekst następnie prezentuje 21 Sthanas i 26 Charis tradycji tanecznej.
Dyskusja na temat ruchów tanecznych składa się z sześciu kategorii — mimetycznych ( natya ), delikatnych ( lasya ), energicznych ( tandava ), akrobatycznych ( visama ), śmiesznych ( vikata ) i pełnych wdzięku ( laghu ).
Czwarta podksiążka opisuje również sporty, takie jak wędkarstwo, wyścigi psów (typu chartów), wyścigi konne, wyścigi słoni, a także łucznictwo, zapasy i lekkoatletyka. Tekst opisuje niektóre unikalne sporty zespołowe, takie jak indyjska forma polo, w której występują dwie drużyny po ośmiu członków każda.
Gry, sztuki i rozrywka: Krīḍa viṁśatih
Ostatnia podksięga tekstu omawia rekreację poprzez ogrodnictwo i sztukę tworzenia ogrodów, malarstwa, perfumerii, architektury oraz tresury i hodowli koni, słoni, lavakki (rodzaj przepiórek ) i innych dzikich zwierząt. Rozdział poświęcony jest królewskiemu sportowi polowania na jelenie lub inną zwierzynę łowną. Zajmuje się 35 sposobami polowania na zwierzynę płową, oprócz polowań z psami, sokolnictwa i wędkarstwa.
Projekt ogrodu , jak twierdzi tekst, powinien zawierać skały i wzniesione kopce szczytów, wypielęgnowane różnorodnymi roślinami i drzewami, sztucznymi stawami i płynącymi potokami. Opisuje rozmieszczenie, gleby, nasiona, odległości między rodzajami roślin i drzew, sposoby przygotowania obornika, właściwe nawożenie i pielęgnację ogrodu, jakie rośliny i drzewa najlepiej sadzić jako pierwsze, kiedy sadzić inne, podlewanie, znaki podlewania i podlewania, chwastów, środków ochrony ogrodu i innych detali. Opisano zarówno parki publiczne, jak i ogrody leśne, z około 40 rodzajami drzew zalecanych do parku w rozdziale Vana-krida .
Inne zajęcia związane ze sztuką i rozrywką opisane w piątej podksiędze obejmują czynności, takie jak robienie girland i perfumy , w których kwiaty są ułożone we wzory przyjemnych kolorów i zachwycają zmysły. W tekście wymieniono rodzaje aromatycznych drzew, takich jak sandałowiec i ich właściwości. Tekst opisuje sztukę malarstwa w trzech rodzajach — widdha (reprezentacyjna), widdha (szkic, zarys) i bhawa (narracja). W tekście zawarto przepis na wykonanie różnego rodzaju farb, a także kredki do rysowania, a następnie zalecono kolejne etapy wykonania rysunku.
XII-wieczny tekst opisuje biżuterię i makijaże kobiet, w tym te nakładane na powieki, rzęsy, policzki i przedramiona, wspominając style i kolory Tilak na czołach. W biżuterii godne uwagi są te na włosy i kolczyki.
Przyjęcie
Manasollasa zostało nazwane istotne źródło w historii społeczno-kulturowym średniowiecznej Indii, szczególnie dla historii żywności, napojów i kuchni i sportu. Mandakranta Bose, profesor studiów południowoazjatyckich, opisuje tekst jako bardzo interesujący, ponieważ jest to najwcześniejszy znany tekst ze szczegółami na temat gatunków tanecznych w Indiach. Zespół składający się z Bruno Nettla , profesora muzyki i antropologii, nazwał Manasollasę ogromnym traktatem z dużymi rozdziałami o muzyce, tańcu i innych sztukach performatywnych.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Banerji, Sures Chandra (1989). Towarzysz literatury sanskryckiej: obejmujący okres ponad trzech tysięcy lat, zawierający krótkie relacje o autorach, dziełach, postaciach, terminach technicznych, nazwach geograficznych, mitach, legendach i kilku załącznikach . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-0063-2.
- Bose, Mandakranta (1991). Ruch i mimesis: idea tańca w tradycji sanskryckiej . Akademicki Kluwer, Holandia. Numer ISBN 978-0-7923-1325-0.
- Campbell, James (1896). Gazetteer prezydentury Bombaju, tom 1, część 2 . Rządowa prasa centralna, Prezydencja Bombaju, Indie Brytyjskie.
- Chopra, Pran Nath (1992). Encyklopedia Indii: Karnataka . Pub Rima.
- Datta, Amaresh (1988). Encyklopedia literatury indyjskiej . Sahitya Akademia. Numer ISBN 978-81-260-1194-0.
- Derrett, J. Duncan M. (1976). Eseje z klasycznego i nowoczesnego prawa hinduskiego . BRILL Akademicki. Numer ISBN 90-04-04475-2.
- Geer, Alexandra van der (16 października 2008). Zwierzęta w kamieniu: indyjskie ssaki wyrzeźbione w czasie . SKARP. Numer ISBN 978-90-474-4356-8.
- Joshi; Hebbali (2004). Manasollasa i Ajurweda . Wydawnictwo Sharada. Numer ISBN 978-81-85616-97-1.
- Kamat, Jyotsna K. (1980). Życie społeczne w średniowiecznym Karnatace . Publikacje Abhinawa. Numer ISBN 978-0-8364-0554-5.
- McHugh, James (2012). Drzewo sandałowe i padlina: zapach w indyjskiej religii i kulturze . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-991632-0.
- Nijenhuis, Emmie te (1992). Saṅgītaśiromaṇi: średniowieczny podręcznik muzyki indyjskiej . SKARP. Numer ISBN 90-04-09498-9.
- Reddy, Prabhawati C. (2014). Pielgrzymka hinduska: Zmieniające się wzorce światopoglądu Srisailam w południowych Indiach . Routledge. Numer ISBN 978-1-317-80631-8.
- Scharfe, Hartmut (1989). Podręcznik orientalistyki: Indie . SKARP. Numer ISBN 90-04-09060-6.
- Shrigondekar, GK (1961). Manasollasa króla Somesvary (tom 3) (w sanskrycie). Instytut Orientalny, Baroda.
- Snodgrass, Mary Ellen (2004). Encyklopedia Historii Kuchni . Routledge. Numer ISBN 1-135-45571-6.
- Thapar, Romesz (1998). Seminarium . R. Thapur.
- Udgaonkar, PB (1986). Instytucje polityczne i administracja . Motilal Banarsidass Publ. Numer ISBN 978-81-208-2087-6.
Zewnętrzne linki
- Dube, RK (1990). „Aspekty technologii proszkowej w starożytnych i średniowiecznych Indiach”. Metalurgia proszków . 33 (2): 119–125. doi : 10.1179/pom.1990.33.2.119 . (Przedstawia procesy wytwarzania proszku wymienione w Manasollasa)
- Walter Kaufmann (1965), Rasa, Rāga-Mālā i Performance Times in North Indian Rāgas , Etnomuzykologia (przedstawia teorie muzyczne w Natyasastrze i Manasollasa)
- Elise B. Barnett (1970), Specjalna bibliografia: Art Music of India , etnomuzykologia
- Manuskrypt Manasollasa , University of Kentucky (w sanskrycie, pierwsze 4 vimshati) z wprowadzeniem w języku angielskim