Magia w świecie grecko-rzymskim - Magic in the Greco-Roman world

Studia magii w świecie grecko-rzymskim to gałąź dyscyplin klasycznych , historii starożytnej i religioznawstwa . W klasycznej starożytności , w tym w hellenistycznym świecie starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu , historycy i archeolodzy postrzegają publiczne i prywatne rytuały związane z religią jako część codziennego życia. Przykłady tego zjawiska można znaleźć w różnych świątyniach państwowych i kultowych , żydowskich synagogach i kościołach . Były to ważne ośrodki dla starożytnych ludów, reprezentujące połączenie między królestwami niebiańskimi ( boskimi ) i ziemskimi (miejsce zamieszkania ludzkości ). Ten kontekst magii stał się akademickim studium, zwłaszcza w ciągu ostatnich dwudziestu lat.

Terminologia

Rozpowszechniony we wschodniej części Morza Śródziemnego i zachodniej Azji aż do późnej starożytności i później, mágos , „magik” lub „magik”, był pod wpływem (i ostatecznie wyparł) greckie goēs (γόης), starsze słowo oznaczające praktykującego magię, w tym astrologię , alchemia i inne formy wiedzy ezoterycznej. To skojarzenie było z kolei wytworem hellenistycznej fascynacji (Pseudo-)Zoroasterem , którego Grecy postrzegali jako „ chaldejczyka ”, „założyciela” Mędrców i „wynalazcę” zarówno astrologii, jak i magii. nadal przetrwał we współczesnych słowach „ magia ” i „magik”.

Autorzy William Swatos i Peter Kivisto definiują magię jako „wszelkie próby kontrolowania środowiska lub jaźni za pomocą środków, które są albo nieprzetestowane, albo niesprawdzalne, takie jak zaklęcia lub zaklęcia”.

Ogólny

Herodot , Ksenofont , Plutarch – używali mago w związku z opisami (Zoroastrian) wierzeń lub praktyk religijnych, większość wydaje się rozumieć to w sensie „magika”. W związku z tym bardziej sceptyczni pisarze identyfikowali wówczas również „magów” ​​– tj. indywidualnych magów – jako szarlatanów lub oszustów. W Plato jest Symposium (202E), ateński zidentyfikowano je jako Maleficent, pozwalając jednak miary skuteczności w funkcji Boga Eros . Pliniusz maluje je w szczególnie złym świetle.

Według jednego źródła magia była ogólnie mało szanowana i potępiana przez mówców i pisarzy. Betz odnotowuje spalenie książek w odniesieniu do tekstów takich jak greckie magiczne papirusy , kiedy cytuje Efez w Dziejach Apostolskich (Dz 19:10). A z powodu Swetoniusza August nakazał spalenie 2000 magicznych zwojów w 13 pne. Betz stwierdza:

W wyniku tych aktów represji magowie i ich literatura zeszli do podziemia. Same papirusy świadczą o tym stale powtarzającym się napomnieniem, aby zachować księgi w tajemnicy. [..] Religijne wierzenia i praktyki większości ludzi były identyczne z jakąś formą magii, a zgrabne rozróżnienie, jakie czynimy dzisiaj między aprobowanymi i nieaprobowanymi formami religii – nazywanie pierwszej „religią” i „kościołem”, a drugą „magią” " i "kult" - nie istniały w starożytności poza kilkoma intelektualistami. Wiadomo, że filozofowie szkół neopitagorejskich i neoplatońskich , a także grup gnostyckich i hermetycznych używali ksiąg magicznych i stąd musieli posiadać ich kopie. Ale większość ich materiałów zniknęła, a to, co nam pozostało, to ich cytaty.

Albrecht Dieterich zwrócił uwagę na znaczenie greckich papirusów magicznych dla badania religii starożytnych, ponieważ większość tekstów łączy kilka religii, między innymi egipską, grecką czy żydowską.

Według Roberta Parkera „magia różni się od religii, tak jak chwasty różnią się od kwiatów jedynie przez negatywną ocenę społeczną”; magia była często postrzegana jako składająca się z praktyk, które wahają się od głupich przesądów po złe i niebezpieczne. Wydaje się jednak, że magia zapożyczyła się z religii, przyjmując ceremonie religijne i boskie imiona, i czasami trudno je wyraźnie odróżnić. Magia jest często odróżniana od religii tym, że jest raczej manipulacją niż błaganiem bóstw. Niektóre główne obrzędy religijne otwarcie miały na celu zniewolenie bogów. Inne przybliżone kryteria stosowane czasami do odróżnienia magii od religii obejmują: dążenie do egoistycznych lub niemoralnych celów; i prowadzone w tajemnicy, często dla płacącego klienta. Z drugiej strony obrzędy religijne są częściej nastawione na wzniosłe cele, takie jak zbawienie czy odrodzenie, i prowadzone są w sposób otwarty dla dobra społeczności lub grupy wyznawców.

Religijny rytuał miał na celu oddanie bogu należnej mu należnej czci lub proszenie o boską interwencję i łaskę, podczas gdy magia jest postrzegana jako praktykowana przez tych, którzy szukają jedynie mocy, i często jest podejmowana w oparciu o fałszywe podstawy naukowe. Ostatecznie praktyka magii obejmuje rytuały, które nie odgrywają roli w kulcie i są ostatecznie niereligijne . Skojarzenia z tym terminem wydają się być procesem ewoluującym w starożytnej literaturze, ale ogólnie mówiąc, starożytna magia odzwierciedla aspekty szerszych tradycji religijnych w świecie śródziemnomorskim, to znaczy wiara w magię odzwierciedla wiarę w bóstwa , wróżby i słowa mocy. Jednak koncepcja magii zaczęła reprezentować bardziej spójną i autorefleksyjną tradycję, której przykładem są magowie starający się połączyć różne nietradycyjne elementy grecko-rzymskiej praktyki religijnej w coś, co konkretnie nazywa się magią. Ten utrwalania praktyk osiągnął swój szczyt w świat Imperium Rzymskiego , w 3 do 5 wieków CE . Thorndike komentuje: „Nauka grecka w najlepszym wydaniu nie była nieskalana magią”.

Papirusy magiczne nam zostało do badania, obecna więcej grecko-egipski, zamiast przekonania grecko-rzymskich. Betz dalsze uwagi:

W tym synkretyzmie rdzenna religia starożytnego Egiptu częściowo przetrwała, częściowo została głęboko zhellenizowana . W swojej hellenistycznej transformacji, egipska religia epoki przedhellenistycznej wydaje się być zredukowana i uproszczona, bez wątpienia w celu ułatwienia jej asymilacji z religią hellenistyczną jako dominującym odniesieniem kulturowym. Jest całkiem jasne, że magowie, którzy pisali i posługiwali się greckimi papirusami, mieli poglądy hellenistyczne. Hellenizacja obejmuje jednak również egiptyzowanie greckich tradycji religijnych. Greckie papirusy magiczne zawierają wiele przykładów takich przekształceń egipskich, które przybierają bardzo różne formy w różnych tekstach lub warstwach tradycji.

Historia

Magia w czasach homeryckich

W literaturze greckiej najwcześniejsza magiczna operacja, która wspiera definicję magii jako praktyki mającej na celu próbę zlokalizowania i kontrolowania tajemnych sił (sympatii i antypatii, które tworzą te siły) świata ( physis φύσις ) znajduje się w księdze X z Odysei (tekst sięga do początków 8 wieku pne). Księga X opisuje spotkanie głównego bohatera Odyseusza z Kirke , „Ta, która jest siostrą czarodzieja Aeetes, oboje są dziećmi Słońca… przez tę samą matkę, Perse, córkę Oceanu”, na wyspie Aeaea . W opowieści magia Kirke polega na użyciu różdżki przeciwko Odyseuszowi i jego ludziom, podczas gdy magia Odyseusza polega na użyciu tajemnego zioła zwanego moly (objawionemu mu przez boga Hermesa , „boga złotej różdżki”), aby się bronić z jej ataku. W opowiadaniu znajdują się trzy rekwizyty kluczowe dla idiomu „magii” w późniejszej literaturze:

1. Użycie tajemniczego narzędzia obdarzonego specjalnymi mocami ( różdżki ).
2. Użycie rzadkiego magicznego zioła.
3. Boska postać odsłaniająca tajemnicę magicznego aktu (Hermes).

Są to trzy najbardziej powszechne elementy, które charakteryzują magię jako system w późniejszych okresach historii hellenistycznej i grecko-rzymskiej.

W opowieści znajduje się również inny ważny element definiujący magię. Kirke jest przedstawiana jako piękna kobieta (kusicielka), gdy Odyseusz spotyka ją na wyspie. W tym spotkaniu Kirke używa swojej różdżki, aby zmienić towarzyszy Odyseusza w świnie. Może to sugerować, że magia była kojarzona (w tamtym czasie) z praktykami sprzecznymi z naturalnym porządkiem lub przeciw mądrym i dobrym siłom (Circe nazywana jest wiedźmą przez towarzysza Odyseusza). W tym trybie warto zauważyć, że Circe reprezentuje potęgę ( Tytani ), która została podbita przez młodszych bogów olimpijskich, takich jak Zeus , Posejdon i Hades .

Magia w klasycznej Grecji

VI wiek p.n.e. daje początek rozproszonym wzmiankom o magoi w pracy w Grecji. Wiele z tych odniesień reprezentuje bardziej pozytywną konceptualizację magii. Wśród najsłynniejszych z tych greckich magoi, pomiędzy Homerem a okresem hellenistycznym, są postacie Orfeusza , Pitagorasa i Empedoklesa .

Orfeusz

Orfeusz jest postacią mityczną, o której mówi się, że żył w Tracji „pokolenie przed Homerem” (choć w rzeczywistości jest przedstawiony na ceramice z V wieku w greckim stroju). Wydaje się, że orfizm , czyli Misteria Orfickie, był również głównym elementem osobistości Pitagorasa i Empedoklesa, żyjących w VI i V wieku p.n.e. Mówi się na przykład, że Pitagoras opisał Orfeusza jako „…ojca melodyjnych pieśni”. Ponieważ Ajschylos (grecki dramaturg) później opisuje go jako tego, który „wszystko wzniósł w uniesieniu swego głosu”, sugeruje to wiarę w skuteczność pieśni i głosu w magii. Orfeusz jest z pewnością związany z wieloma czynami, z których najsłynniejszym być może jest jego zejście do podziemi, aby sprowadzić swoją żonę Eurydykę. Czyny Orfeusza zwykle nie są potępiane ani o których mówi się negatywnie. Sugeruje to, że niektóre formy magii były bardziej akceptowalne. Rzeczywiście, termin stosowany do Orfeusza, aby oddzielić go od magów o złej reputacji, to theios aner lub „człowiek boski”.

Pitagoras

Magiczne moce przypisywano także słynnemu matematykowi i filozofowi Pitagorasowi (ok. 570 – 495 p.n.e.), jak zapisano w czasach Arystotelesa. Tradycje dotyczące Pitagorasa są nieco skomplikowane, ponieważ liczba życiorysów, które przetrwały, jest często sprzeczna w ich interpretacji postaci Pitagorasa.

Niektóre z przypisywanych mu magicznych czynów obejmują:

1. Bycie widzianym o tej samej godzinie w dwóch miastach.
2. Biały orzeł pozwalający mu go pogłaskać.
3. Rzeka wita go słowami „Witaj, Pitagoras!”
4. Przewidywanie, że martwy człowiek zostanie znaleziony na statku wpływającym do portu.
5. Przewidywanie pojawienia się białego niedźwiedzia i ogłoszenie, że nie żyje, zanim posłaniec dotarł do niego z wiadomością.
6. Ugryzienie jadowitego węża na śmierć (lub w niektórych wersjach wypędzenie węża z wioski). Historie te wskazują również, że Pitagoras jest jedną z tych postaci „boskiego człowieka”, theios aner , jego zdolność do kontrolowania zwierząt oraz przekraczania przestrzeni i czasu, co pokazuje, że został dotknięty przez bogów.

Empedokles

Również Empedokles (ok. 490 – ok. 430 p.n.e.) przypisywał mu cudowne moce związane z późniejszymi magikami: to znaczy potrafi uzdrawiać chorych, odmładzać starców, wpływać na pogodę i przywoływać zmarłych. ER Dodds w swojej książce z 1951 roku „Grecy i irracjonalni” twierdził, że Empedokles był połączeniem poety, maga, nauczyciela i naukowca. Dodds twierdził, że ponieważ większość wiedzy zdobytej przez osoby takie jak Pitagoras czy Empedokles jest nieco tajemnicza nawet dla osób z podstawowym wykształceniem, może być ona powiązana z magią lub przynajmniej z nauką maga.

Warto zauważyć, że po Empedoklesie skala darów magicznych u wyjątkowych jednostek kurczy się w literaturze, stając się wyspecjalizowaną. Jednostki mogą mieć dar uzdrawiania lub dar prorokowania, ale zwykle nie przypisuje się im szerokiej gamy nadprzyrodzonych mocy, tak jak magoi, tacy jak Orfeusz, Pitagoras i Empedokles. Platon odzwierciedla taką postawę w swoich Prawach (933a-e), gdzie przyjmuje za rzecz oczywistą uzdrowicieli, proroków i czarowników . Przyznaje, że ci praktykujący istnieli w Atenach (a więc przypuszczalnie w innych greckich miastach) i musieli się z nimi liczyć i kontrolować; ale nie należy się ich bać, ich moce są realne, ale oni sami reprezentują raczej niski porządek człowieczeństwa. Wczesnochrześcijańska analogia znajduje się w pismach apostoła Pawła z I wieku ne. Pierwszy List Pawła do Koryntian konceptualizuje ideę ograniczenia darów duchowych.

Magia w okresie hellenistycznym

Okres hellenistyczny (mniej więcej ostatnie trzy wieki pne) charakteryzuje się żarliwym zainteresowaniem magią, chociaż może to być po prostu spowodowane tym, że z tego okresu zachowało się więcej tekstów, zarówno literackich, jak i niektórych praktykujących, w języku greckim i łacińskim. W rzeczywistości wiele z zachowanych magicznych papirusów zostało napisanych w I wieku naszej ery , ale ich koncepcje, formuły i rytuały odzwierciedlają wcześniejszy okres hellenistyczny, czyli czas, kiedy systematyzacja magii w świecie grecko-rzymskim wydaje się, że miało to miejsce – szczególnie w „tyglu” różnych kultur, jakim był Egipt pod panowaniem Królestwa Ptolemejskiego i Rzymu.

Przewaga chrześcijaństwa w V wieku miała z tym wiele wspólnego. Znajduje to odzwierciedlenie w Dziejach Apostolskich , w których Apostoł Paweł przekonuje wielu Efezjan do wyciągnięcia swoich magicznych ksiąg i spalenia ich. Język magicznych papirusów odzwierciedla różne poziomy umiejętności literackich, ale generalnie są one standardową greką i w rzeczywistości mogą być bliższe ówczesnemu językowi mówionemu niż poezji czy prozie artystycznej pozostawionej nam w tekstach literackich. Wydaje się, że w papirusach wiele terminów zapożyczono z kultów misteryjnych; dlatego magiczne formuły są czasami nazywane teletai (dosłownie „celebrowanie tajemnic”) lub sam mag nazywany jest mystagogos (kapłan prowadzący kandydatów do inicjacji). Wiele żydowskich tradycji i niektóre imiona Boga pojawiają się również w magicznych papirusach. Jao dla Jahwe , Sabaoth i Adonai pojawiają się na przykład dość często. Ponieważ magowie zajmują się tajemnicami, wielu osobom spoza judaizmu musiało się wydawać, że Jahwe był tajemnym bóstwem, ponieważ ostatecznie nie powstały żadne obrazy żydowskiego Boga i nie wymawiano prawdziwego imienia Boga.

Teksty greckich papirusów magicznych są często pisane tak, jak moglibyśmy napisać przepis: na przykład „Weź oczy nietoperza…”. Innymi słowy, magia wymaga pewnych składników, tak jak Odyseusz potrzebował zioła Moly, aby pokonać magię Kirke. Ale to nie jest tak proste, jak umiejętność ułożenia przepisu. Odpowiednie gesty, w pewnych momentach magicznego rytuału, muszą towarzyszyć składnikom, różne gesty, jak się wydaje, wywołują różne efekty. Magiczny rytuał wykonany we właściwy sposób może zagwarantować ujawnienie snów i dość pożyteczny talent do ich poprawnej interpretacji. W innych przypadkach pewne zaklęcia pozwalają na wysłanie demona lub demonów, aby skrzywdzić wrogów lub nawet zerwać czyjeś małżeństwo.

Ten samookreślony negatywny aspekt magii (w przeciwieństwie do innych grup określających twoje praktyki jako negatywne, nawet jeśli tego nie robisz) znajduje się w różnych tabliczkach przekleństw ( tabelae defixionum ) pozostawionych nam ze świata grecko-rzymskiego. Termin defixio wywodzi się od łacińskiego czasownika defigere , który oznacza dosłownie „przypiąć”, ale który był również związany z ideą oddania kogoś w ręce podziemi. Można było również przekląć wroga słowem wypowiedzianym, w jego obecności lub za jego plecami. Jednak ze względu na liczbę znalezionych tablic klątw wydaje się, że ten rodzaj magii uznano za bardziej skuteczny. Proces polegał na zapisaniu imienia ofiary na cienkiej blaszce ołowiu wraz z różnymi magicznymi formułami lub symbolami, a następnie zakopaniu tabliczki w grobowcu, miejscu egzekucji lub na polu bitwy lub w ich pobliżu, aby dać duchom zmarłych władzę nad ofiarą . Czasami tabliczki z klątwami były nawet przesycane różnymi przedmiotami – np. gwoździami, które, jak wierzono, dodawały magicznej mocy.

W przypadku większości magicznych aktów lub rytuałów istniała magia, która przeciwdziałała skutkom. Amulety były jedną z najpowszechniej stosowanych w świecie grecko-rzymskim ochrony (lub przeciw-magii) jako ochrona przed tak strasznymi rzeczami jak klątwy i złe oko ; które były postrzegane jako bardzo realne przez większość jego mieszkańców. Podczas gdy amulety były często wykonane z tanich materiałów, wierzono, że kamienie szlachetne mają szczególną skuteczność. Znaleziono wiele tysięcy rzeźbionych klejnotów, które wyraźnie miały raczej magiczną niż ozdobną funkcję. Amulety były również wykonane z materiałów organicznych, takich jak chrząszcze. Amulety były bardzo rozpowszechnionym rodzajem magii, z powodu strachu przed innymi rodzajami magii, takimi jak klątwy używane przeciwko sobie. Tak więc amulety były w rzeczywistości często mieszanką różnych formuł z elementów babilońskich , egipskich i greckich , które prawdopodobnie były noszone przez osoby z większości przynależności, aby chronić przed innymi formami magii. Amulety to często skrócone formy formuł znalezionych w istniejących magicznych papirusach.

Magiczne narzędzia były więc bardzo powszechne w magicznych rytuałach. Narzędzia były prawdopodobnie tak samo ważne jak zaklęcia i zaklęcia powtarzane przy każdym magicznym rytuale. W szczątkach starożytnego miasta Pergamon w Anatolii odkryto przybornik magika, prawdopodobnie datowany na III wiek . Znalezisko składało się z brązowego stołu i podstawy pokrytej symbolami, naczynia (również ozdobionego symbolami), dużego brązowego gwoździa z literami wypisanymi na jego płaskich bokach, dwóch brązowych pierścieni i trzech czarnych polerowanych kamieni z wypisanymi nazwami nadprzyrodzonych mocy .

Z tych dowodów wyłania się zatem wniosek, że pewien rodzaj trwałości i uniwersalności magii rozwinął się w świecie grecko-rzymskim w okresie hellenistycznym, jeśli nie wcześniej. Konsensus naukowców zdecydowanie sugeruje, że chociaż wiele świadectw na temat magii jest stosunkowo późno, to praktyki, które ujawniają, są prawie na pewno znacznie starsze. Jednak poziom wiarygodności lub skuteczności praktyk magicznych we wczesnym świecie greckim i rzymskim w porównaniu z późnym okresem hellenistycznym nie jest dobrze znany.

Wysoka i niska magia

Operacje magiczne w dużej mierze dzielą się na dwie kategorie: teurgię ( θεουργία ) i goetię ( γοητεία ). Teurgia w niektórych kontekstach wydaje się po prostu próbować gloryfikować rodzaj magii, która jest praktykowana – zwykle z rytuałem związana jest szanowana postać przypominająca kapłana. Z tego, uczony ER Dodds twierdzi:

Proclus górnolotnie definiuje teurgię jako „moc przewyższającą wszelką ludzką mądrość, obejmującą błogosławieństwa wróżbiarstwa, oczyszczające moce wtajemniczenia, a jednym słowem wszystkie operacje boskiego opętania” ( Theol. Plat. str. 63). Można ją opisać prościej jako magia stosowana do celów religijnych i opierająca się na rzekomym objawieniu o charakterze religijnym. Podczas gdy magia wulgarna wykorzystywała nazwy i formuły pochodzenia religijnego do celów bluźnierczych, teurgia wykorzystywała procedury magii wulgarnej przede wszystkim do celów religijnych.

—  ER Dodds, Grek i irracjonalizm

W typowym obrzędzie teurgicznym kontakt z boskością następuje albo poprzez duszę teurga lub medium opuszczającego ciało i wznoszącego się do nieba, gdzie boskość jest dostrzegana, albo przez zstąpienie boskości na ziemię, by ukazać się teurgowi w wizji lub sen. W tym drugim przypadku boskość jest sprowadzana przez odpowiednie „symbole” lub magiczne formuły. Według greckiego filozofa Plotyna (205–270) teurgia próbuje połączyć wszystkie rzeczy we wszechświecie i połączyć człowieka ze wszystkimi rzeczami poprzez siły, które przez nie przepływają. Theurgia konotowała wzniosłą formę magii, a filozofowie zainteresowani magią przyjęli ten termin, aby odróżnić się od magoi lub góētes ( γόητες , l.poj. γόης góēs , „czarownik, czarodziej”) — praktykujących niższej klasy. Goetia była obraźliwym określeniem kojarzącym się z niską, zwodniczą lub oszukańczą magią . Goetia jest podobna w swojej dwuznaczności do uroku : oznacza zarówno magię, jak i moc (seksualnie) przyciągania .

Osobistości Cesarstwa Rzymskiego

Istnieje kilka znaczących postaci historycznych z I wieku ne, które mają wiele cech literackich kojarzonych wcześniej z greckimi „ludźmi boskimi” (Orfeusz, Pitagoras i Empedokles). Na szczególną uwagę zasługują Jezus z Nazaretu, Szymon Mag i Apoloniusz z Tyany . Z zewnętrznego punktu widzenia Jezus był typowym cudotwórcą. Egzorcyzmował demony, uzdrawiał chorych, prorokował i wskrzeszał zmarłych. W miarę jak chrześcijaństwo rosło i stawało się postrzegane jako zagrożenie dla ustalonych tradycji religijnych w świecie grecko-rzymskim (szczególnie dla Imperium Rzymskiego z jego polityką kultu cesarza), Jezus (i przez wnioskowanie jego wyznawcy) zostali oskarżeni o używanie magii. Z pewnością teksty chrześcijańskie, takie jak Ewangelie, opowiadają historię życia pełną cech wspólnych dla postaci dotkniętych przez Boga: boskie pochodzenie Jezusa, jego cudowne narodziny i jego stawienie czoła potężnemu demonowi ( szatanowi ) to tylko kilka przykładów. Mateusza twierdzi, że Jezus został zabrany do Egiptu jako niemowlę, to był rzeczywiście używany przez źródła wrogich wyjaśnić swoją wiedzę o magii; według pewnej opowieści rabinackiej wrócił wytatuowany zaklęciami. W tradycji rabinicznej twierdzi się również, że Jezus był szaleńcem, co często kojarzono z ludźmi o wielkiej mocy (dynamis). Uczeni, tacy jak Morton Smith , próbowali nawet twierdzić, że Jezus był magikiem. Morton Smith w swojej książce „ Jezus the Magician” wskazuje, że Ewangelie mówią o „zstąpieniu ducha”, poganie o „posiadaniu przez demona”. Według Mortona Smitha oba są wyjaśnieniami bardzo podobnych zjawisk. Jeśli tak, to pokazuje to wygodę, jaką w Cesarstwie Rzymskim miało używanie terminu „magia” – w rozgraniczeniu między tym, co „oni robią, a tym, co robisz”. Jednak Barry Crawford, obecnie współprzewodniczący Konsultacji Towarzystwa Literatury Biblijnej w sprawie Redescribing Christian Origins, w swojej recenzji książki z 1979 roku stwierdza, że ​​„Smith wykazuje skomplikowaną wiedzę na temat magicznych papirusów, ale jego nieznajomość bieżących badań nad ewangelią jest straszna”. , stwierdzając, że praca ma cechy teorii spiskowej.

Szymon to imię maga wymienionego w kanonicznej księdze Dziejów Apostolskich 8:9nn, w tekstach apokryficznych i gdzie indziej. W Dziejach Apostolskich Szymon Mag jest przedstawiony jako głęboko pod wrażeniem uzdrowień i egzorcyzmów dokonanych przez apostoła Piotra oraz daru Ducha, który pochodzi z nałożenia rąk przez apostołów; dlatego „uwierzył i został ochrzczony”. Ale Szymon prosi apostołów, aby sprzedali mu swój szczególny dar, aby on też mógł go praktykować. Wydaje się, że reprezentuje to postawę profesjonalnego maga. Innymi słowy, dla Simona siła tego nowego ruchu jest rodzajem magii, którą można kupić – być może powszechną praktyką magów w niektórych częściach świata grecko-rzymskiego. Odpowiedź apostołów na Szymona była stanowcza w swoim odrzuceniu. Wczesny kościół nakreślił silną linię demarkacyjną między praktykami, które praktykował, a praktykami użytkowników magii. W miarę jak Kościół nadal się rozwijał, to rozgraniczenie Szymon podlega jeszcze większej analizie w późniejszych tekstach chrześcijańskich. Na przykład wybitny chrześcijański pisarz Justin Martyr twierdzi, że Szymon był magiem z Samarii i że jego zwolennicy popełnili bluźnierstwo czczenia Szymona jako Boga. Nie ma pewności co do prawdziwości tego, ale dowodzi pragnienia pierwszych chrześcijan, aby uniknąć skojarzenia z magią.

Trzecim magiem interesującym w okresie Cesarstwa Rzymskiego jest Apoloniusz z Tyany ( ok. 40 ne- ok. 120 ne). W latach 217-238 Flawiusz Filostratus napisał Życie Apoloniusza z Tyany , długie, ale niewiarygodne źródło powieściowe. Filostratus był protegowanym cesarzowej Julii Domny , matki cesarza Karakalli . Według niego, ona własnością wspomnienia jednego Damis , domniemanego ucznia Apoloniusza, i dał je do Flawiusz Filostrat jako surowiec do obróbki literackiej. Niektórzy uczeni uważają, że pamiętniki Damisa są wynalazkiem Filostratusa, inni uważają, że była to prawdziwa księga stworzona przez kogoś innego i używana przez Filostratusa. Ta druga możliwość jest bardziej prawdopodobna. W każdym razie jest to literacka fałszywa. Z biografii Filostrata Apoloniusz wyłania się jako ascetyczny nauczyciel podróżujący. Zazwyczaj nazywa się go nowym Pitagorasem i przynajmniej reprezentuje tę samą kombinację filozofa i maga, co Pitagoras. Według Filostratusa Apoloniusza podróżował daleko, aż do Indii, nauczając idei w miarę zgodnych z tradycyjną doktryną pitagorejską; ale w rzeczywistości jest najbardziej prawdopodobne, że nigdy nie opuścił greckiego Wschodu Cesarstwa Rzymskiego. W późnej starożytności talizmany wykonane rzekomo przez Apoloniusza pojawiały się w kilku greckich miastach wschodniego cesarstwa rzymskiego, jakby zostały zesłane z nieba. Były to magiczne figury i kolumny wznoszone w miejscach publicznych, mające chronić miasta przed zarazami i innymi nieszczęściami.

Tradycja żydowska

Również tradycja żydowska próbowała określić pewne praktyki jako „magiczne”. Niektórzy nauczyciele talmudyczni (oraz wielu Greków i Rzymian) uważali Jezusa za czarownika, a magiczne księgi, takie jak Testament Salomona i Ósma Księga Mojżesza , przypisywano Salomonowi i Mojżeszowi w starożytności. Mądrość Salomona , książki uważane apokryficzny przez wielu współczesnych Żydów i chrześcijan (prawdopodobnie składa się w pierwszym wieku pne) twierdzi, że

Bóg... dał mi prawdziwą wiedzę o rzeczach, takimi jakimi są: zrozumienie struktury świata i sposobu, w jaki działają elementy, początek i koniec epok oraz to, co leży pomiędzy... cyklami lata i konstelacje... myśli ludzi... moc duchów... cnota korzeni... Nauczyłem się tego wszystkiego, tajemnego lub jawnego.

W ten sposób Salomon był postrzegany jako największy naukowiec, ale także największy okultysta swoich czasów, uczony w astrologii, magii roślin, demonologii, wróżbiarstwie i physika ( φυσική "nauka"). To są główne cele magii jako niezależnej tradycji – wiedza, moc i kontrola tajemnic kosmosu. Takie cele mogą być postrzegane negatywnie lub pozytywnie przez starożytnych autorów. Na przykład żydowski historyk Józef Flawiusz pisze, że: „Bóg dał mu [Salomonowi] wiedzę o sztuce, której używa się przeciwko demonom, aby leczyć i przynosić pożytek ludziom”. Gdzie indziej jednak „był egipski fałszywy prorok [magik], który wyrządzał Żydom więcej psot… bo był oszustem”.

Idea magii może więc być idiomem luźno zdefiniowanym w starożytnym myśleniu. Ale niezależnie od tego, czy magia jest postrzegana negatywnie, czy pozytywnie, jej istotę jako praktykę można wyciągnąć. To znaczy, że magia była praktyką mającą na celu próbę zlokalizowania i kontrolowania tajemnych sił kosmosu oraz sympatii i antypatii, które były postrzegane jako tworzące te siły.

Autorzy Cesarstwa Rzymskiego

Natural History of Pliniusza Starszego (CE 23 / 24-79) jest obszerny przegląd wiedzy o epoce późnego hellenistycznego, według Pliniusza oparte na stu lub więcej wcześniejszych władz. Ta dość obszerna praca porusza zadziwiającą różnorodność zagadnień: kosmologii, geografii, antropologii, zoologii, botaniki, farmakologii, mineralogii, metalurgii i wielu innych. Pliniusz był przekonany o mocy niektórych ziół lub korzeni, objawionych ludzkości przez bogów. Pliniusz twierdził, że boskie moce w trosce o dobro ludzkości chcą, aby ludzkość odkryła tajemnice natury. Pliniusz rzeczywiście twierdzi, że w swej mądrości bogowie starali się stopniowo przybliżać ludzi do ich statusu; czego z pewnością poszukuje wiele tradycji magicznych – czyli zdobywając wiedzę można aspirować do zdobycia wiedzy nawet od bogów. Pliniusz wyraża mocną koncepcję, że jest w stanie mocno zrozumieć tę „kosmiczną sympatię”, która, jeśli zostanie właściwie zrozumiana i wykorzystana, działa dla dobra ludzkości.

Podczas gdy tutaj wyrażane są kłamstwa, centralne zasady magii, Pliniusz jest przeciwny używaniu terminu „magia” w sensie negatywnym. Pliniusz twierdzi, że twierdzenia zawodowych magików były albo przesadzone, albo po prostu fałszywe. Pliniusz wyraża interesującą koncepcję, gdy stwierdza, że ​​ci czarownicy, którzy spisywali ich zaklęcia i przepisy, gardzili i nienawidzili ludzkości (być może za szerzenie swoich kłamstw?). Aby to pokazać, Pliniusz łączy sztukę rzymskich magików z cesarzem Neronem (często przedstawianym negatywnie), o którym Pliniusz twierdzi, że studiował magię u najlepszych nauczycieli i miał dostęp do najlepszych ksiąg, ale nie był w stanie dokonać niczego nadzwyczajnego.

Wniosek Pliniusza jest jednak ostrożny: choć magia jest nieskuteczna i niesławna, zawiera jednak „cienie prawdy”, szczególnie „sztuki robienia trucizn”. Jednak Pliniusz stwierdza, że ​​„nie ma nikogo, kto nie boi się zaklęć” (włączając w to przypuszczalnie samego siebie). Amulety i amulety, które ludzie nosili jako rodzaj środka zapobiegawczego, nie zaleca ani nie potępia, ale sugeruje, że lepiej jest zachować ostrożność, bo kto wie, nowy rodzaj magii, magia, która naprawdę działa , mogą być opracowane w dowolnym momencie.

Jeśli taka postawa dominowała w świecie grecko-rzymskim, może to wyjaśniać, dlaczego zawodowi magicy, tacy jak Simon Magus , szukali nowych pomysłów. Pliniusz poświęca początek księgi 30 swojego dzieła magom perskim i odwołuje się do nich tu i ówdzie, zwłaszcza w księgach 28 i 29. Pliniusz określa czasami Mędrców jako czarowników, ale zdaje się też uznawać, że są kapłanami obcego religia, na wzór tych druidów tych Celtów w Brytanii i Galii. Według Pliniusza sztuka magów dotyka trzech obszarów: „ uzdrawiania ”, „ rytualnego ” i „ astrologii ”.

Platonistycznemu filozofowi Plutarchowi (ok. 45–125) zawdzięczamy traktat O przesądach . Plutarch definiuje „ przesąd ” jako „strach przed bogami”. W szczególności wspomina, że ​​strach przed bogami prowadzi do konieczności uciekania się do magicznych obrzędów i tabu , konsultacji zawodowych czarowników i czarownic, amuletów i zaklęć oraz niezrozumiałego języka w modlitwach skierowanych do bogów.

Chociaż sam Plutarch poważnie traktuje sny i wróżby , rezerwuje przesądy dla tych, którzy mają nadmierną lub wyłączną wiarę w takie zjawiska. Oczywiście jest to kwestia dyskryminacji. Za pewnik uważa również inne magiczne praktyki, takie jak zranienie kogoś złym okiem. Wierzy również w demony, które służą jako pośrednicy lub łączniki między bogami a ludźmi i są odpowiedzialne za wiele nadprzyrodzonych wydarzeń w ludzkim życiu, które są powszechnie przypisywane boskiej interwencji. Tak więc demon, a nie sam Apollo , jest codzienną siłą stojącą za Pytią . Niektóre demony są dobre, inne złe, ale nawet te dobre, w chwilach złości, mogą czynić krzywdy. Ogólnie rzecz biorąc, Plutarch faktycznie akceptuje wiele z tego, co dzisiaj możemy określić jako przesąd sam w sobie. Tak więc to, co tak naprawdę definiuje jako przesąd, to te praktyki, które nie są zgodne z jego własną doktryną filozoficzną.

Późniejszy platonista , Apulejusz (ur. ok. 125), dostarcza nam wielu informacji na temat współczesnych wierzeń w magię, choć być może nie z własnego wyboru. Apulejusz został oskarżony o uprawianie magii, czegoś zakazanego przez prawo rzymskie. Przemówienie, które wygłosił we własnej obronie przed zarzutem magii, w c. 160 n.e. pozostaje i to z tej Apologii dowiadujemy się, jak łatwo było w tamtych czasach filozofowi zostać oskarżonym o praktyki magiczne. Być może w zwoju ironii, a może nawet milczącego przyznania się do winy, Apulejusz w swoich Metamorfozach (lub Złotym Osiołku ), być może z elementami autobiograficznymi, pozwala bohaterowi Lucjuszowi parać się magią jako młody człowiek, wpaść w tarapaty , zostać uratowana przez boginię Izydę, a następnie odnajduje prawdziwą wiedzę i szczęście w swoich tajemnicach.

Podobnie jak Plutarch, Apulejusz wydaje się brać za pewnik istnienie demonów. Zaludniają powietrze iw rzeczywistości wydają się być uformowane z powietrza. Doświadczają emocji tak jak ludzie, a mimo to ich umysły są racjonalne. W świetle doświadczeń Apuleuis warto zauważyć, że gdy w prawach rzymskich wspomina się o magii, zawsze mówi się o niej w kontekście negatywnym. Dość wcześnie w historii Rzymu powstał konsensus co do zakazu wszystkiego, co uważano za szkodliwe akty magii. Na przykład prawa Dwunastu Tablic (451-450 pne) wyraźnie zabraniają kusić za pomocą magii uprawy sąsiadów na polach. Faktyczny proces za rzekome naruszenie tych praw odbył się przed Spuriusem Albinusem w 157 roku p.n.e. Odnotowano również, że Korneliusz Hispanus wypędził chaldejskich astrologów z Rzymu w 139 r. p.n.e. rzekomo na podstawie tego, że byli magikami.

W 33 roku p.n.e. wyraźnie wspomniano o astrologach i magach, którzy zostali wygnani z Rzymu. Dwadzieścia lat później August nakazał spalić wszystkie książki o sztukach magicznych. W 16 roku n.e. magowie i astrologowie zostali wygnani z Italii, co zostało przywrócone edyktami Wespazjana w 69 n.e. i Domicjana w 89 n.e. Cesarz Konstantyn I w IV wieku n.e. wydał zarządzenie pokrywające wszystkie zarzuty magii. Rozróżniał w nim zaklęcia pomocne, nie podlegające karze, i zaklęcia antagonistyczne. W tych przypadkach władze rzymskie wyraźnie decydowały, jakie formy magii są dopuszczalne, a które nie. Te, które nie były akceptowalne, nazwano „magicznymi”; te, które były akceptowalne, były zwykle definiowane jako tradycje państwa lub praktyki religii państwowych.

Streszczenie

John Middleton argumentuje w swoim artykule „Teorie magii” w Encyclopaedia of Religion, że: „Magia jest zwykle definiowana raczej subiektywnie niż przez jakąkolwiek uzgodnioną treść. Ale istnieje szeroka zgoda co do tego, czym jest ta treść. Większość narodów na świecie dokonuje czynów, przez które zamierzają wywołać pewne wydarzenia lub warunki, czy to w naturze, czy wśród ludzi, które uważają za konsekwencje tych czynów”.

Zgodnie z tym poglądem, różne opisane aspekty magii, pomimo tego, jak termin „magia” może być definiowany przez różne grupy w świecie grecko-rzymskim, są w rzeczywistości częścią szerszej kosmologii, którą podziela większość ludzi w starożytnym świecie. Ale ważne jest, aby szukać zrozumienia sposobu, w jaki grupy oddzielają władzę od władzy, dlatego „magia” często opisuje sztukę lub praktyki, które są znacznie bardziej specyficzne. Sztukę tę najlepiej chyba opisać jako manipulację przedmiotami fizycznymi i siłami kosmicznymi, poprzez recytację formuł i zaklęć przez specjalistę (czyli maga) w imieniu własnym lub klienta w celu wywołania kontroli lub działania w boskich królestwach. Magiczne teksty przeanalizowane w tym artykule są zatem tekstami rytualnymi zaprojektowanymi do manipulowania boskimi mocami z korzyścią dla użytkownika lub klientów. Ponieważ było to coś robione potajemnie lub obcymi metodami, teksty te reprezentują sztukę, którą powszechnie uważano za nielegalną przez oficjalne lub mainstreamowe kulty magiczne w społeczeństwach.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Zasoby biblioteczne o magii w świecie grecko-rzymskim

Książki online Zasoby w Twojej bibliotece Zasoby w innych bibliotekach

• ARS ARCANA: Magia w rzymskim świecie