Nacjonalizm macedoński - Macedonian nationalism

Nacjonalizm macedoński ( macedoński : Македонски национализам , romanizowanyMakedonski nacionalizam , wymawiany  [ makɛdonski nat͡sionalizam ] ) to ogólne zgrupowanie idei i koncepcji nacjonalistycznych wśród etnicznych Macedończyków , które po raz pierwszy powstały pod koniec XIX wieku wśród separatystów regionu Macedonii dążących do autonomii z Imperium Osmańskiego . Pomysł rozwinął się na początku XX wieku wraz z pierwszymi przejawami etnicznego nacjonalizmu wśród Słowian Macedonii. Odrębny naród macedoński zyskał uznanie po II wojnie światowej, kiedy w ramach Jugosławii utworzono „ Socjalistyczną Republikę Macedonii ” . Następnie historiografia macedońska ustaliła historyczne powiązania między etnicznymi Macedończykami a wydarzeniami i bułgarskimi postaciami od średniowiecza do XX wieku. Po uzyskaniu niepodległości przez Republikę Macedonii pod koniec XX wieku kwestie tożsamości narodowej Macedonii zostały zakwestionowane przez sąsiadów tego kraju, ponieważ niektórzy zwolennicy agresywnego nacjonalizmu macedońskiego, zwanego macedonizmem , wyznają bardziej skrajne przekonania, takie jak nieprzerwana ciągłość między starożytnymi Macedończykami (zasadniczo starożytne greckie ludzie ) oraz nowoczesne Macedończycy etniczne (a słowiańskie osoby) i widoki połączone z irredenta koncepcji Stanów Macedonii , która obejmuje roszczeń terytorialnych na dużej części Grecji , wraz z mniejszych regionów Albanii , Bułgarii , Kosowo i Serbia .

Oznaczenie „macedoński”

Ogledalo wydane przez Kirila Peychinovicha i wydrukowane w 1816 roku w Budapeszcie. Został zainspirowany ruchem na Górze Athos, który walczył o odnowę liturgiczną w Kościele prawosławnym. Według strony tytułowej książki, została ona napisana w „najpopularniejszym bułgarskim języku Mezji Dolnej”.
Aleksandreida języku słowiańskim Macedoński przez greckich działaczy narodowych ( megali idea adwokatów) w 1845 i wydany w Wenecji. Został napisany greckimi literami i sugerował miejscowym Słowianom, że są spadkobiercami starożytnych Macedończyków i częścią świata helleńskiego, który zapomniał ojczystego języka.
Kwestia macedońska artykuł Petko Sławejkowa z 1871 r. opublikowany w gazecie Macedonia w Carigradzie (obecnie Stambuł ). W tym artykule Petko Slaveykov pisze: „Wiele razy słyszeliśmy od Macedonów, że nie są Bułgarami, ale są raczej Macedończykami, potomkami starożytnych Macedończyków i zawsze czekaliśmy na jakieś dowody, ale nigdy nie słyszałem ich. Macedoniści nigdy nie pokazali nam podstaw swojej postawy.
Okładka pierwszego tomu Vedy Slovena . Zawiera „bułgarskie pieśni ludowe z czasów starożytnych, odkryte w Tracji i Macedonii”. W rzeczywistości było to fałszerstwo wydrukowane w 1874 r. w Belgradzie nakładem ogólnosłowiańskiego działacza Stjepana Verkovića . Celem jego autora Ivan Gologanov , wspierany przez brata - Teodozjusz Skopje , było udowodnienie starożytnych mieszkańców Tracji i Macedonii nie były Hellenic ale Słowianin-bułgarski .
Okładka „Ogólnej historii Słowian macedońskich”, ukończona w 1892 r. w Sofii przez Georgi Pulevskiego . Jej autor, który popierał koncepcję etnicznej tożsamości macedońskiej, twierdził, że starożytni mieszkańcy Macedonii nie byli Grekami, lecz słowiańsko-macedońskimi .
Pierwsza strona Orohydrografii Macedonii autorstwa Vasila Kanchova - 1911. Oryginał: Орохидрография на Македония . Według Vasila Kanchova : „Lokalni Bułgarzy i Kucovlachowie mieszkający na obszarze Macedonii nazywają siebie Macedończykami, a okoliczne narody też tak ich nazywają”.

W pierwszej połowie drugiego tysiąclecia koncepcja Macedonii na Bałkanach była kojarzona przez Bizantyjczyków z ich macedońską prowincją , skupioną wokół Edirne we współczesnej Turcji . Po podboju Bałkanów przez Turków pod koniec XIV i na początku XV wieku grecka nazwa Macedonia na kilka stuleci zniknęła jako oznaczenie geograficzne. Tło współczesnego określenia macedoński można odnaleźć w XIX wieku, a także mit o „starożytnym macedońskim pochodzeniu” wśród prawosławnych Słowian na tym terenie, przejęty głównie ze względu na wpływy kultury greckiej. Grecka edukacja nie była jednak jedynym motorem takich pomysłów. W tym czasie niektórzy propagandyści pansłowiańscy wierzyli, że pierwsi Słowianie byli spokrewnieni z plemionami paleo-bałkańskimi . Pod tymi wpływami niektórzy intelektualiści w regionie rozwinęli ideę bezpośredniego związku między lokalnymi Słowianami, dawnymi Słowianami i starożytnymi populacjami bałkańskimi.

W czasach osmańskich nazwy „Dolna Bułgaria” i „Dolna Mezja” były używane przez miejscowych Słowian do oznaczenia większości terytorium dzisiejszego regionu geograficznego Macedonii, a nazwy Bułgaria i Mezja były ze sobą utożsamiane. Samoidentyfikujący się jako „Bułgarzy” ze względu na swój język , miejscowi Słowianie uważali się za „Rum”, czyli członków wspólnoty prawosławnych . Ta społeczność była źródłem tożsamości dla wszystkich grup etnicznych w jej obrębie i większość ludzi utożsamiała się głównie z nią. Do połowy XIX wieku Grecy nazywali Słowian w Macedonii „Bułgarami” i uważali ich przede wszystkim za braci prawosławnych, ale wzrost bułgarskiego nacjonalizmu zmienił stanowisko greckie. W tym czasie wspólnota prawosławna zaczęła degradować się wraz z ciągłym utożsamianiem wyznania religijnego z tożsamością etniczną , a bułgarscy działacze narodowi rozpoczęli debatę nad utworzeniem odrębnego Kościoła prawosławnego .

W rezultacie doszło do masowej greckiej propagandy religijnej i szkolnej , a wśród słowiańskojęzycznej ludności tego obszaru wdrożono proces hellenizacji . Sama nazwa Macedonia, przywrócona na początku XIX wieku po powstaniu nowoczesnego państwa greckiego, z obsesją na punkcie starożytnej Grecji wywodzącą się z Europy Zachodniej , została zastosowana do miejscowych Słowian. Chodziło o stymulowanie rozwoju bliskich więzi między nimi a Grekami, łączących obie strony ze starożytnymi Macedończykami , jako przeciwdziałanie rosnącym wpływom kultury bułgarskiej w regionie. Na przykład w 1845 r. w słowiańskim dialekcie macedońskim pisanym greckimi literami ukazał się romans Aleksandra . W tym samym czasie rosyjski etnograf Wiktor Grigorowicz opisał niedawną zmianę tytułu greckiego patriarchy biskupa Bitoli: z egzarchy całej Bułgarii na egzarchę całej Macedonii . Zwrócił też uwagę na niezwykłą popularność Aleksandra Wielkiego i to, że wydaje się to być czymś, co niedawno zaszczepiono miejscowym Słowianom.

W konsekwencji od lat 50. XIX wieku niektórzy słowiańscy intelektualiści z tego obszaru przyjęli oznaczenie macedońskie jako etykietę regionalną i zaczęło zdobywać popularność. W latach sześćdziesiątych XIX wieku, według Petko Slaveykova , niektórzy młodzi intelektualiści z Macedonii twierdzili, że nie są Bułgarami , ale raczej Macedończykami , potomkami starożytnych Macedończyków . W liście napisanym do bułgarskiego egzarchy w lutym 1874 r. Petko Sławejkow donosi, że niezadowolenie z obecnej sytuacji „zrodziło wśród lokalnych patriotów katastrofalny pomysł samodzielnej pracy nad rozwojem własnego lokalnego dialektu, a co więcej, własnego. oddzielnych przywódców kościoła macedońskiego”. Niemniej jednak inni macedońscy intelektualiści, tacy jak bracia Miladinov , nadal nazywali swoją ziemię Zachodnią Bułgarią i obawiali się, że użycie nowej nazwy oznaczałoby identyfikację z narodem greckim.

Jednak za Kuzman Shapkarev , wskutek Macedonists' działalności, w 1870 starożytnego Etnonim Macedończycy została nałożona na lokalnym Słowian i zaczął zastąpić tradycyjnego Bułgarów . W latach 80. XIX wieku, po rekomendacji Stojana Novakovića , rząd serbski zaczął wspierać te idee, aby przeciwdziałać wpływom bułgarskim w Macedonii, twierdząc, że Słowianie macedońscy byli w rzeczywistości czystymi Słowianami (tj. Serbskimi Macedończykami ), podczas gdy Bułgarzy, w przeciwieństwie do nich, byli częściowo mieszanka Słowian i Bułgarów (tj. Tatarów). Zgodnie z planem Novakovića ten serbski „macedonizm” został przekształcony w latach 90. XIX wieku w procesie stopniowej serbizacji Słowian macedońskich.

Według Wasyla Kanczowa pod koniec XIX wieku miejscowi Bułgarzy nazywali siebie Macedończykami, a okoliczne narody nazywały ich Macedończykami. Na początku XX wieku Pavel Shatev był świadkiem tego procesu powolnego różnicowania, opisując ludzi, którzy upierali się przy swojej bułgarskiej narodowości, ale czuli się przede wszystkim Macedończykami. Podobny paradoks zaobserwowano jednak w przededniu XX wieku i później, kiedy wielu Bułgarów pochodzenia niemacedońskiego, zaangażowanych w sprawy macedońskie, opowiedziało się za tożsamością macedońską , a idea ta niewątpliwie została wyemancypowana z ogólnobułgarskiego projektu narodowego. W okresie międzywojennym Bułgaria wspierała także w pewnym stopniu regionalizm macedoński , zwłaszcza w Królestwie Jugosławii, aby zapobiec ostatecznej serbizacji miejscowych Słowian, gdyż sama nazwa Macedonia była tam zabroniona. Ostatecznie nazwa macedońska zmieniła swój status w 1944 r. i przeszła z denominacji głównie regionalnej, etnograficznej, do narodowej. Kiedy jednak antropolog Keith Brown odwiedził Republikę Macedonii w przededniu XXI wieku, odkrył, że miejscowi Aromani , którzy nazywają siebie Macedończykami , nadal nazywają „Bułgarami” etnicznymi Macedończykami i ich wschodnimi sąsiadami.

Początki

Posąg Georgi Pulevskiego , ważnej postaci, która poparła koncepcję etnicznej tożsamości macedońskiej, co doprowadziło do powstania macedońskiego nacjonalizmu

W XIX wieku region Macedonii stał się obiektem rywalizacji ze strony rywalizujących nacjonalizmów, początkowo greckich nacjonalistów , serbskich nacjonalistów i bułgarskich nacjonalistów, z których każdy twierdził, że ludność słowiańskojęzyczna jest etnicznie powiązana z ich narodem, a tym samym domaga się prawa do dążyć do ich integracji. Pierwsze twierdzenia o macedońskim nacjonalizmie pojawiły się pod koniec XIX wieku. Wcześni nacjonaliści macedońscy byli zachęcani przez kilka zagranicznych rządów, które miały interesy w regionie. Rząd serbski zaczął wierzyć, że jakakolwiek próba przymusowej asymilacji słowiańskich Macedończyków do Serbów w celu włączenia Macedonii będzie nieskuteczna, biorąc pod uwagę silne wpływy Bułgarii w regionie. Rząd serbski uważał natomiast, że udzielenie wsparcia macedońskim nacjonalistom pobudzi sprzeciw wobec przyłączenia do Bułgarii i przychylne nastawienie do Serbii. Innym krajem, który zachęcał do nacjonalizmu macedońskiego, były Austro-Węgry, które usiłowały odmówić Serbii i Bułgarii możliwości aneksji Macedonii i zapewniły odrębny etniczny charakter słowiańskich Macedończyków. W latach 90. XIX wieku pojawili się rosyjscy zwolennicy słowiańskiego pochodzenia macedońskiego, rosyjskie mapy etniczne zaczęły pokazywać słowiańskie pochodzenie macedońskie, a nacjonaliści macedońscy zaczęli przenosić się do Rosji, aby się zmobilizować.

Początki definicji etnicznej słowiańskiej tożsamości macedońskiej wywodzą się z pism Georgi Pulewskiego w latach 70. i 80. XIX wieku, który zidentyfikował istnienie odrębnego, nowoczesnego języka „słowiańskiego macedońskiego”, który zdefiniował jako różniący się od innych języków tym, że posiadał elementy językowe z serbskiego , bułgarskiego , cerkiewnosłowiańskiego i albańskiego . Pulewski przeanalizował historie ludowe Słowian Macedończyków, w których doszedł do wniosku, że słowiańscy Macedończycy byli związani etnicznie z ludem starożytnego Królestwa Macedonii Filipa i Aleksandra Wielkiego na podstawie twierdzenia, że ​​starożytny język macedoński zawierał w sobie elementy słowiańskie i tak starożytni Macedończycy byli Słowianami, a współcześni Słowiańscy Macedończycy byli ich potomkami. Jednak samoidentyfikacja słowiańskich Macedończyków i lojalność nacjonalistyczna pozostawały niejednoznaczne pod koniec XIX wieku. Pulewski na przykład postrzegał tożsamość Macedończyków jako zjawisko regionalne (podobnie jak Hercegowinowie i Trakowie ). Raz nazywając siebie „serbskim patriotą”, innym razem „Bułgarem ze wsi Galicnik”, określił również słowiański język macedoński jako spokrewniony ze „starym językiem bułgarskim”, a także jako „język serbsko-albański”. Liczne identyfikacje Pułewskiego ujawniają brak wyraźnego poczucia etnicznego u części miejscowej ludności słowiańskiej.

Wewnętrzne macedoński Organizacja Rewolucyjna (IMRO) dorastał jako główny organizacji separatystycznej macedoński w 1890, poszukuje autonomii Macedonii od Imperium Osmańskiego. IMRO początkowo sprzeciwiało się uzależnieniu od któregokolwiek z sąsiednich państw, zwłaszcza Grecji i Serbii, jednak jego stosunki z Bułgarią stały się bardzo silne i wkrótce zdominowały je postacie popierające aneksję Macedonii do Bułgarii, choć niewielka część była temu przeciwna. Z reguły członkowie IMRO mieli bułgarską samoidentyfikację narodową, ale frakcja autonomistów stymulowała rozwój nacjonalizmu macedońskiego. Wymyśliła hasło „Macedonia dla Macedończyków” i wezwała do utworzenia ponadnarodowej Macedonii, składającej się z różnych narodowości i ostatecznie włączonej do przyszłej Federacji Bałkańskiej . Jednak propagatorzy tego hasła deklarowali przekonanie, że większość macedońskiej populacji chrześcijańskiej słowiańskiej stanowili Bułgarzy.

Na przełomie XIX i XX wieku społeczność międzynarodowa postrzegała Macedończyków przede wszystkim jako regionalną odmianę Bułgarów. Pod koniec I wojny światowej było niewielu etnografów, którzy zgodzili się, że istnieje odrębny naród macedoński. Podczas paryskiej konferencji pokojowej w 1919 r. alianci usankcjonowali serbską kontrolę nad macedonią Vardar i zaakceptowali przekonanie, że Słowianie macedońscy to w rzeczywistości Serbowie z Południa. Tę zmianę opinii można w dużej mierze przypisać serbskiemu geografowi Jovanowi Cvijićowi . Mimo to idee macedońskie nasiliły się w okresie międzywojennym w Jugosłowiańskiej Vardar Macedonii i wśród lewicowej diaspory w Bułgarii i były wspierane przez Komintern . W czasie II wojny światowej idee macedońskie były dalej rozwijane przez jugosłowiańskich partyzantów komunistycznych, ale niektórzy badacze wątpią, czy już wtedy Słowianie z Macedonii uważali się za etnicznie odrębnych od Bułgarów. Punktem zwrotnym dla etnogenezy macedońskiej było utworzenie po II wojnie światowej Socjalistycznej Republiki Macedonii w ramach Socjalistycznej Federalnej Republiki Jugosławii .

Historia

Etnograficzna mapa Bałkanów z okresu I wojny światowej autorstwa serbskiego etnologa Jovana Cvijicia , przedstawiająca „słowiańskich Macedończyków” w odcieniach zieleni, w odróżnieniu od Bułgarów i Serbów. Zamieszkałe przez Serbów zachodnie części Bułgarii i północno-wschodnią Macedonię. W ten sposób promował ideę, że Macedończycy to w rzeczywistości Serbowie z Południa.
Mapa regionu Macedonii na podstawie wcześniejszej publikacji w gazecie „Македонскi Голосъ” Kolonii Macedońskiej w Petersburgu , 1913 r.

Początek i połowa XIX wieku

Wraz z podbojem Bałkanów przez Turków pod koniec XIV wieku nazwa Macedonii zniknęła na kilka stuleci i rzadko była wyświetlana na mapach geograficznych. Została ponownie odkryta w okresie renesansu przez zachodnich badaczy, którzy w swoich pracach wprowadzili starożytne greckie nazwy geograficzne, choć używane w dość luźny sposób. Współczesny region nie był nazywany przez Turków „Macedonią”. Nazwa „Macedonia” zyskała popularność równolegle z rozwojem rywalizującego nacjonalizmu. Centralne i północne obszary współczesnej Macedonii były często nazywane „Bułgarią” lub „ Dolną Mezją ” podczas rządów osmańskich. Nazwa „Macedonia” została przywrócona, aby oznaczać odrębny region geograficzny na Bałkanach, co miało miejsce na początku XIX wieku, po powstaniu nowoczesnego państwa greckiego, z jego obsesją na punkcie starożytnego świata wywodzącą się z Europy Zachodniej. Jednak w wyniku masowej greckiej propagandy religijnej i szkolnej, wśród greckiej i niegreckojęzycznej ludności na tym obszarze doszło do macedonizacji . Nazwę Słowianie macedońscy wprowadzili także duchowni i nauczyciele greccy wśród miejscowych słowianofonów w celu pobudzenia rozwoju bliskich im więzów z Grekami, łączących obie strony ze starożytnymi Macedończykami , jako przeciwdziałanie rosnącym tam wpływom bułgarskim. .

Koniec XIX i początek XX wieku

Można powiedzieć, że pierwsze próby stworzenia etniczności macedońskiej rozpoczęły się na przełomie XIX i XX wieku. Był to czas pierwszych przejawów macedonizmu przez ograniczone grupy intelektualistów w Belgradzie , Sofii , Salonikach i Petersburgu . Jednak aż do XX wieku i później większość słowiańskojęzycznej ludności regionu była identyfikowana jako macedońsko-bułgarska lub po prostu jako bułgarska, a po 1870 roku dołączyła do bułgarskiego egzarchatu . Chociaż został mianowany bułgarskim biskupem metropolitą, w 1891 r. Teodozjusz ze Skopje próbował przywrócić arcybiskupstwo Ochrydy jako autonomiczny kościół macedoński, ale jego pomysł się nie powiódł. Niektórzy autorzy uważają, że w tamtym czasie etykiety odzwierciedlające tożsamość zbiorową, takie jak „ bułgarski ”, zmieniły się w określenia narodowe z szerokich określeń pozbawionych znaczenia politycznego.

W przededniu XX wieku Wewnętrzna Macedońsko-Adrianopolska Organizacja Rewolucyjna (IMARO) próbowała zjednoczyć wszystkie niezadowolone elementy w osmańskiej Europie i walczyła o autonomię polityczną w regionach Macedonii i Adrianopolskiej Tracji . Ale ta manifestacja politycznego separatyzmu przez IMARO była zjawiskiem bez przynależności etnicznej i nie można kwestionować bułgarskiej etnicznej proweniencji rewolucjonistów.

Wojny bałkańskie i I wojna światowa

W czasie wojen bałkańskich i I wojny światowej obszar ten był kilkakrotnie wymieniany między Bułgarią a Serbią. IMARO wsparło armię i władze bułgarskie, gdy przejęli tymczasową kontrolę nad Vardarem Macedonii. Z drugiej strony, władze serbskie presję na lokalnych mieszkańców do deklarują się Serbów: one rozwiązane samorządom, ustanowionych przez IMARO w Ohrid , Veles i innych miastach i prześladowanych bułgarskie kapłanów i nauczycieli, zmuszając ich do ucieczki i zastąpienie ich Serbów. Wojska serbskie wprowadziły politykę rozbrajania miejscowej milicji, czemu towarzyszyły bicia i groźby. W tym okresie autonomizm polityczny został porzucony, ponieważ popierano taktykę i stanowiska zaborcze, mające na celu ostateczne włączenie obszaru do Bułgarii.

Okres międzywojenny i II wojna światowa

Po I wojnie światowej w serbskiej Macedonii stłumiono wszelkie przejawy bułgarskiej narodowości. Nawet w tak zwanych Zachodnich Rubieżach odstąpionych przez Bułgarię w 1920 r. identyfikacja bułgarska była zabroniona. Bułgarskie notatki do Ligi Narodów , wyrażające zgodę na uznanie mniejszości bułgarskiej w Jugosławii, zostały odrzucone. Członkowie Rady Ligi zakładali, że istnienie tam jakiejś mniejszości bułgarskiej jest możliwe, byli jednak zdecydowani zachować Jugosławię i mieli świadomość, że jakiekolwiek rewizjonizm otworzy niekontrolowaną falę żądań, zamieniając Bałkany w pole walki. Belgrad był podejrzliwy wobec uznania jakiejkolwiek bułgarskiej mniejszości i był zirytowany, że utrudni to jego politykę przymusowej „ serbizacji ”. Zablokowała takie uznanie w sąsiedniej Grecji i Albanii, poprzez nieudaną ratyfikację Protokołu Politis-Kalfov w 1924 roku i Protokołu albańsko-bułgarskiego (1932) .

W okresie międzywojennym w Vardar Macedonii część młodych mieszkańców represjonowanych przez Serbów podjęła próbę odrębnego rozwoju etnicznego. W 1934 Komintern wydał uchwałę o uznaniu odrębnej narodowości macedońskiej . Jednak istnienie znacznej świadomości narodowej Macedonii przed latami czterdziestymi jest kwestionowane. To zamieszanie ilustruje Robert Newman w 1935 roku, który opowiada o odkryciu w wiosce Vardar Macedonia dwóch braci, jednego uważającego się za Serba , drugiego za Bułgara . W innej wiosce spotkał człowieka, który przez całe życie był „chłopem macedońskim”, ale który w różnych czasach był nazywany Turkiem , Serbem i Bułgarem. W czasie II wojny światowej obszar został zaanektowany przez Bułgarię, a wśród miejscowej ludności dominowały nastroje antyserbskie i probułgarskie. Z tego powodu Vardar Macedonia pozostała jedynym regionem, w którym jugosłowiański przywódca komunistyczny Josip Broz Tito nie rozwinął silnego ruchu partyzanckiego w 1941 roku. Nowe prowincje szybko obsadzono urzędnikami z właściwej Bułgarii, którzy zachowywali się z typową oficjalną arogancją wobec miejscowych mieszkańców. Władza komunistów zaczęła rosnąć dopiero w 1943 r. wraz z kapitulacją Włoch i zwycięstwami Sowietów nad nazistowskimi Niemcami. Aby poprawić sytuację na tym obszarze, Tito nakazał utworzenie Komunistycznej Partii Macedonii w marcu 1943 r., a drugi kongres AVNOJ 29 listopada 1943 r. uznał naród macedoński za odrębny byt. W rezultacie nasilił się ruch oporu. Jednak pod koniec wojny nastroje bułgarofilskie były nadal widoczne, a macedońska świadomość narodowa prawie nie istniała poza ogólnym przekonaniem wyniesionym z gorzkich doświadczeń, że rządy z Sofii były równie niesmaczne, jak te z Belgradu .

Po II wojnie światowej

Po 1944 roku Bułgarska Republika Ludowa i Socjalistyczna Federacyjna Republika Jugosławii rozpoczęły politykę uczynienia z Macedonii ogniwa łączącego w celu ustanowienia przyszłej Bałkańskiej Republiki Federacyjnej i stymulowania rozwoju odrębnej świadomości słowiańsko-macedońskiej . Region uzyskał status republiki konstytucyjnej w ramach Jugosławii, aw 1945 r . skodyfikowano odrębny język macedoński . Ludność została ogłoszona etniczną Macedończykiem, narodowością inną niż Serbowie i Bułgarzy. Wraz z ogłoszeniem Socjalistycznej Republiki Macedonii jako części federacji jugosłowiańskiej, nowe władze wprowadziły również środki, które przezwyciężyłyby nastroje probułgarskie wśród części ludności. Z drugiej strony władze jugosłowiańskie siłą stłumiły ideologów niepodległego państwa macedońskiego. Komuniści greccy, podobnie jak ich partie braterskie w Bułgarii i Jugosławii, byli już pod wpływem Kominternu i byli jedyną partią polityczną w Grecji, która uznała macedońską tożsamość narodową . Jednak sytuacja pogorszyła się po przegranej greckiej wojnie domowej . Tysiące Macedończyków z Morza Egejskiego zostało wydalonych i uciekło do nowo powstałej Socjalistycznej Republiki Macedonii , a kolejne tysiące dzieci schroniły się w innych krajach bloku wschodniego .

Okres postinformbiro i bułgarofobia

Pod koniec lat pięćdziesiątych Bułgarska Partia Komunistyczna uchyliła swoją wcześniejszą decyzję i przyjęła stanowisko zaprzeczające istnieniu macedońskiego pochodzenia etnicznego. W rezultacie bułgarofobia w Macedonii wzrosła niemal do poziomu ideologii państwowej . To położyło kres idei Bałkańskiej Federacji Komunistycznej . W okresie po Informbiro utworzono osobny Macedoński Kościół Prawosławny , który oddzielił się od Serbskiego Kościoła Prawosławnego w 1967 roku. Zachęcanie i ewolucja kultury Republiki Macedonii wywarły znacznie większy i trwalszy wpływ na macedoński nacjonalizm niż ma jakikolwiek inny aspekt polityki jugosłowiańskiej. Podczas gdy w Republice Macedonii zachęcano do rozwoju muzyki narodowej, filmu i grafiki, największy efekt kulturowy wywarła kodyfikacja języka i literatury macedońskiej, nowa macedońska narodowa interpretacja historii i ustanowienie macedońskiego Kościoła prawosławnego . Tymczasem historiografia jugosłowiańska zapożyczyła do budowy tożsamości macedońskiej pewne fragmenty historii sąsiednich państw, sięgając nie tylko czasów średniowiecznej Bułgarii , ale nawet Aleksandra Wielkiego . W 1969 ukazała się pierwsza Historia narodu macedońskiego . Stosunek większości Macedończyków do komunistycznej Jugosławii, gdzie po raz pierwszy uznano ich za odrębny naród, stał się pozytywny. Macedońskie elity komunistyczne były tradycyjnie bardziej proserbskie i pro-jugosłowiańskie niż te w pozostałych republikach jugosłowiańskich.

Po II wojnie światowej uczeni macedońscy i serbscy zwykle określali starożytne plemiona lokalne na obszarze Bałkanów Środkowych jako dako-mezyjskie . Wcześniej byty te były tradycyjnie uważane w Jugosławii za iliryjskie, zgodnie z romantycznymi zainteresowaniami ruchu iliryjskiego na początku XX wieku . Początkowo plemiona Dako-Mezyjczyków zostały rozdzielone przez badania językowe. Później archeolodzy i historycy jugosłowiańscy doszli do porozumienia, że ​​Dako-Mezyjczycy powinni znajdować się na terenach dzisiejszej Serbii i Macedonii Północnej. Najbardziej popularne szczepy Daco-Mezyjskie opisane w literaturze Jugosłowiańskiej byli Triballians , z Dardanians i Paeonians . Wiodącym celem badawczym w Republice Macedonii w czasach jugosłowiańskich było ustanowienie pewnego rodzaju tożsamości Paion i oddzielenie jej od zachodnich jednostek „ilirskich” i wschodnich „trackich”. Idea tożsamości Paionian została skonstruowana w celu konceptualizacji, że Vardar Macedonia nie była ani iliryjska, ani tracka, faworyzując bardziej złożony podział, w przeciwieństwie do naukowych twierdzeń o ścisłej separacji trako-ilirsko- bałkańskiej w sąsiedniej Bułgarii i Albanii. Jugosłowiańska historiografia macedońska dowodziła również, że prawdopodobne powiązanie słowiańskich Macedończyków z ich starożytnymi imiennikami było w najlepszym razie przypadkowe.

Okres po odzyskaniu niepodległości i antykwizacja

Flaga Macedonii od 1992 do 1995
Pomnik Aleksandra Wielkiego w Skopje . W rzeczywistości miasto było stolicą Dardanii i nigdy nie stało się częścią starożytnej Macedonii .

8 września 1991 roku w Socjalistycznej Republice Macedonii odbyło się referendum, które uniezależniło ją od Jugosławii . Wraz z upadkiem komunizmu , rozpadem Jugosławii i związanym z tym brakiem mocarstwa w regionie, Republika Macedonii weszła w permanentne konflikty z sąsiadami. Bułgaria zakwestionowała swoją tożsamość narodową i język, Grecja zakwestionowała jej nazwę i symbole, a Serbia swoją tożsamość religijną. Z drugiej strony etniczni Albańczycy w tym kraju nalegali na uznanie ich za naród równy etnicznym Macedończykom. W odpowiedzi pojawiła się bardziej asertywna i bezkompromisowa forma nacjonalizmu macedońskiego. W tym czasie koncepcja starożytnej tożsamości Paionian została zmieniona na rodzaj mieszanej tożsamości Paionian-Macedon, która została później przekształcona w odrębną starożytną tożsamość macedońską , ustanawiając bezpośredni związek ze współczesnymi etnicznymi Macedończykami. Zjawisko to nazywa się „starożytnym macedonizmem” lub „antykwizacją” („Antikvizatzija”, „антиквизација”). Jej zwolennicy twierdzą, że etniczni Macedończycy to nie tylko potomkowie Słowian, ale także starożytni Macedończycy , którzy według nich nie byli Grekami . Antykwizacja jest polityką prowadzoną przez nacjonalistyczną partię rządzącą WMRO-DPMNE po dojściu do władzy w 2006 roku jako sposób wywierania presji na Grecję, a także w celu budowania tożsamości wewnętrznej. Antiquisation jest również szerzenie powodu bardzo intensywnego lobbingu w macedońskiej diaspory z USA, Kanady, Niemiec i Australii, niektórzy członkowie macedońskiej diaspory nawet wierzą, bez podstawy, że niektóre nowoczesne historyków, mianowicie Ernst badian , Peter Green , i Eugene Borza , mają promacedońskie nastawienie w konflikcie macedońsko-greckim.

W ramach tej polityki w kilku miastach w całym kraju zbudowano posągi Aleksandra Wielkiego i Filipa II Macedońskiego . W 2011 roku na placu Macedonia w Skopje , w ramach przebudowy miasta w Skopje w 2014 roku, zainaugurowano masywny, 22-metrowy posąg Aleksandra Wielkiego (nazywanego „Wojownikiem na koniu” z powodu sporu z Grecją) . Na drugim końcu placu wzniesiono jeszcze większy posąg Filipa II. Łuk triumfalny o nazwie Porta Macedonia , zbudowany na tym samym placu, z wizerunkami postaci historycznych, w tym Aleksandra Wielkiego, spowodował, że greckie Ministerstwo Spraw Zagranicznych złożyło oficjalną skargę do władz Republiki Macedonii. Posągi Aleksandra są również wystawione na placach w Prilep i Štip , aw Bitoli niedawno wybudowano pomnik Filipa II Macedońskiego . Ponadto wiele elementów infrastruktury publicznej, takich jak lotniska, autostrady i stadiony, zostało nazwanych na cześć starożytnych postaci lub podmiotów historycznych. Lotnisko w Skopje zostało przemianowane na „Lotnisko Aleksandra Wielkiego” i zawiera antyki przeniesione z muzeum archeologicznego w Skopje. Jeden z głównych placów w Skopje został przemianowany na Plac Pella (od Pella , stolicy starożytnego królestwa Macedonii ), podczas gdy główna autostrada do Grecji została przemianowana na „Aleksander Macedoński”, a największy stadion w Skopje został przemianowany na „Philip II Arena”. ”. Działania te są postrzegane jako celowe prowokacje w sąsiedniej Grecji, zaostrzające spór i jeszcze bardziej opóźniające wnioski Macedonii do UE i NATO. W 2008 r. zorganizowano wizytę księcia Hunzy w Republice Macedonii. W Hunza ludzie z północnego Pakistanu zostały uznane za bezpośrednich potomków armii aleksandryjskiej i jako ludzi, którzy są najściślej związane z etnicznych Macedończyków. Hunza delegacja kierowana przez Mir Ghazanfar Ali Khan został powitany na lotnisku w Skopje przez państwa premiera Gruevski , szef Macedoński Kościół Prawosławny abp Szczepana i burmistrz Skopje , Trifun Kostovski .

Taka antykwizacja spotyka się z krytyką naukowców, gdyż świadczy o słabości archeologii i innych dyscyplin historycznych w dyskursie publicznym, a także o niebezpieczeństwie marginalizacji . Polityka ta spotkała się również z krytyką w kraju, ze strony etnicznych Macedończyków w kraju, którzy postrzegają ją jako niebezpieczny podział kraju na tych, którzy identyfikują się z klasyczną starożytnością i tych, którzy identyfikują się ze słowiańską kulturą kraju. Etniczni Albańczycy w Macedonii Północnej widzą w tym próbę ich marginalizacji i wykluczenia z narodowej narracji. Polityka, która określa się również mianem etnicznych Macedończyków uważanych za bohaterów narodowych w Bułgarii , takich jak Dame Gruev i Gotse Delchev , również spotkała się z krytyką Bułgarii. Zagraniczni dyplomaci ostrzegali, że polityka ta zmniejszyła sympatię międzynarodową do Republiki Macedonii w sporze z Grecją o nazwę.

Tło tej antykwizacji można odnaleźć w XIX wieku oraz w mitach o starożytnym pochodzeniu wśród prawosławnych Słowian w Macedonii. Został on przyjęty częściowo ze względu na wkład kultury greckiej. Idea ta została również włączona do mitologii narodowej w powojennej Jugosławii . Dodatkowym czynnikiem jej zachowania był wpływ diaspory macedońskiej . Współczesna antykwizacja została przywrócona jako skuteczne narzędzie mobilizacji politycznej i została wzmocniona przez WMRO-DPMNE. Na przykład w 2009 roku macedońskie Radio-Telewizja wyemitowało wideo zatytułowane „ Modlitwa macedońska ”, w którym przedstawiono chrześcijańskiego Boga nazywającego lud Macedonii Północnej „najstarszym narodem na ziemi” i „przodkami białej rasy”, których opisano jako „macedonoidy”, w opozycji do Negroidów i Mongoloidów . Ten ultranacjonalizm, któremu towarzyszy podkreślanie starożytnych korzeni Macedonii Północnej, wzbudził na arenie międzynarodowej obawy związane z rozwojem pewnego rodzaju autorytaryzmu ze strony partii rządzącej. Były też próby naukowego twierdzenia o starożytnej narodowości, ale miały one negatywny wpływ na międzynarodową pozycję kraju. Z drugiej strony, wśród etnicznej populacji macedońskiej nadal istnieje silna Jugonostalgia , która przetoczyła się również przez inne państwa byłej Jugosławii.

Nacjonalizm macedoński cieszy się także poparciem wysokiej rangi dyplomatów Macedonii Północnej, służących za granicą, co nadal wpływa na stosunki z sąsiadami, zwłaszcza z Grecją. W sierpniu 2017 r. konsul Republiki Macedonii w Kanadzie wziął udział w nacjonalistycznej macedońskiej imprezie w Toronto i wygłosił przemówienie na tle rezydentystycznej mapy Wielkiej Macedonii . Wywołało to silne protesty strony greckiej, która uważa to za znak, że irredentyzm pozostaje dominującą ideologią państwową i codzienną praktyką polityczną w sąsiednim kraju. Jednak po silnych protestach dyplomatycznych Ministerstwo Spraw Zagranicznych Republiki Macedonii potępiło incydent i odwołało swojego dyplomatę z powrotem do Skopje na konsultacje.

Macedonizm

Uszkodzony napis na kościele Świętej Niedzieli ( Sveta Nedela ) w Bitoli . Brzmi ona: Ten święty kościół został wzniesiony przy udziale Bułgarów w Bitoli 13 października 1863 roku . Część inskrypcji, która brzmi „ Bułgarzy ”, została usunięta. W Republice Macedonii znajduje się wiele innych celowo zniszczonych bułgarskich zabytków.
Bitola napis z 1016/1017. Kamień średniowieczny zawiera przykłady słowa bułgarski . W 2006 roku konsulat francuski w Bitoli zasponsorował i przygotował katalog turystyczny oraz wydrukował na okładce napis. Wiadomość o tym rozeszła się przed oficjalną prezentacją i wywołała zamieszanie wśród urzędników gminy. Druk nowego katalogu został wstrzymany z powodu „ bułgarskiej ” okładki.
Przednia okładka oryginalnego wydania Bułgarskich Pieśni Ludowych zebranych przez urodzonych w Macedonii Braci Miladinov . Gdy w Macedońskim Archiwum Państwowym pojawiła się kserokopia księgi, górna część strony z napisem „Bułgar” została odcięta. Podobny przypadek ma miejsce w przypadku muzeum narodowego Republiki Macedonii Północnej, które najwyraźniej odmawia wystawienia oryginalnych dzieł dwóch braci z powodu bułgarskich etykiet na niektórych z nich.

Macedonism , czasami określane jako Macedonianism ( macedoński i serbski : Македонизам, Makedonizam ; bułgarski : Македонизъм , Makedonizam i grecki : Μακεδονισμός, Makedonismós ), to termin polityczny i historyczny używany w polemicznym sensie odnosi się do zbioru idei postrzeganej jako charakterystyczny agresywnego nacjonalizmu macedońskiego. Przed wojnami bałkańskimi idee macedońskie podzielał ograniczony krąg intelektualistów. Wzrosły na znaczeniu w okresie międzywojennym , zarówno w Vardar w Macedonii, jak i wśród lewicowej diaspory w Bułgarii, i zostały poparte przez Komintern . Podczas II wojny światowej , idee te były wspierane przez komunistycznych partyzantów, którzy założyli Jugosłowiańskiej Republiki Macedonii w 1944 roku Po II wojnie światowej, Macedonism stał się podstawą Jugosłowiańskiej Macedonii ideologii państwowej , mającej na celu przekształcenie słowiańskiego i do pewnego niesłowiańska część ludności na etnicznych Macedończyków . Ta polityka państwa jest nadal aktualna w dzisiejszej Republice Macedonii Północnej , gdzie rozwijała się w kilku kierunkach. Jeden z nich utrzymuje związek współczesnych etnicznych Macedończyków ze starożytnymi Macedończykami , a nie ze Słowianami Południowymi , podczas gdy inni starają się włączyć do narodowego panteonu prawicowych działaczy Wewnętrznej Macedońskiej Organizacji Rewolucyjnej (IMRO), wcześniej odrzucanych jako bułgarofile. .

Termin ten jest czasami używany w sensie przepraszającym przez niektórych autorów macedońskich, ale spotkał się również z ostrą krytyką ze strony umiarkowanych poglądów politycznych w Macedonii Północnej i międzynarodowych uczonych. Ponadto oficjalna strona internetowa Encyklopedii Macedońskiej , publikowana przez Macedońską Akademię Nauk i Sztuk, używa słowa „macedonizm” jako nazwy domeny .

Termin ten jest używany w Bułgarii w obraźliwy i uwłaczający sposób, aby zdyskredytować rozwój nacjonalizmu macedońskiego w XIX i XX wieku. Termin ten jest powszechnie postrzegany jako aspiracja Wielkiej Serbii , mająca na celu rozbicie narodu bułgarskiego na antybułgarskich podstawach. Uważa się, że termin ten został po raz pierwszy użyty w uwłaczający sposób przez Petko Sławejkowa w 1871 roku, kiedy odrzucił macedońskich nacjonalistów jako „macedonistów”, których uważał za błędnych ( sic! ): Greków . „Macedonizm” jest również używany przez międzynarodowych naukowców i historyków jako słowo opisujące przekonanie polityczne, że Macedończycy różnią się od Bułgarów .

Macedonizm jako koncepcja etnopolityczna

Korzenie koncepcji rozwinęły się po raz pierwszy w drugiej połowie XIX wieku, w kontekście greckich , bułgarskich i serbskich inicjatyw przejęcia kontroli nad regionem Macedonii, który znajdował się wówczas pod panowaniem Imperium Osmańskiego . Pierwotnie używano go w pogardliwy sposób w odniesieniu do słowiańskich Macedończyków, którzy wierzyli, że stanowią odrębną grupę etniczną , oddzieloną od swoich sąsiadów. Jako pierwszy użył terminu „macedonista” bułgarski pisarz Petko Slaveykov , który ukuł ten termin w swoim artykule „ Kwestia macedońska ”, opublikowanym w gazecie Makedoniya w 1871 roku. Zaznaczył jednak, że usłyszał po raz pierwszy takich poglądów już 10 lat wcześniej, tj. około 1860 r. Sławejkow ostro krytykował zwolenników takich poglądów Macedończyków, którzy nigdy nie okazali solidnych podstaw dla swoich postaw, nazywając ich „macedonistami”. Niemniej jednak oskarżeni Sławejkowa jako macedonistów , tacy jak Kuzman Szapkariew , Dymitar Makedonski i Weniamin Maczukowski , reprezentowali ruch dążący do zbudowania bułgarskiego standardowego języka literackiego przede wszystkim na dialektach macedońskich . Inne wcześnie odnotowane użycie terminu „macedonizm” można znaleźć w raporcie serbskiego polityka Stojana Novakovića z 1887 r. Zaproponował on wykorzystanie ideologii macedońskiej jako środka do przeciwdziałania wpływom bułgarskim w Macedonii, promując w ten sposób serbskie interesy w regionie. Działalność dyplomatyczna Novakovića w Stambule i Sankt Petersburgu odegrała znaczącą rolę w realizacji jego idei, zwłaszcza poprzez utworzone przez niego w Stambule „ Stowarzyszenie Serbo-Macedończyków ” oraz poprzez jego wsparcie dla Macedońskiego Towarzystwa Naukowo-Literackiego w Sankt Petersburgu . Geopolityka Serbów ewidentnie odegrała kluczową rolę w etnogenezie, promując odrębną świadomość macedońską kosztem Bułgarów (warto wspomnieć, że XIX-wieczna propaganda serbska w większości hołdowała bezpośredniej serbizacji, w tym powojennej polityce Belgradu w Vardar). Macedonii). W 1888 r. etnograf macedońsko-bułgarski Kuzman Shapkarev zauważył, że w wyniku tej działalności dziwny, starożytny etnonim „Makedonci” (Macedończycy) został narzucony 10–15 lat wcześniej przez zewnętrznych intelektualistów, wprowadzony w „sprytnym celu”, aby zastąpić tradycyjne „Bugari” (Bułgarzy).

W 1892 Georgi Pulevski ukończył pierwszą „Słowiańsko-Macedońską historię ogólną”, z rękopisem liczącym ponad 1700 stron. Według księgi starożytni Macedończycy byli Słowianami, a Słowianie macedońscy pochodzili z Bałkanów, w przeciwieństwie do Bułgarów i Serbów, którzy przybyli tam wieki później. Korzenie takiej rodzimej mieszanki iliryzmu i panslawizmu można dostrzec w „Zwięzłej historii słowiańskiego ludu bułgarskiego” (1792), napisanej przez Spyridona Gabrovskiego, którego oryginalny rękopis został znaleziony w 1868 r. przez rosyjskiego naukowca Aleksandra Hilferdinga podczas jego podróży w Macedonii. Gabrovski próbował powiązać Bułgaro-Macedończyków z jednej strony z Ilirami i starożytnymi Macedończykami z drugiej, których uważał również za Słowian . Głównym celem tej opowieści o mitycznych Bulgaro-Illyro-Macedończykach było stwierdzenie, że Słowianie macedońscy i bułgarscy należeli do rdzennych mieszkańców Bałkanów.

Innymi orędownikami idei macedońskich na początku XX wieku byli dwaj serbscy uczeni, geograf Jovan Cvijić i językoznawca Aleksandar Belić . Twierdzili, że Słowianie Macedonii byli „ Słowianami macedońskimi ”, amorficzną masą słowiańską, która nie była ani bułgarska, ani serbska. Cvijić argumentował dalej, że tradycyjny etnonim Bugari (Bułgarzy) używany przez słowiańską ludność Macedonii w odniesieniu do siebie w rzeczywistości oznaczał tylko rayah , aw żadnym wypadku nie przynależność do bułgarskiej grupy etnicznej. W swoich badaniach etnograficznych Słowian bałkańskich Cvijic opracował „ typ centralny ” (słowiańscy Macedończycy i Torlacy ), niepodobny jednocześnie do „ typu dynarskiego ” (główny „serbski” wariant etnograficzny) i „typu wschodniobałkańskiego ”. (reprezentujący Bułgarów, ale z wyłączeniem nawet zachodniej Bułgarii). Prawdziwi Bułgarzy należeli tylko do „typu wschodniobałkańskiego” i byli mieszanką Słowian , grup „ turaniańskich ” ( Bułgarów , Kumanów i Turków ) oraz Wołochów , i jako tacy różnili się od innych Słowian południowych pod względem składu etnicznego. Co ważniejsze, ich narodowy charakter był zdecydowanie niesłowiański. Bułgarzy byli pracowici i ordynarni. Byli to ludzie bez wyobraźni, a więc koniecznie bez sztuki i kultury. Ta karykatura Bułgarów pozwoliła na ich wyraźne odróżnienie od „typu centralnego”, w ramach którego Cvijic obejmował Słowian macedońskich, zachodnich Bułgarów ( Shopi ) i Torlaków, typ, który był wybitnie słowiański (tj. staroserbski), a zatem niebułgarski. Obecnie te przestarzałe poglądy serbskie są propagowane przez niektórych współczesnych macedońskich uczonych i polityków.

Niektórzy ideolodzy pansłowiańscy w Rosji , dawni zwolennicy Wielkiej Bułgarii , również przyjęli te idee jako przeciwstawne bułgarskiej polityce rusofobicznej na początku XX wieku, jak na przykład Aleksandr Rittich i Aleksandr Amfiteatrow . Na początku XX wieku kontynuowane serbskie wysiłki propagandowe zdołały mocno zakorzenić pojęcie Słowian macedońskich w europejskiej opinii publicznej, a nazwa ta była używana prawie tak samo często jak Bułgarzy. Jednocześnie zwolennicy greckiej walki o Macedonię , jak Germanos Karavangelis , otwarcie propagowali ideę helleńską o bezpośrednim związku między miejscowymi Słowianami a starożytnymi Macedończykami . Niemniej jednak w 1914 r. raport Rady ds. Etyki w Sprawach Międzynarodowych Carnegie stwierdza, że ​​Serbowie i Grecy sklasyfikowali Słowian Macedonii jako odrębną grupę etniczną „Słowianie Macedońscy” dla celów politycznych i ukrycia istnienia Bułgarów na tym obszarze. Jednak po wojnach bałkańskich (1912–1913) Macedonia Osmańska została w większości podzielona między Grecję i Serbię, co zapoczątkowało proces hellenizacji i serbizacji ludności słowiańskiej i doprowadziło w ogóle do zaprzestania używania tego terminu w obu krajach.

Z drugiej strony, serbscy i bułgarscy lewicowi intelektualiści na początku XX wieku wyobrażali sobie coś w rodzaju „ konfederacji bałkańskiej ”, w tym Macedonii, na wypadek rozpadu Austro-Węgier i Imperium Osmańskiego . Ten pogląd został przyjęty przez Międzynarodówkę Socjalistyczną . W 1910 r. w Belgradzie, a następnie w Królestwie Serbii, odbyła się I Bałkańska Konferencja Socjalistyczna . Główną platformą pierwszej konferencji było wezwanie do rozwiązania kwestii macedońskiej. Zaproponowano utworzenie Bałkańskiej Federacji Socjalistycznej , w której Macedonia byłaby państwem składowym. W 1915 roku, po zakończeniu wojen bałkańskich, Bałkańska Konferencja Socjalistyczna w Bukareszcie zgodziła się na utworzenie Bałkańskiej Federacji Socjalistycznej, a ta oddzielona od „imperialistów” Macedonia zostanie zjednoczona w jej ramach. Ta ideologia została później zrealizowana przy wsparciu Związku Radzieckiego jako projektu jugosłowiańskiej federacji komunistycznej. W latach dwudziestych i trzydziestych składano różne deklaracje, w związku z oficjalnym przyjęciem macedonizmu przez Komintern . Z kolei deklaracje złożyły greckie, jugosłowiańskie i bułgarskie partie komunistyczne, które zgodziły się na przyjęcie jej jako oficjalnej polityki wobec regionu. Również upadek IMRO i jego ideologii przez większą część okresu międzywojennego skłonił część młodych lokalnych intelektualistów w Vardar Macedonii , uważanych wówczas za Serbów, do znalezienia rozwiązania w ideologii macedonizmu. Kwestia ta była wspierana podczas II wojny światowej przez komunistyczny ruch oporu, aw 1944 roku komunistyczny przywódca Josip Broz Tito proklamował Macedońską Republikę Ludową częścią Federacji Jugosłowiańskiej , tym samym częściowo realizując przedwojenną politykę Kominternu. Był wspierany przez bułgarskiego przywódcę macedońskiego pochodzenia i byłego sekretarza generalnego Kominternu Georgi Dimitrova , w oczekiwaniu na nieudaną inkorporację bułgarskiej części Macedonii ( Pirin Macedonia ) do Macedonii, a samej Bułgarii do komunistycznej Republiki Macedonii. Jugosławia.

Wcześni zwolennicy

Pierwsi nacjonaliści macedońscy pojawili się na przełomie XIX i XX wieku poza Macedonią. W różnych momentach swojego życia większość z nich wyrażała sprzeczne wypowiedzi na temat przynależności etnicznej Słowian żyjących w Macedonii, w tym własnej narodowości. Swoje promacedońskie koncepcje stworzyli po kontaktach z niektórymi środowiskami panslawistycznymi w Serbii i Rosji. Brak różnorodnych motywacji etnicznych zdaje się potwierdzać fakt, że w swoich pracach często używali określeń bulgaro-macedońskich , macedońskich Bułgarów i macedońskich Słowian , by nazwać swoich rodaków. Reprezentantami tego kręgu byli Georgi Pulevski , Teodozjusz ze Skopje , Krste Misirkov , Stefan Dedov , Atanas Razdolov , Dimitrija Chupovski i inni. Prawie wszyscy zginęli w Bułgarii. Większość Macedonów następnej fali to lewicowi politycy, którzy zmienili swoje przynależność etniczną z bułgarskiej na macedońską w latach 30., po uznaniu przez Komintern narodowości macedońskiej , jak np. Dimitar Vlahov , Pavel Shatev , Panko Brashnarov , Venko Markovski , Georgi Pirinski, Sr. i inni. Takim działaczom macedońskim, wywodzącym się z Wewnętrznej Macedońskiej Organizacji Rewolucyjnej (Zjednoczonej) i Bułgarskiej Partii Komunistycznej, nigdy nie udało się pozbyć probułgarskiego nastawienia.

Współczesne pomysły

Pomnik Samuela Bułgarii w Skopje. W Republice Macedonii identyfikowany jest jako etniczny król macedoński. W 2012 roku Parlament Europejski wezwał R. Macedonii do utworzenia wspólnej komisji ekspertów z Bułgarią, która zajmie się delikatną kwestią edukacji historycznej w tym kraju.
W 2021 r. oryginalny nagrobek poległych IMRO-rewolucjonistów został zastąpiony nowym we wsi Klepac w Macedonii Północnej. Oryginalna tablica (po lewej) została umieszczona tam podczas I wojny światowej przez żołnierzy bułgarskich. Mimo że przetrwał ponad 100 lat, tablica została usunięta. Na nowej tablicy zmieniono nawet nazwiska rodowe rewolucjonistów poległych w walce z Turkami (po prawej).

Wśród poglądów i opinii, które są często postrzegane jako reprezentatywne dla nacjonalizmu macedońskiego i krytykowane jako część „macedonizmu” przez tych, którzy używają tego terminu, są następujące:

  • Przekonanie, że średniowieczna migracja Słowian jest fikcyjną koncepcją ukutą przez komunistyczną Jugosławię i że taka migracja nie miała miejsca na Bałkanach; (patrz: Słowianie Południowi )
  • Odmowa jakiejkolwiek obecności Serbów w Macedonii Osmańskiej do 1913 r.; (patrz: Serbowie w Macedonii )
  • Sięgająca czasów Aleksandra Wielkiego opinia o etnogenetycznym związku Macedończyków z ludem Hunza .
  • Przekonanie, że sąsiedzi Macedonii Północnej zorganizowali ogromny wysiłek propagandowy na całym świecie, zawierający fałszywą historię i przedstawiający błędny obraz jej narodu jako młodego narodu, chociaż w rzeczywistości Macedończycy są przodkami współczesnych Europejczyków. (patrz: Stosunki zagraniczne Macedonii Północnej )
  • Pomysł, że akceptowany na arenie międzynarodowej termin hellenizm jest błędny i należy go zastąpić macedonizmem , który jest bardziej poprawny z historycznego punktu widzenia.

Inne, pokrewne obszary narodowej polemiki macedońsko-bułgarskiej dotyczą:

Zobacz też

Referencje i uwagi