Na wzniosłości -On the Sublime

On the Sublime (gr. Περì Ὕψους Perì Hýpsous; łac. De sublimitate ) to greckie dzieło krytyki literackiej z czasów rzymskich, datowane na I wiek naszej ery. Jego autorem jest nieznany, lecz zwykle określa się jako Longinus ( / l ɒ n dʒ aɪ n ə s / , starożytnego greckiego : Λογγῖνος Longinos ) lub pseudo-Longin . Uchodzi za klasyczną pracę o estetyce i efektach dobrego pisarstwa. Traktat zwraca uwagę na przykłady dobrego i złego pisarstwa z poprzedniego tysiąclecia, skupiając się szczególnie na tym, co może prowadzić do wzniosłości .

Autorstwo

Autor jest nieznany. W rękopisie odniesienia z X wieku (Parisinus Graecus 2036), nagłówek informuje „Dionizjusz lub Longinus”, przypis przez średniowiecznego kopistę, który został błędnie odczytany jako „przez Dionizjusza Longinusa”. Kiedy rękopis był przygotowywany do druku, dzieło początkowo przypisywano Kasjuszowi Longinusowi (ok. 213–273 n.e.). Ponieważ poprawne tłumaczenie zawiera możliwość autora o imieniu „Dionizjusz”, niektórzy przypisują dzieło Dionizjuszowi z Halikarnasu , pisarzowi z I wieku p.n.e. Pozostaje możliwość, że dzieło nie należy ani do Kasjusza Longinusa, ani Dionizego z Halikarnasu, ale raczej do jakiegoś nieznanego autora piszącego w czasach Cesarstwa Rzymskiego , prawdopodobnie w I wieku. Błąd sugeruje, że kiedy kodeks był pisany, ślady prawdziwego autora już się zgubiły. Żaden z autorów nie może być uznany za rzeczywistego autora traktatu. Dionizjusz zachował idee, które są absolutnie przeciwne do tych zapisanych w traktacie; z Longinusem są problemy z chronologią.

Wśród dalszych proponowanych imion znajdują się Hermagoras z Temnos ( retor, który mieszkał w Rzymie w I wieku ne), Aelius Theon (autor dzieła, które miało wiele wspólnych pomysłów z tymi z On the Sublime ) i Pompejusz Geminus (który był w rozmowie listownej z Dionizem).

Dionizjusz z Halikarnasu

Dionizy z Halikarnasu pisał za Augusta, publikując szereg dzieł. Dionizjusz jest generalnie odrzucany jako potencjalny autor O wzniosłości , ponieważ pismo oficjalnie przypisywane Dionizosowi różni się od dzieła O wzniosłości w stylu i myśli.

Kasjusz Longinus

Longinus, któremu przypisuje się napisanie wielu dzieł literackich, był uczniem Plotyna i uważany za „najwybitniejszego uczonego swoich czasów”. Otrzymał wykształcenie w Aleksandrii, a następnie udał się do Aten, aby uczyć. Później przeniósł się do Azji Mniejszej, gdzie został doradcą Zenobii , królowej Palmyry . Kasjusz jest wątpliwą możliwością dla autora traktatu, ponieważ pisał w III wieku, a nie wspomina się o literaturze późniejszej niż I wne (ostatni to Cyceron , który zmarł w 43 pne), a dzieło jest obecnie zwykle datowane na początek I wieku naszej ery. Praca kończy się rozprawą o rozpadzie oratorium, typowym dla czasów, gdy żyli autorzy tacy jak Tacyt , Petroniusz i Kwintylian , którzy również zajmowali się tą tematyką. Kasjusz został stracony przez Aurelian, cesarza rzymskiego, który podbił Palmirę w 273 r., pod zarzutem spisku przeciwko państwu rzymskiemu. Najprawdopodobniej było to spowodowane tym, co napisał dla królowej Zenobii z Palmyry, gdy była jeszcze u władzy. Mówi się, że Longinus miał pisemne odpowiedzi dla królowej, które zostały użyte w odpowiedzi na Aureliana, człowieka, który wkrótce doszedł do władzy jako cesarz rzymski.

Zawartość

On the Sublime to zarówno traktat o estetyce, jak i dzieło krytyki literackiej. Został napisany w formie epistolarnej, a ostatnia część, prawdopodobnie dotycząca wystąpień publicznych, została utracona.

Traktat poświęcony jest Posthumiuszowi Terencjanowi, kulturalnemu rzymskiemu i publicznemu działaczowi, choć niewiele więcej o nim wiadomo. On the Sublime to kompendium wzorców literackich, w którym wspomina się lub cytuje około 50 autorów z 1000 lat. Wraz z oczekiwanymi przykładami Homera i innych postaci kultury greckiej, Longinus odwołuje się do dość nietypowego dla I wieku fragmentu z Księgi Rodzaju :

Podobny efekt osiągnął prawodawca Żydów — nie lada geniusz, gdyż zarówno rozumiał, jak i wyrażał potęgę boskości tak, jak na to zasługiwał — kiedy pisał na samym początku swych praw, a cytuję jego słowa: „Powiedział Bóg” — co to było? — „Niech stanie się światłość i będzie. Niech stanie się ziemia i będzie”.

—  Na wysublimowanym 9,9

Biorąc pod uwagę jego pozytywne odniesienie do Księgi Rodzaju, zakłada się, że Longinus jest albo zhellenizowanym Żydem, albo łatwo zaznajomiony z kulturą żydowską. W związku z tym Longinus podkreśla, że ​​aby być naprawdę wielkim pisarzem, autor musi posiadać „doskonałość moralną”. W rzeczywistości krytycy spekulują, że Longinus unikał publikacji w starożytnym świecie „albo ze skromności, albo z pobudek ostrożnościowych”. Co więcej, Longinus podkreśla, że ​​pisarze wykroczeniowi niekoniecznie są bezwstydnymi głupcami, nawet jeśli podejmują ryzyko literackie, które wydaje się „śmiałe, bezprawne i oryginalne”. Jeśli chodzi o podmiotowość społeczną, Longinus przyznaje, że całkowita wolność promuje ducha i nadzieję; według Longinusa „nigdy niewolnik nie został mówcą”. Z drugiej strony nadmiar luksusu i bogactwa prowadzi do upadku elokwencji, która jest celem wzniosłego pisarza.

Wzniosły

Longinus krytycznie pochwala i potępia niektóre dzieła literackie jako przykłady dobrych lub złych stylów pisarskich. Longinus ostatecznie promuje „podniesienie stylu” i esencję „prostoty”. Cytując tego słynnego autora, „pierwszym i najważniejszym źródłem wzniosłości [jest] moc tworzenia wielkich koncepcji”. Pojęcie wzniosłości jest ogólnie przyjęte w odniesieniu do stylu pisania, który wznosi się „ponad zwyczajność”. Wreszcie Longinus wymienia pięć źródeł wzniosłości: „wielkie myśli, silne emocje, pewne figury myśli i mowy, szlachetna dykcja i dostojne układy słów”.

Efektem Wzniosłości jest utrata racjonalności, wyobcowanie prowadzące do utożsamienia się z procesem twórczym artysty oraz głęboka emocja połączona z przyjemnością i uniesieniem. Przykładem wzniosłości (którą autor przytacza w pracy) jest wiersz Safony , tzw. Oda do zazdrości , określana jako „oda wzniosłości”. Celem pisarki jest nie tyle wyrażanie pustych uczuć, ile wzbudzanie emocji u odbiorców.

W traktacie autor stwierdza, że ​​„Wzniosłość prowadzi słuchaczy nie do perswazji, ale do ekstazy: bo to, co cudowne, zawsze idzie w parze z poczuciem konsternacji i dominuje nad tym, co tylko przekonujące lub zachwycające, ponieważ perswazja, jako reguła jest w zasięgu wszystkich: Wzniosłość, dając mowie niezwyciężoną moc i [niezwyciężoną] siłę, wznosi się ponad każdego słuchacza”.

Zgodnie z tym stwierdzeniem można by pomyśleć, że wzniosłość dla Longinusa była tylko chwilą ucieczki od rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, uważał, że literatura może kształtować duszę i że dusza może przelać się w dzieło sztuki. W ten sposób traktat staje się nie tylko tekstem dociekań literackich, ale także rozpraw etycznych, gdyż Wzniosłość staje się wytworem wielkiej duszy ( μεγαλοφροσύνης ἀπήχημα , megalophrosunēs apechēma ). Źródła Wzniosłości są dwojakiego rodzaju: źródła wrodzone („dążenie do energicznych pojęć” oraz „mocna i entuzjastyczna pasja”) oraz źródła dostępne (zabiegi retoryczne, dobór właściwego leksykonu, „dostojna i wysoka kompozycja”).

Rozpad retoryki

Autor mówi także o rozpadzie oratorstwa, jako wynikającym nie tylko z braku wolności politycznej, ale także ze zepsucia obyczajów, które razem niszczą tego wzniosłego ducha, który rodzi Wzniosłość. Tak więc traktat jest wyraźnie skoncentrowany na palącej kontrowersji, która szalała w literaturze łacińskiej w I wieku naszej ery. Jeśli Petroniusz wskazywał na nadmiar retoryki i pompatyczne, nienaturalne techniki szkół wymowy jako przyczyny upadku, Tacyt był bliższy Longinusowi, sądząc, że korzeniem tej dekadencji było ustanowienie Księstwa lub Imperium, które przyniósł stabilność i pokój, dał początek cenzurze i położył kres wolności słowa. W ten sposób oratorium stało się jedynie ćwiczeniem stylu.

Wprowadzające w błąd tłumaczenia i utracone dane

Tłumacze nie byli w stanie jednoznacznie zinterpretować tekstu, w tym samego tytułu. Tytułowa „wzniosłość” została przetłumaczona na różne sposoby, włączając w to poczucie wzniosłości i doskonały styl. Słowo wzniosłość , przekonuje Rhys Roberts, jest mylące, ponieważ cel Longinusa dotyczy zasadniczo „podstawy szlachetnego i imponującego stylu” niż czegokolwiek bardziej wąskiego i szczegółowego. Ponadto brakuje około jednej trzeciej traktatu; Na przykład w części Longinusa dotyczącej porównań pozostało tylko kilka słów. Sprawy komplikują się jeszcze bardziej, gdy zdamy sobie sprawę, że starożytni pisarze, współcześni Longinusowi, w żaden sposób nie cytują ani nie wspominają o traktacie.

Ograniczenia pisania

Pomimo uznania krytyków Longinusa, jego pisarstwo jest dalekie od doskonałości. Okazjonalny entuzjazm Longinusa zostaje „uniesiony” i powoduje pewne zamieszanie co do znaczenia jego tekstu. Co więcej, XVIII-wieczny krytyk Edward Burnaby Greene uważa, że ​​Longinus jest czasami „zbyt wyrafinowany”. Greene twierdzi również, że koncentracja Longinusa na opisach hiperbolicznych jest „szczególnie słaba i niewłaściwie zastosowana”. Od czasu do czasu Longinus również popada w coś w rodzaju „nudności” w traktowaniu swoich poddanych. Traktat jest również ograniczony w koncentracji na duchowej transcendencji i braku skupienia się na sposobie, w jaki struktury językowe determinują uczucia i myśli pisarzy. Wreszcie, traktat Longinusa jest trudny do wytłumaczenia w środowisku akademickim, biorąc pod uwagę trudność tekstu i brak „praktycznych reguł, które można nauczyć”.

Styl pisania i retoryka

Pomimo swoich wad traktat pozostaje krytycznym sukcesem ze względu na jego „szlachetny ton”, „trafne nakazy”, „rozsądną postawę” i „interesy historyczne”. Jednym z powodów, dla których jest tak nieprawdopodobne, aby znani starożytni krytycy pisali O wzniosłości, jest to, że traktat jest skomponowany tak odmiennie od wszelkich innych dzieł literackich. Ponieważ formuła retoryczna Longinusa nie dominuje w jego twórczości, literatura pozostaje „osobista i świeża”, wyjątkowa w swej oryginalności. Longinus buntuje się przeciwko popularnej retoryce tamtych czasów, bezwzględnie atakując starożytną teorię, koncentrując się na szczegółowej krytyce słów, metafor i liczb. Mówiąc bardziej wyraźnie, odmawiając osądzania tropów jako bytów samych w sobie, Longinus promuje docenianie literackich zabiegów, gdy odnoszą się one do fragmentów jako całości. Zasadniczo Longinus, rzadko spotykany wśród krytyków swoich czasów, skupia się bardziej na „wielkości stylu” niż „zasadach technicznych”. Pomimo krytyki starożytnych tekstów Longinus pozostaje „mistrzem szczerości i dobroduszności”. Ponadto autor wymyśla uderzające obrazy i metafory, pisząc momentami niemal lirycznie. Ogólnie rzecz biorąc, Longinus docenia i wykorzystuje prostą dykcję i odważne obrazy.

Pod względem językowym utwór jest z pewnością unicum, ponieważ jest mieszanką wyrażeń hellenistycznej greki koine, do której dochodzą wzniosłe konstrukcje, wyrażenia techniczne, metafory, formy klasyczne i rzadkie, tworzące literacki pastisz na pograniczu eksperymentów językowych.

Wpływy

Czytając O wzniosłości krytycy ustalili, że starożytny filozof i pisarz Platon jest dla Longinusa „wielkim bohaterem”. Longinus nie tylko staje w obronie Platona, ale także stara się podnieść swoją pozycję literacką w opozycji do aktualnej krytyki. Inny wpływ na traktat można znaleźć w figurach retorycznych Longinusa, czerpiących z teorii pisarza z I wieku p.n.e., Cecyliusza z Calacte .

Krytyka historyczna i wykorzystanie On the Sublime

  • X wiek - Oryginalny traktat, przed tłumaczeniem, jest kopiowany do średniowiecznego rękopisu i przypisywany „Dionizjuszowi lub Longinusowi”.
  • XIII wiek - bizantyjski retor robi niejasne odniesienia do tego, co może być tekstem Longinusa.
  • XVI wiek – traktat jest ignorowany przez uczonych, dopóki nie zostanie opublikowany przez Francisa Robortello w Bazylei w 1554 roku i Niccolò da Falgano w 1560 roku.
  • XVII wiek - Efekty wzniosłe stają się pożądanym końcem wielu sztuk i literatury barokowej , a odkryte na nowo dzieło "Longinusa" doczekało się w XVII wieku kilku edycji. To właśnie tłumaczenie traktatu Boileau z 1674 r. na język francuski naprawdę rozpoczyna swoją karierę w historii krytyki. Pomimo popularności, niektórzy krytycy twierdzą, że traktat był zbyt „prymitywny”, aby mógł być naprawdę zrozumiany przez „zbyt cywilizowaną” XVII-wieczną publiczność.
  • XVIII wiek - Przekład Longinusa o Wzniosłym dokonany przez Williama Smitha z 1739 r. ustanowił tłumacza i ponownie nadał tej pracy rozgłos. Tekst Longinusa osiąga szczyt popularności. W Anglii, krytycy szacunek zasad kompozycji i równowagi ustępując jedynie Longin Arystotelesa „s Poetyki . Edmund Burke „s Filozoficzne Dochodzenie w pochodzeniu naszych idei wzniosłości i piękna i Immanuela Kanta Krytyce władzy sądzenia dług do Longin” pojęcia wzniosłości , a kategoria przenika do dyskursu intelektualnego. Jak mówi „Longinus”, „Wpływem wzniosłego języka na publiczność nie jest perswazja, ale transport”, odpowiedni sentyment dla myślicieli i pisarzy romantycznych, którzy sięgają poza logikę, do źródeł Wzniosłości. Jednocześnie romantycy zyskują pewną pogardę dla Longinusa, zważywszy na jego skojarzenie z „regułami” poetów klasycznych. Taka pogarda jest ironiczna, biorąc pod uwagę szeroki wpływ Longinusa na kształtowanie się XVIII-wiecznej krytyki.
  • XIX wiek - Na początku XIX wieku pojawiają się wątpliwości co do autorstwa traktatu. Dzięki włoskiemu uczonemu Amati, Kasjusz Longinus nie jest już uważany za autora „ Wzniosłości” . Jednocześnie krytyczna popularność dzieła Longinusa znacznie spada; chociaż praca jest nadal używana przez uczonych, rzadko jest cytowana. Mimo braku publicznego entuzjazmu pod koniec stulecia ukazują się wydania i tłumaczenia „ Wzniosłości” .
  • XX wiek - Chociaż tekst jest wciąż mało cytowany, zachowuje swój status, obok Poetyki Arystotelesa , jako "najbardziej zachwycający ze wszystkich krytycznych dzieł starożytności". Zobacz także esej Neila Hertza o Longinusie w jego książce The End of the Line. Hertz jest częściowo w odpowiedzi na Thomas Weiskel książki „s The Romantic Sublime , prawdopodobnie najbardziej wpływowy niedawno uwagę brytyjskich i niemieckich romantycznych postaw wobec wzniosłości zarówno Burke i Longinusa. Laura Quinney traktuje ponurą demistyfikację w analizach Longinusa, zwłaszcza Weiskela. Jonathan Culler docenia Hertza na Longinusie w „The Hertzian Sublime”. Anne Carson i Louis Marin również mają okazję porozmawiać o Longinusie, a Harold Bloom i William J. Kennedy mają znaczące relacje z jego pracy. William Carlos Williams używa również trzech linijek z dzieła jako epigrafu do Prologu do Kory w piekle .

Niemiecki reżyser Werner Herzog twierdzi, że ma pokrewieństwo z twórczością Longinusa w prelekcji zatytułowanej „O absolutnej, wzniosłej i ekstatycznej prawdzie”, wygłoszonej w Mediolanie. Herzog mówi, że myśli o Longinusie jako o dobrym przyjacielu i uważa, że ​​pojęcie iluminacji Longinusa ma w niektórych momentach swoje podobieństwo w jego filmach. Cytuje Longinusa: „Nasza dusza jest bowiem podniesiona z natury przez to, co naprawdę wzniosłe, kołysze się w dobrym nastroju i jest wypełniona dumną radością, jakby sama stworzyła to, co słyszy”.

Uwagi

Dalsza lektura

  • Bloom, Harold (1983). Agon: W stronę teorii rewizjonizmu . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-503354-0.
  • Dorana, Roberta (2015). Teoria wzniosłości od Longinusa do Kanta . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. OCLC  959033482
  • James I. Porter (2016). Wzniosłość w starożytności. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Ferguson, Frances (zima 1985). „Komentarzem Suzanne Guerlac jest«Longinus i Przedmiotu Sublime » ”. Nowa historia literatury . Wydawnictwo Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa. 16 (2): 291–297. doi : 10.2307/468748 . JSTOR  468748 .*
  • Quinney, Laura, przedmowa Harolda Blooma (1995). Władza literacka i kryteria prawdy . Prasa Uniwersytecka na Florydzie. Numer ISBN 978-0-8130-1345-9.
  • Martin Fritz, Vom Erhabenen. Der Traktat 'Peri Hypsous' und seine ästhetisch-religiöse Renaissance im 18. Jahrhundert (Tübingen, Mohr Siebeck, 2011).

Zewnętrzne linki