Dramat liturgiczny - Liturgical drama

Część serii na
chrześcijaństwo
Główny symbol chrześcijaństwa
Teologia
Filozofia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
Dieta i Prawo
Kultura i Społeczeństwo
Teatr i dramat
powiązane tematy
chrześcijański krzyż Portal chrześcijaństwa

Dramat liturgiczny nawiązuje do średniowiecznych form widowiskowych, wykorzystujących historie biblijne lub chrześcijańską hagiografię .

Termin ten był szeroko rozpowszechniany przez znanych historyków teatru, takich jak Heinrich Alt ( Teatr i Kirche , 1846), EK Chambers ( Scena średniowieczna , 1903) i Karl Young . Szczególnie wpływowe było dwutomowe, monumentalne dzieło Younga o średniowiecznym kościele. Został opublikowany w 1933 roku i jest czytany do dziś, mimo że jego teorie odrzucano przez ponad 40 lat. Wiele podręczników uniwersyteckich, w tym popularne książki Oscara Brocketta , propagowało teorię „dramatu liturgicznego” nawet w XXI wieku.

Krytyka

Model ewolucji

W swojej książce z 1955 roku o początkach teatru Benjamin Hunningher obalił pogląd, że sztuki wyrosły z liturgii. Zauważył, że kościelna oprawa mszy nie pozwala na rozrywkę, a teologowie chrześcijańscy od wieków ostro krytykowali artystów teatralnych. Jak pisał McCall w 2007 roku:

Europa Zachodnia była praktycznie pozbawiona głównego nurtu dramatu od momentu, gdy chrześcijaństwo zyskało wpływy polityczne w IV wieku. Już w drugim wieku dekadencja późnego dramatu rzymskiego i rzekoma niemoralność jego praktykujących sprawiły, że teatr stał się jednym z zawodów, które trzeba było porzucić przed przyjęciem chrztu. Augustyn, jak wiadomo, szczycił się tym, że porzucił życie teatralne.

Posługując się teorią dramatu liturgicznego, autorzy tacy jak Young i Chambers narzucili darwinowski model ewolucji średniowiecznej kulturze widowiskowej, przekonywał OB Hardison w 1966 roku. W następstwie książki Hardisona powszechnie uważano, że teorie ewolucyjne zostały obalone. Krytycy twierdzili, że w różnych tekstach dramatycznych, które przetrwały ze średniowiecza, nie ma logicznego ani strukturalnego rozwoju chronologicznego. Korzystanie z darwinowskich wskazań sugerowało, że „dramat mógł powstać tylko z liturgii, która w jakiś sposób była już w embrionie „dramatem”. Jednak nikt nie był w stanie przedstawić widocznej „ewolucji” prostszych form w bardziej złożone, jeśli chodzi o porównywanie liturgii i dramatów. Clifford Flanagan i ostatnio Michael Norton, badając takie czynniki, jak „historiografia, etymologia, studia źródłowe i analiza” samych tekstów , wykazali, że termin dramat liturgiczny jest problematyczny. Flanagan pisał w 1974 roku:

[…] z pewnością stało się oczywiste w ciągu ostatnich kilku lat, że dopiero zaczynamy rozumieć dramat liturgiczny; jest jeszcze wiele do zrobienia i prawdopodobnie czekają nas niespodzianki. Jeśli jednak nie oprzemy naszych wysiłków na życzliwym zrozumieniu natury liturgii chrześcijańskiej, prawdopodobnie nie zajdziemy zbyt daleko.

Definicja

Uczeni sprzeciwiali się przesadnemu określeniu dramatu liturgicznego, przypominając, że tylko dlatego, że msza zawierała często dramatyczną ekspozycję , komentarz i kontrapunkt, nie czyniła z niej dramatu. Może być liturgia w dramacie i dramat w liturgii, ale istnieje kilka innych opcji. Podczas gdy struktury narracyjne obfitują w kilka części mszy i jej czytań, liturgie mogą również przekazywać wrażenia wizualne, uroczyste wejścia procesyjne, złożone obrazy lub teksty. Historie niekoniecznie wpisują się w klasyczne elementy średniowiecznych liturgii, jak visitatio sepulchri , dramaty pasyjne , Jezus zstępujący z krzyża, sztuki pasterskie, smutki Matki Boskiej, czy przedstawienia Bożego Ciała . Liturgia i dramat to, jak na dzisiejsze standardy, podkategorie większego zjawiska, które XXI wiek nazywa performansem lub odgrywaniem.

Przykład cysterek koronujących figury maryjne w klasztorze w Wienhausen pokazuje granice „dramatu liturgicznego”. Caroline Bynum wykazała, że ​​ceremonie koronacyjne obejmowały naprzemienne stroje dla Maryi , nawet królewskie korony zostały podarowane posągom. Zakonnice ze swej strony ubierały się i koronowały przy określonych okazjach w roku liturgicznym. Przykład pokazuje jasne aspekty wykonania i liturgii.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ Alt twierdzi, że ołtarz był pierwotnym miejscem chrześcijańskiego przedstawienia, które następnie stopniowo przesuwało się na zachód w procesie ewolucji, który prowadził przez nawę , by później dotrzeć do portalu . Heinrich Alt, Theater und Kirche: In ihrem gegenseitigen Verhältniß (Berlin 1846), s. 336n.
  2. ^ Młody, Karl (1933). Dramat Kościoła średniowiecznego . Oxford: Clarendon Press.
  3. ^ Brockett, Oskar (2003). Historia teatru (wyd. 9). Boston, Massachusetts: Allyn i Bacon.
  4. ^ Hunningher, Pochodzenie teatru , wymienione w bibliografii poniżej.
  5. ^ B McCall, Richard D. (2007). Zrób to: liturgia jako wykonanie . Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press. P. 5. Numer ISBN 978-0-268-03499-3. OCLC  76937329 .
  6. ^ Hardison, OB (1965). Obrzęd chrześcijański i dramat chrześcijański w średniowieczu: eseje o początkach i wczesnej historii dramatu nowożytnego . Baltimore, MD: Johns Hopkins Univ. Naciskać.
  7. ^ Fifield, Merle (1971). „Quod Quaeritis, O Discipuli” . Dramat porównawczy . 5,1 : 53-69.
  8. ^ Clifford Flanigan, dramat liturgiczny i jego tradycja: przegląd stypendiów 1965-1975, w: Research Opportunities in Renaissance Drama 18 (1975) 81-102 und 19 (1976) 109-136.
  9. ^ Batoff, Melanie (2019). „Michael Norton, Dramat liturgiczny i reimagining of Medieval teatru (Early Medieval Drama, Art and Music.) Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 2017. Pp. IX, 272; 3 muzyczne przykłady i 7 tabel. 89 USD. ISBN: 978 -1-5804-4262-60" . Wziernik . 94 (1): 259–261. doi : 10.1086/701397 . ISSN  0038-7134 .
  10. ^ Flanigan, Clifford (1974). „Kontekst liturgiczny „Quem Queritis” Trope”. Dramat porównawczy . 8,1 : 45–62.
  11. ^ Bynum, Karolina (2015). „ ” Zwieńczony wiele koron „Mniszek i Ich Rzeźby w późnośredniowiecznej Wienhausen”. Katolicki Przegląd Historyczny . 101,1: 18-40. JSTOR  43900074 – przez JSTOR.

Bibliografia

  • Olivia Robinson i Aurélie Blanc, „Narodzenie Huy od XVII do XXI wieku: tłumaczenie, odtwarzanie i modlitwa”, Medieval English Theatre 40 (2019) [1]
  • Benjamin Hunningher, Pochodzenie teatru (Haga, 1955).
  • Michael Norton, Dramat liturgiczny i przeobrażenie teatru średniowiecznego (Kalamazoo, 2017).