Libertariański marksizm - Libertarian Marxism

Marksizm libertariański to szeroki zakres filozofii ekonomicznych i politycznych, które podkreślają antyautorytarne i libertariańskie aspekty marksizmu . Wczesne nurty libertariańskiego marksizmu, takie jak lewicowy komunizm, pojawiły się w opozycji do marksizmu-leninizmu .

Libertariański marksizm często krytykuje stanowiska reformistyczne, takie jak te zajmowane przez socjaldemokratów . Libertariańskie prądy marksistowskie często czerpią z późniejszych dzieł Karola Marksa i Fryderyka Engelsa , szczególnie z Grundrisse i Wojna domowa we Francji ; podkreślając marksistowską wiarę w zdolność klasy robotniczej do wykuwania własnego losu bez potrzeby, aby państwo lub partia awangardowa pośredniczyły lub wspomagały jej wyzwolenie. Wolnościowy marksizm jest obok anarchizmu jednym z głównych nurtów wolnościowego socjalizmu .

Libertariański marksizm obejmuje takie nurty jak autonomizm , komunizm rad , de leonizm , letryzm , części Nowej Lewicy , sytuacjonizm , Socialisme ou Barbarie i robotnik . Libertariański marksizm często miał silny wpływ zarówno na postlewicowych, jak i społecznych anarchistów . Znani teoretycy wolnościowego marksizmu obejmowały Maurice Brinton , Cornelius Castoriadis , Guy Debord , Raya Dunayevskaya , Daniel Guérin , CLR Jamesa , Rosa Luxemburg , Antonio Negri , Anton Pannekoek , Fredy Perlman , Ernesto Screpanti , EP Thompson , Raoul Vaneigem i Janis Warufakis , który twierdzi, że sam Marks był libertariańskim marksistą.

Przegląd

Marksizm zaczął rozwijać libertariański nurt myśli w określonych okolicznościach. Według Chamsy'ego Ojellego „[n]ie znajdujemy wczesne przejawy takich perspektyw w Morrisie i Socjalistycznej Partii Wielkiej Brytanii (SPGB), a następnie ponownie wokół wydarzeń z 1905 roku, z rosnącym zaniepokojeniem biurokratyzacją i deradykalizacją. międzynarodowego socjalizmu”.

W grudniu 1884 roku William Morris założył Ligę Socjalistyczną, do której zachęcali Fryderyk Engels i Eleanor Marx . Jako czołowa postać organizacji, Morris rozpoczął nieustanną serię przemówień i rozmów na rogach ulic, a także w klubach pracujących dla mężczyzn i salach wykładowych w Anglii i Szkocji. Od 1887 anarchiści zaczęli przewyższać liczebnie marksistów w Lidze Socjalistycznej. Trzecia Doroczna Konferencja Ligi, która odbyła się w Londynie 29 maja 1887 r., oznaczała zmianę, przy czym większość z 24 delegatów oddziałów głosowała za rezolucją sponsorowaną przez anarchistów, oświadczającą: „Ta konferencja popiera dotychczasową politykę powstrzymywania się od działań parlamentarnych. ścigany przez Ligę i nie widzi wystarczającego powodu, aby go zmienić”.

Morris odgrywał rolę rozjemcy, ale ostatecznie stanął po stronie antyparlamentarnych, którzy zdobyli kontrolę nad Ligą Socjalistyczną, która w konsekwencji straciła poparcie Engelsa i zobaczyła odejście Eleanor Marx i jej partnera Edwarda Avelinga, aby utworzyć oddzielne Towarzystwo Socjalistyczne Bloomsbury .

Teoria

Dla „wielu marksistowskich libertariańskich socjalistów polityczne bankructwo socjalistycznej ortodoksji wymagało teoretycznego zerwania. Zerwanie to przybierało różne formy. Bordyżyści i SPGB bronili supermarksowskiego nieprzejednania w kwestiach teoretycznych. Inni socjaliści powrócili „za Marksem” z antypozytywistycznym programem niemieckiego idealizmu . Libertariański socjalizm często łączył swoje antyautorytarne aspiracje polityczne z tym teoretycznym odróżnieniem od ortodoksji. […] Karl Korsch […] przez znaczną część swojej twórczości pozostał wolnościowym socjalistą. życia i ze względu na uporczywe dążenie do teoretycznej otwartości w jego pracy. Korsch odrzucał wieczność i statykę, i miał obsesję na punkcie zasadniczej roli praktyki w prawdzie teorii. Dla Korscha żadna teoria nie mogła uciec przed historią, nawet marksizm. tym duchu Korsch nawet przypisuje bodziec dla Marksa Capital z ruchem klas uciskanych”.

Odrzucając zarówno kapitalizm, jak i państwo, niektórzy libertariańscy socjaliści sprzymierzają się z anarchistami w opozycji zarówno do kapitalistycznej demokracji przedstawicielskiej, jak i autorytarnych form marksizmu . Chociaż anarchiści i marksiści mają wspólny ostateczny cel, jakim jest społeczeństwo bezpaństwowe, anarchiści krytykują większość marksistów za popieranie fazy przejściowej, w której państwo jest wykorzystywane do osiągnięcia tego celu. Niemniej jednak, libertariańskie tendencje marksistowskie, takie jak autonomizm i komunizm rad, były historycznie splecione z ruchem anarchistycznym. Ruchy anarchistyczne weszły w konflikt zarówno z siłami kapitalistycznymi, jak i marksistowskimi, czasami w tym samym czasie, co podczas hiszpańskiej wojny domowej , chociaż tak jak w tej wojnie sami marksiści są często podzieleni w poparciu lub sprzeciwie wobec anarchizmu. Inne prześladowania polityczne za rządów biurokratycznych partii zaowocowały silnym historycznym antagonizmem między anarchistami i libertariańskimi marksistami z jednej strony a leninistami , marksistami-leninistami i ich pochodnymi, takimi jak maoiści z drugiej. Jednak w najnowszej historii libertariańscy socjaliści wielokrotnie tworzyli tymczasowe sojusze z grupami marksistowsko-leninowskimi, aby protestować przeciwko instytucjom, które obaj odrzucają.

Część tego antagonizmu można przypisać Międzynarodowemu Stowarzyszeniu Robotników , Pierwszej Międzynarodówce , kongresowi radykalnych robotników, gdzie przybyli Michaił Bakunin (który był dość reprezentatywny dla poglądów anarchistycznych) i Karol Marks (którego anarchiści oskarżali o bycie „autorytarnym”) w konflikt w różnych kwestiach. Pogląd Bakunina na nieprawomocność państwa jako instytucji i roli polityki wyborczej był w jaskrawej sprzeczności z poglądami Marksa w Pierwszej Międzynarodówce. Spory Marksa i Bakunina doprowadziły w końcu do przejęcia przez Marksa kontroli nad Pierwszą Międzynarodówką i usunięcia Bakunina i jego zwolenników z organizacji. Był to początek długotrwałej waśni i schizmy między wolnościowymi socjalistami a tym, co nazywają „autorytarnymi komunistami”, lub alternatywnie po prostu „autorytarnymi”. Niektórzy marksiści sformułowali poglądy, które bardzo przypominają syndykalizm, a tym samym wyrażają większe pokrewieństwo z ideami anarchistycznymi. Kilku libertariańskich socjalistów, zwłaszcza Noam Chomsky , uważa, że ​​anarchizm ma wiele wspólnego z pewnymi wariantami marksizmu, takimi jak komunizm rad marksisty Antona Pannekoeka . W Notatkach o anarchizmie Chomsky sugeruje możliwość, że „jakaś forma komunizmu rad jest naturalną formą rewolucyjnego socjalizmu w społeczeństwie przemysłowym . , czy to właściciele, menedżerowie i technokraci, partiaawangardowa” czy biurokracja państwowa”.

Historia

XX wiek

Według Chamsy el-Ojeili „najważniejsze zerwania należy doszukiwać się w powstaniu w czasie i po I wojnie światowej. Rozczarowani kapitulacją socjaldemokratów, podekscytowani pojawieniem się rad robotniczych i powoli oddalający się od leninizmu , wielu komunistów odrzuciło roszczenia partii socjalistycznych i zamiast tego uwierzyło w masy”. Dla tych socjalistów „intuicja mas w działaniu może mieć w sobie więcej geniuszu niż dzieło największego indywidualnego geniusza”. Luksemburski robotnik i spontaniczność są przykładem stanowisk, jakie później zajęła skrajna lewica tego okresu. [...] Pannekoek , Roland Holst i Gorter w Holandii, Sylvia Pankhurst w Wielkiej Brytanii, Gramsci we Włoszech i Lukacs na Węgrzech. W tych sformułowaniach dyktatura proletariatu miała być dyktaturą klasy, „nie partii czy kliki”. Jednak w ramach tego toku myślenia „napięcie między antyawangardyzmem a awangardyzmem często rozwiązywało się na dwa diametralnie przeciwstawne sposoby: pierwszy polegał na dryfowaniu w stronę partii; drugi widział ruch w kierunku idei całkowitej proletariackiej spontaniczności. [...] Pierwszy kurs najdobitniej ilustrują Gramsci i Lukacs [...] Drugi kurs ilustruje tendencja, rozwijająca się od skrajnej lewicy holenderskiej i niemieckiej, która skłaniała się ku całkowitemu wykorzenieniu forma partii".

W powstającym państwie sowieckim pojawiły się powstania lewicowe przeciwko bolszewikom, które były serią buntów i powstań przeciwko bolszewikom kierowanym lub wspieranym przez grupy lewicowe, w tym eserowców , lewicowych eserowców , mieńszewików i anarchistów . Niektórzy popierali Ruch Białych, podczas gdy niektórzy próbowali być niezależną siłą. Powstania rozpoczęły się w 1918 r. i trwały przez rosyjską wojnę domową i po niej do 1922 r. W odpowiedzi bolszewicy coraz bardziej porzucali próby nakłonienia tych grup do przyłączenia się do rządu i tłumili je siłą.

POUM jest postrzegana jako libertarianin marksista ze względu na jego anty-sowieckiego stanowiska w wojnie domowej w Hiszpanii.

Po II wojnie światowej

W połowie XX wieku niektóre libertariańskie grupy socjalistyczne wyłoniły się z nieporozumień z trockizmem, który przedstawiał się jako leninowski antystalinizm. Jako taka, francuska grupa Socialisme ou Barbarie wyłoniła się z trockistowskiej Czwartej Międzynarodówki , gdzie Castoriadis i Claude Lefort stanowili tendencję Chaulieu-Montal we francuskiej Parti Komunistycznej Międzynarodówce w 1946. W 1948 doświadczyli „ostatecznego rozczarowania trockizmem”, prowadząc oderwać się od nich, tworząc Socialisme ou Barbarie, którego pismo zaczęło ukazywać się w marcu 1949 roku. Castoriadis powiedział później o tym okresie, że „główną publiczność grupy i dziennika tworzyły grupy starej, radykalnej lewicy: bordyżyści, rady komuniści, trochę anarchistów i trochę potomków niemieckiej „lewicy” lat dwudziestych”. W Wielkiej Brytanii ugrupowanie Solidarność zostało założone w 1960 r. przez niewielką grupę wyrzuconych członków Trockistowskiej Socjalistycznej Ligi Pracy . Niemal od samego początku był pod silnym wpływem francuskiej grupy Socialisme ou Barbarie, w szczególności jej intelektualnego przywódcy Corneliusa Castoriadisa , którego eseje znalazły się wśród wielu broszur Solidarności. Intelektualnym liderem grupy był Chris Pallis (który pisał pod nazwiskiem Maurice Brinton ).

W Chińskiej Republice Ludowej (ChRL) od 1967 r. terminy ultralewicowy i lewicowy komunista odnoszą się do teorii i praktyki politycznej, które same określają jako bardziej lewicowe niż centralnych przywódców maoistowskich u szczytu Wielkiej Proletariackiej Rewolucji Kulturalnej (GPCR). ). Terminy te są również używane z mocą wsteczną, aby opisać niektóre chińskie orientacje anarchistyczne z początku XX wieku . Jako pejoratyw Komunistyczna Partia Chin (KPCh) użyła terminu „ultralewicowy” szerzej, aby potępić każdą orientację, którą uważa za bardziej lewicową niż linię partyjną . Według ostatniego użycia, w 1978 CPC Centralny Komitet potępił jako ultra-opuścił linię Mao Zedong od 1956 aż do śmierci w 1976 Ultra-lewo odnosi się do tych pozycji rebeliantów GPCR, który odbiega od centralnego maoistów linii poprzez identyfikowanie antagonistyczny sprzeczność między samym państwem partyjnym KPCh-ChRL a masami robotników i chłopów postrzeganych jako jedna klasa proletariacka, pozbawiona jakiejkolwiek znaczącej kontroli nad produkcją lub dystrybucją. Podczas gdy centralna linia maoistów utrzymywała, że ​​masy kontrolują środki produkcji za pośrednictwem partii, ultralewica twierdziła, że ​​obiektywne interesy biurokratów są strukturalnie zdeterminowane przez centralistyczną formę państwa w bezpośredniej opozycji do obiektywnych interesów mas, niezależnie od tego, jak „czerwona” może być myśl danego biurokraty. Podczas gdy centralni przywódcy maoistowscy zachęcali masy do krytykowania reakcyjnych „idei” i „przyzwyczajeń” wśród rzekomych 5% złych kadr, dając im szansę „przewrócenia nowego liścia” po przejściu „ reformy myślenia ”, ultra -left argumentował, że rewolucja kulturalna musi ustąpić miejsca rewolucji politycznej, „w której jedna klasa obala drugą”. Pojawienie się Nowej Lewicy w latach 50. i 60. doprowadziło do odrodzenia zainteresowania wolnościowym socjalizmem. Krytyka autorytaryzmu Starej Lewicy przez Nową Lewicę wiązała się z silnym zainteresowaniem wolnością osobistą, autonomią (zob. myślenie Corneliusa Castoriadisa ) i doprowadziła do ponownego odkrycia starszych tradycji socjalistycznych, takich jak lewicowy komunizm , komunizm rad i przemysł Robotnicy Świata . Nowa Lewica doprowadziła również do odrodzenia anarchizmu. Czasopisma takie jak Radical America i Black Mask w Stanach Zjednoczonych, Solidarity , Big Flame and Democracy & Nature , zastąpione przez The International Journal of Inclusive Democracy w Wielkiej Brytanii, przedstawiły nowemu pokoleniu szereg lewicowych idei libertariańskich .

W 1969 roku francuski platformista anarcho-komunista Daniel Guérin opublikował esej zatytułowany „Libertariański marksizm?” w której zajmował się debatą między Marksem a Bakuninem na Pierwszej Międzynarodówce, a następnie zasugerował, że „[l]bertariański marksizm [ sic ] odrzuca determinizm i fatalizm, dając większe miejsce indywidualnej woli, intuicji, wyobraźni, szybkości refleksu i głębokie instynkty mas, które w godzinach kryzysu są bardziej dalekowzroczne niż rozumowanie „elity”, libertariański marksizm [ sic ] myśli o skutkach zaskoczenia, prowokacji i śmiałości, nie chce być zagracony i sparaliżowany przez ciężki „naukowy” aparat, nie dwuznaczny ani nie blefuje i broni się zarówno przed awanturnictwem, jak i lękiem przed nieznanym”.

Autonomistyczny marksizm , neomarksizm i teoria sytuacjonistyczna są również uważane za antyautorytarne warianty marksizmu, które mocno wpisują się w libertariańską tradycję socjalistyczną. Związani z tym byli intelektualiści, na których wpływ miał włoski lewicowy komunista Amadeo Bordiga , ale którzy nie zgadzali się z jego leninowskim stanowiskiem, w tym Jacques Camatte , redaktor francuskiej publikacji Invariance ; oraz Gilles Dauvé , który wraz z Karlem Nesiciem opublikował Troploin.

Godne uwagi libertariańskie tendencje marksistowskie

Po pierwsze angielskie wydanie Vladimir Lenin „s «lewicowych»Komunizm: infantylne Disorder (opublikowanej przez Komitet Wykonawczy Międzynarodówki Komunistycznej dla delegatów do jego 2nd World Congress), w którym ataki Lenin lewej komunistów i komunistów rady

W obrębie freudomarksizmu

Wilhelm Reich , teoretyk freudo-marksistowski , który napisał książkę „Rewolucja seksualna w 1936 roku”

Dwóch marksistowskich i freudowskich teoretyków psychoanalitycznych otrzymało etykietkę libertarianizmu lub było z nią związanych ze względu na ich nacisk na kwestie antyautorytaryzmu i wolności.

Wilhelm Reich był austriackim psychoanalitykiem, członkiem drugiego pokolenia psychoanalityków po Zygmuncie Freudzie i jedną z najbardziej radykalnych postaci w historii psychiatrii . Był autorem kilku wpływowych książek i esejów, w szczególności Analizy postaci (1933), Psychologii masowej faszyzmu (1933) i Rewolucji seksualnej (1936). Jego praca nad charakterem przyczyniła się do powstania „ Ego i mechanizmy obronyAnny Freud (1936), a jego koncepcja zbroi mięśniowej – wyrażania osobowości w sposobie poruszania się ciała – ukształtowała innowacje, takie jak psychoterapia ciała , Fritz Perls 's terapii Gestalt , Alexander Lowen ' s bioenergetyczny analiza i Arthur Janov „s pierwotna terapii . Jego pisarstwo wywarło wpływ na pokolenia intelektualistów – podczas studenckich powstań w Paryżu i Berlinie w 1968 r. studenci wypisali jego nazwisko na ścianach i obrzucali policję egzemplarzami „Psychologii mas faszyzmu ”.

23 sierpnia w publicznej spalarni na 25th Street w Nowym Jorku, w spalarni Gansevoort, spalono sześć ton jego książek, czasopism i artykułów w odpowiedzi na złamanie zakazu dystrybucji akumulatorów orgonowych jako urządzeń medycznych. Spalony materiał zawierał kopie kilku jego książek, w tym The Sexual Revolution , Character Analysis i The Mass Psychology of Fascism . Chociaż zostały one opublikowane po niemiecku, zanim Reich kiedykolwiek omówił orgon, dodał o tym wzmiankę w wydaniach angielskich, więc zostali złapani nakazem. Podobnie jak w przypadku akumulatorów, FDA miała jedynie obserwować zniszczenia. Jest cytowany jako jeden z najgorszych przykładów cenzury w Stanach Zjednoczonych . Reich stał się konsekwentnym propagandystą wolności seksualnej, posuwając się aż do otwarcia bezpłatnych klinik poradnictwa seksualnego w Wiedniu dla pacjentów z klasy robotniczej, a także ukuł frazę „ rewolucja seksualna ” w jednej ze swoich książek z lat czterdziestych.

Z drugiej strony, Herbert Marcuse był niemiecki filozof , socjolog i teoretyk polityczny związany ze szkoły frankfurckiej z teorii krytycznej . Jego praca Eros and Civilization (1955) omawia społeczne znaczenie biologii – historię postrzeganą nie jako walkę klas , ale walkę z represjonowaniem naszych instynktów. Twierdzi, że „zaawansowane społeczeństwo przemysłowe” (nowoczesny kapitalizm ) uniemożliwia nam dotarcie do społeczeństwa nierepresyjnego „opartego na fundamentalnie odmiennym doświadczeniu bytu, fundamentalnie odmiennym związku między człowiekiem a naturą oraz fundamentalnie odmiennych relacjach egzystencjalnych”. Twierdzi, że argument Freuda, że ​​represje są potrzebne cywilizacji, aby przetrwać, jest błędny, ponieważ Eros jest wyzwalający i konstruktywny. Marcuse twierdzi, że „nie do pogodzenia konflikt nie zachodzi między pracą ( zasada rzeczywistości ) a Erosem (zasada przyjemności), ale między pracą wyalienowaną (zasada wydajności) a Erosem”. Seks jest dozwolony dla „lepszych” (kapitalistów) i dla robotników tylko wtedy, gdy nie zakłóca ich wydajności. Marcuse uważa, że społeczeństwo socjalistyczne mogłoby być społeczeństwem bez potrzeby występów ubogich i bez tak silnego tłumienia naszych popędów seksualnych – mogłoby zastąpić wyalienowaną pracę „niewyalienowaną pracą libidinalną”, skutkującą „nierepresyjną cywilizacją opartą na o „nierepresyjnej sublimacji”. W latach sześćdziesiątych Marcuse zyskał światową sławę jako „guru Nowej Lewicy”, publikując wiele artykułów oraz udzielając wykładów i porad radykałom studenckim na całym świecie. Dużo podróżował, a jego prace były często omawiane w środkach masowego przekazu, stając się jednym z nielicznych amerykańskich intelektualistów, którzy przyciągnęli takie zainteresowanie. Nigdy nie rezygnując ze swojej rewolucyjnej wizji i zobowiązań, Marcuse do śmierci bronił teorii Marksa i wolnościowego socjalizmu.

Socialisme ou Barbarie

Czasopismo Socialisme ou Barbarie

Socialisme ou Barbarie („Socjalizm lub barbarzyństwo”) była francuską radykalną libertariańską grupą socjalistyczną z okresu po II wojnie światowej , której nazwa pochodzi od wyrażenia, które Róża Luksemburg użyła w jej eseju z 1916 r . Pamflet Juniusa . Istniał od 1948 do 1965 roku. Osobą animującą był Cornelius Castoriadis , znany również jako Pierre Chaulieu lub Paul Cardan. Grupa powstała w trockistowskiej Czwartej Międzynarodówce , gdzie Castoriadis i Claude Lefort stanowili w 1946 roku tendencję Chaulieu-Montal we francuskiej Parti Komunistycznej Międzynarodówce . ou Barbarie, którego pismo zaczęło ukazywać się w marcu 1949 roku. Castoriadis powiedział później o tym okresie, że „główną publiczność grupy i czasopisma tworzyły grupy starej radykalnej lewicy: bordyżyści, komuniści radni, część anarchistów i część potomstwa. niemieckiej „lewicy” lat dwudziestych”. Grupa składała się zarówno z intelektualistów, jak i robotników i zgadzała się z ideą, że głównymi wrogami społeczeństwa są biurokracje rządzące nowoczesnym kapitalizmem. Dokumentowali i analizowali walkę z tą biurokracją w dzienniku grupy. Na przykład trzynasty numer (styczeń–marzec 1954) poświęcony był wschodnioniemieckiej rewolcie z czerwca 1953 r. i strajkom, które wybuchły tego lata w kilku sektorach francuskich robotników. Wychodząc z przekonania, że ​​to, czym zajmuje się klasa robotnicza w swoich codziennych walkach, było prawdziwą treścią socjalizmu, intelektualiści zachęcali robotników w grupie do informowania o każdym aspekcie ich życia zawodowego.

Sytuacjonistyczna Międzynarodówka

Sytuacjonistów międzynarodowe (SI) była ograniczona grupa międzynarodowych rewolucjonistów założona w 1957 roku i która miała swój szczyt w jego wpływu na bezprecedensowe ogóle dzikich strajków w maju 1968 roku we Francji .

Swoimi ideami zakorzenionymi w marksizmie i dwudziestowiecznej europejskiej awangardzie artystycznej , opowiadali się za doświadczeniami życia jako alternatywnymi wobec tych, na które zezwala porządek kapitalistyczny , dla zaspokojenia prymitywnych ludzkich pragnień i dążenia do najwyższej jakości pasji. W tym celu proponowali i eksperymentowali z konstruowaniem sytuacji, czyli tworzeniem środowisk sprzyjających spełnieniu takich pragnień. Korzystając z metod zaczerpniętych ze sztuki, opracowali szereg eksperymentalnych dziedzin badań służących konstruowaniu takich sytuacji, jak urbanistyka unitarna i psychogeografia .

Walczyli z główną przeszkodą na drodze do spełnienia tak doskonałego, namiętnego życia, zidentyfikowaną przez nich w zaawansowanym kapitalizmie . Ich praca teoretyczna zadebiutował na bardzo wpływowej książce społeczeństwie spektaklu przez Guy Debord . Debord argumentował w 1967 r., że spektakularne funkcje, takie jak środki masowego przekazu i reklama, odgrywają centralną rolę w zaawansowanym społeczeństwie kapitalistycznym, które ma pokazywać fałszywą rzeczywistość w celu zamaskowania rzeczywistej kapitalistycznej degradacji ludzkiego życia. Aby obalić taki system, Międzynarodówka Sytuacjonistyczna poparła rewolty majowe 1968 r. i poprosiła robotników o okupację fabryk i kierowanie nimi z demokracją bezpośrednią poprzez rady robotnicze złożone z delegatów, których można natychmiast odwołać.

Po opublikowaniu w ostatnim numerze pisma analizy powstań majowych 1968 roku i strategii, które będą musiały zostać przyjęte w przyszłych rewolucjach, SI została rozwiązana w 1972 roku.

Solidarność

Solidarność była małą libertariańską organizacją socjalistyczną w latach 1960-1992 w Wielkiej Brytanii . Wydawał magazyn o tej samej nazwie. Solidarność w swoich receptach była bliska komunizmu radnego i znana była z nacisku na samoorganizację robotników i radykalnego antyleninizmu . Solidarność została założona w 1960 r. przez niewielką grupę wyrzuconych członków Trockistowskiej Socjalistycznej Ligi Pracy . Początkowo był znany jako Potwierdzony Socjalizm. Grupa wydała czasopismo Agitator , które po sześciu numerach zostało przemianowane na Solidarność , od którego organizacja wzięła nową nazwę. Niemal od samego początku był pod silnym wpływem francuskiej grupy Socialisme ou Barbarie , w szczególności jej intelektualnego przywódcy Corneliusa Castoriadisa , którego eseje znalazły się wśród wielu broszur Solidarności. Solidarność istniała jako ogólnokrajowa organizacja z grupami w Londynie i wielu innych miastach do 1981 roku, kiedy to upadła po serii sporów politycznych. Magazyn „ Solidarność” był wydawany przez grupę londyńską do 1992 r. — inni byli członkowie Solidarności stali za Wildcat w Manchesterze i magazynem Here and Now w Glasgow . Intelektualnym przywódcą grupy był Chris Pallis, którego broszury (pisane pod nazwiskiem Maurice Brinton ) obejmowały Paryż Maj 1968 , Bolszewicy i kontrola robotnicza 1917-21 oraz Irracjonalność w polityce . Innymi kluczowymi pisarzami Solidarności byli Andy Anderson (autor Węgier 1956 ), Ken Weller (który napisał kilka broszur o walkach przemysłowych i nadzorował biuletyny motoryzacyjne grupy na temat przemysłu samochodowego), Joe Jacobs ( Out of the Ghetto ), John Quail ( The Slow -Płonący lont ), Phil Mailer ( Portugalia: niemożliwa rewolucja ) John King ( Ekonomia polityczna Marksa , Historia ekonomii marksistowskiej ), George Williamson (piszący jako James Finlayson, Urban Devastation - Planowanie uwięzienia ), David Lamb ( Bunty ) i Liz Willis ( Kobiety w rewolucji hiszpańskiej ).

Autonomizm

Antonio Negri , główny teoretyk włoskiego autonomizmu

Autonomizm odnosi się do zestawu lewicowych ruchów politycznych i społecznych oraz teorii bliskich ruchowi socjalistycznemu. Jako możliwy do zidentyfikowania system teoretyczny, po raz pierwszy wyłonił się we Włoszech w latach 60. XX wieku z komunizmu robotniczego ( operaizmu ). Później tendencje postmarksistowskie i anarchistyczne stały się znaczące po wpływach sytuacjonistów , fiasku włoskich ruchów skrajnie lewicowych w latach 70. i pojawieniu się wielu ważnych teoretyków, w tym Antonio Negriego , który przyczynił się do założenia Potere Operaio w 1969 r. , Mario Tronti i Paolo Virno .

W tłumaczeniach udostępnionych przez Danilo Montaldi i innych włoscy autonomiści czerpali z wcześniejszych badań aktywistycznych w Stanach Zjednoczonych przez Johnson-Forest Tendency i we Francji przez grupę Socialisme ou Barbarie .

Wywarł wpływ na niemiecką i holenderską autonomię, światowy ruch centrów społecznych, a dziś jest wpływowy we Włoszech, Francji iw mniejszym stopniu w krajach anglojęzycznych. Ci, którzy określają siebie jako autonomistów, różnią się teraz od marksistów po poststrukturalistów i anarchistów. Autonomiczne ruchy marksistowskie i autonomiczne dostarczyły inspiracji niektórym przedstawicielom rewolucyjnej lewicy w krajach anglojęzycznych, szczególnie wśród anarchistów, z których wielu przyjęło taktykę autonomistyczną. Niektórzy anarchiści mówiący po angielsku określają się nawet jako autonomiści. Włoski ruch operowy („workerism”) wywarł również wpływ na marksistowskich akademików, takich jak Harry Cleaver , John Holloway , Steve Wright i Nick Dyer-Witheford .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Pionierzy Anti-parlamentaryzmu autorstwa Guy Aldred . Glasgow: Bakunin Press.
  • Marksizm nieleninowski: pisma o radach robotniczych (zbiór pism Gortera, Pannekoeka, Pankhursta i Ruhlego). Red and Black Publishers, St Petersburg, Floryda, 2007. ISBN  978-0-9791813-6-8 .
  • Międzynarodowy Prąd Komunistyczny, sam w sobie lewicowe ugrupowanie komunistyczne, stworzył serię badań tego, co uważa za swoich własnych poprzedników. Książka o nurcie niemiecko-holenderskim autorstwa Philippe'a Bourrineta (późniejszego odejścia z MCK) zawiera w szczególności wyczerpującą bibliografię.
  • (w języku francuskim) L'Autonomie. Le mouvement autonome en France et en Italie , wydania Spartacus 1978.
  • Benjamin Noys (wyd.). Komunizacja i jej niezadowolenie: kontestacja, krytyka i współczesne zmagania. Drobne kompozycje, Autonomedia . 2011. 1 wyd.
  • Poza postsocjalizmem. Dialogi ze skrajną lewicą Chamsy el-Ojeili. Palgrave Macmillan. 2015.

Zewnętrzne linki