Antropologia prawa - Legal anthropology

Antropologia prawa , znana również jako antropologia prawa , jest subdyscypliną antropologii, która specjalizuje się w „międzykulturowym badaniu porządku społecznego”. Pytania, na które starają się odpowiedzieć antropolodzy prawa, dotyczą tego, jak prawo jest obecne w kulturach? Jak to się manifestuje? Jak antropolodzy mogą przyczynić się do rozumienia prawa?

Wcześniejsze badania antropologiczne prawa koncentrowały się węższym zakresie na zarządzaniu konfliktami, przestępczością, sankcjami lub formalnymi regulacjami. W pracy Bronisława Malinowskiego z 1926 roku Zbrodnia i zwyczaj w społeczeństwie dzikim badano prawo, porządek, przestępczość i karę wśród mieszkańców wyspy Trobriand . Angielskiemu prawnikowi Sir Henry Maine często przypisuje się założyciela badania antropologii prawa w swojej książce Ancient Law (1861). Etnocentryczna perspektywa ewolucyjna była dominująca we wczesnym antropologicznym dyskursie prawa, co było widoczne w terminach stosowanych w opisie kultur tubylczych, takich jak „przedprawo” lub „protoprawo”. Jednakże, chociaż ewolucyjne ramy Maine'a zostały w dużej mierze odrzucone w tej dyscyplinie, pytania, które postawił, ukształtowały dalszy dyskurs badania. Co więcej, publikacja z 1926 r. Crime and Custom in Savage Society autorstwa Malinowskiego, oparta na jego czasie spędzonym z mieszkańcami wyspy Trobriandzkiej, dodatkowo pomogła w ustanowieniu dyscypliny antropologii prawa. Podkreślając porządek panujący w społeczeństwach bezdechowych, Malinowski zaproponował międzykulturowe badanie prawa poprzez jego ustalone funkcje, w przeciwieństwie do bytu dyskretnego. Doprowadziło to do tego, że wielu badaczy i etnografów badało takie aspekty, jak porządek, spór, zarządzanie konfliktami, przestępczość, sankcje lub formalne regulacje, w uzupełnieniu (i często antagonistycznie) do badań skoncentrowanych na prawie, z małymi badaniami społecznymi prowadzącymi do wnikliwej samo- refleksje i lepsze zrozumienie założycielskiego pojęcia prawa.

Współczesne badania antropologii prawa starają się zastosować jej ramy do zagadnień na przecięciu prawa i kultury, w tym praw człowieka , pluralizmu prawnego , islamofobii i powstań politycznych.

Czym jest prawo?

Antropologia prawa podaje definicję prawa, która różni się od tej, którą można znaleźć we współczesnych systemach prawnych. Hoebel (1954) zaproponował następującą definicję prawa: „Norma społeczna jest legalna, jeśli jej zaniedbanie lub naruszenie jest regularnie spotykane, w groźbie lub w rzeczywistości, przez zastosowanie siły fizycznej przez jednostkę lub grupę posiadającą społecznie uznany przywilej takiego gra aktorska"

Maine twierdził, że ludzkie społeczeństwa przejazdem trzech podstawowych etapów rozwoju prawnego, z grupą przewodnictwem starszego pokrewny, poprzez stadium rozwoju terytorialnego i kończące się tworząc elitarny normatywnych prawa społeczeństwa, stwierdzając, że „to, co jurystyczny oligarchii teraz roszczeń jest monopolizować wiedzę o prawach, mieć wyłączne posiadanie zasad rozstrzygania kłótni”

To ewolucyjne podejście , jak już zostało powiedziane, zostało następnie zastąpione w dyskursie antropologicznym potrzebą zbadania przejawów społecznej funkcji prawa. Jak twierdzi Hoebel , prawo spełnia cztery funkcje:

1) zidentyfikowanie społecznie akceptowanych linii zachowań dla włączenia w kulturę. 2) Aby przydzielać władzę i kto może zgodnie z prawem zastosować siłę. 3) Aby rozwiązać problemy. 4) Przedefiniować relacje jako koncepcje zmiany życia.

Teoretyk prawa HLA Hart stwierdził jednak, że prawo jest zbiorem reguł i jest połączeniem dwóch zbiorów reguł:

  1. zasady postępowania („zasady naczelne”)
  2. zasady dotyczące uznawania, zmieniania, stosowania i orzekania w sprawie zasad postępowania ("zasady wtórne")

We współczesnej teorii języka angielskiego prawo jest tematem dyskretnym i specjalistycznym. Przeważnie pozytywistyczny charakter jest ściśle powiązany z pojęciami organu stanowiącego, sądownictwa i organów ścigania. Scentralizowana organizacja państwowa i izolaty są podstawą atrybutów reguł, sądów i sankcji. Aby dowiedzieć się więcej na temat tego widoku, zobacz Hobbes. 1651 Lewiatan, część 2, rozdział 26 lub Salmond, J. 1902 Orzecznictwo.

Jednak ten pogląd na prawo nie wszędzie ma zastosowanie. Na całym świecie istnieje wiele społeczności bezcemakowych, w których powyższe mechanizmy kontrolne są nieobecne. Nie ma skonceptualizowanego i izolowanego zestawu normatywnych reguł – są one wcielane w życie codzienne. Nawet jeśli istnieje dyskretny zestaw norm prawnych, nie są one traktowane podobnie do jednoznacznej mocy i niekwestionowanej prymatu angielskiego systemu prawnego. Szamani, walka i środki nadprzyrodzone są mechanizmami nakładania się reguł w innych społeczeństwach. Na przykład w dziele Across Arctic America (1927) Rasmussen opisuje eskimoskie nith-piosenki używane jako publiczna nagana, wyrażająca czyny winne.

Tak więc, zamiast koncentrować się na wyraźnych przejawach prawa, antropolodzy prawa zajęli się badaniem funkcji prawa i sposobu jego wyrażania. Pogląd wyrażony przez Leopolda Pospisila i ujęty przez Bronisława Malinowskiego:

„W tak prymitywnych społecznościach osobiście uważam, że prawo powinno być definiowane przez funkcję, a nie formę, to znaczy powinniśmy widzieć, jakie są ustalenia, realia socjologiczne, mechanizmy kulturowe, które działają na rzecz egzekwowania prawa”

Tak więc prawo było badane w sposób, który można podzielić na: 1) reguły nakazowe, 2) obserwowalne prawidłowości, 3) przypadki sporu.

Pluralizm prawny

Prawnicy zauważyli, że wiele struktur społecznych posiada własne reguły i procesy, które były podobne do prawa, które określano mianem porządku prawnego. Pogląd, że prawo powinno być badane razem z tymi porządkami prawnymi lub nie może być postrzegane jako zasadniczo odrębne lub oddzielone od nich, został nazwany pluralizmem prawnym. Niektórzy uczeni twierdzą, że prawo różni się od innych procesów podobnych do prawa, na przykład ze względu na jego związek z państwem.

Paradygmat procesualny: porządek i konflikt

Porządek i zachowania regulacyjne są wymagane, jeśli ma być utrzymane życie społeczne. Skala i odcień tego zachowania zależy od wartości i przekonań wyznawanych przez społeczeństwo wywodzących się z niejawnego rozumienia normy wypracowanej przez socjalizację. Istnieją normy skonstruowane społecznie o różnym stopniu wyrazistości i różnym poziomie porządku. Konflikt nie może być interpretowany jako skrajne zdarzenie patologiczne, ale jako regulacyjna siła działająca.

To procesowe rozumienie konfliktu i sporu stało się widoczne, a następnie w drugiej połowie XIX wieku mocno teoretyzowane przez dyscyplinę antropologiczną jako brama do prawa i porządku społecznego. Spory zaczęły być uznawane za konieczne i konstruktywne nad patologią, podczas gdy określone zasady prawa wyjaśniają tylko niektóre aspekty kontroli i zgodności. Kontekst i interakcje sporu są bardziej pouczające o kulturze niż o zasadach.

Klasyczne badania wywodzące teorie porządku ze sporów obejmują pracę Evansa-Pritcharda Witchcraft, Oracles and Magic wśród Azande, która skupiała się na funkcjonalnych sporach wokół czarów i praktyk czarów, czy Comaroff i Roberts (1981) wśród Tswana, która bada hierarchię sporów. wzorce kontaktu i skutki normy wpływają na przebieg sporu, gdyż normy ważne dla sporu rzadko są „specjalnie zorganizowane dla celów jurysdykcyjnych”

Inne przykłady obejmują:

Leach , 1954. Systemy polityczne Birmy Górskiej. Barth , 1959. Przywództwo polityczne wśród Swat Pathans.

Podejście do studium przypadku

W historii antropologii prawa przyjmowano różne metody gromadzenia danych; począwszy od przeglądu literatury na temat relacji podróżnych/misjonarzy, poprzez konsultacje z informatorami i długie obserwacje uczestniczące.

Ponadto przy ocenie jakichkolwiek badań należy mieć solidną metodologię zdolną do naukowej analizy danego tematu.

Szeroka metoda badania antropologów prawa przeważa nad podejściem studium przypadku opracowanym po raz pierwszy przez Llewellyna i Hoebla w The Cheyenne Way (1941) nie jako „filozofia, ale technologia”

Metodologia ta jest stosowana w sytuacjach konfliktu międzykulturowego i skorelowanych rozwiązaniach, które mogą mieć wydobyte z nich zestawy pojęć prawnych i prawidłowości prawniczych

Ta metoda może być zabezpieczona przed oskarżeniami o narzucanie zachodnich struktur ideologicznych, ponieważ jest to często sentyment emic: na przykład

„Tiv zaprowadził mnie do metody sprawy… tym, czym byli zainteresowani. Włożyli dużo czasu i wysiłku w sprawy”

Prawo jako system wiedzy

Badacze socjologii wiedzy zauważają, że relacje społeczne i relacje władzy mogą być zarówno tworzone przez definicję wiedzy, jak i wpływać na sposób tworzenia wiedzy.

Uczeni argumentowali, że prawo dostarcza zestawu kategorii i relacji, przez które można patrzeć na świat społeczny. Osoby fizyczne (zamiast prawników) będą próbowały sformułować swoje problemy w kategoriach legalistycznych, aby je rozwiązać. Boaventura de Sousa Santos twierdzi, że te kategorie prawne mogą zniekształcać rzeczywistość, Yngvesson twierdzi, że same definicje mogą tworzyć nierównowagę sił.

Zagadnienia terminologii i etnologii

Jeśli chodzi o prawo, w charakterystyczny dla antropologii samoświadomy sposób, analiza porównawcza nieodłącznie związana z antropologią prawa była przedmiotem spekulacji i najsłynniejszej debaty prowadzonej przez Paula Bohannana i Maxa Gluckmana . Dyskurs podkreśla jedną z podstawowych różnic między antropologią brytyjską i amerykańską w zakresie podejścia do badań terenowych i dotyczy narzucania terminologii zachodniej jako kategorii etnologicznych różniących się społeczeństw.

Każdy autor posługuje się podejściem studium przypadku, jednak sposób prezentacji danych pod kątem uzyskania porównywalności jest punktem spornym między nimi.

Paul Bohannan promuje używanie rodzimej terminologii przedstawionej w znaczeniu etnograficznym, w przeciwieństwie do jakichkolwiek kategorii uniwersalnych, które stanowią barierę w zrozumieniu prawdziwej natury systemu prawnego kultury.

Opowiadając się za tym, że lepiej jest doceniać rodzime terminy w ich własnym medium, Bohannan krytykuje pracę Gluckmana za jej nieodłączną stronniczość .

Gluckman twierdził, że nadmierne użycie rodzimej terminologii przez Bohannana stwarza bariery w próbach przeprowadzenia analizy porównawczej. On z kolei zasugerował, że w celu pogłębienia międzykulturowego studium porównawczego prawa, powinniśmy używać angielskich terminów i pojęć prawa, które pomogą w doprecyzowaniu faktów spornych i wzajemnych relacji. Dlatego wszystkie rodzime terminy powinny być opisane i przetłumaczone na anglo-amerykański ekwiwalent pojęciowy do celów porównawczych.

Procesy i metodologie

Gdy spory i porządek zaczęto uznawać za kategorie warte zbadania, w antropologii prawa pojawiło się zainteresowanie nieodłącznymi aspektami konfliktów. Procesy i aktorzy zaangażowani w wydarzenia stały się przedmiotem badań etnografów, którzy uznali konflikt za bogate źródło danych.

Przykładem takiego zainteresowania jest Philip Gulliver , 1963, Kontrola społeczna w społeczeństwie afrykańskim, w którym jako ważne postuluje się intymne relacje między sporami. Bada wzorce sojuszy między aktorami sporu i strategie, które w jego wyniku powstają, role mediatorów i typologie interwencji. Innym jest Sara Ross, którego praca Prawo i Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego w mieście koncentruje rubryce antropologii prawnej specjalnie na kontekście miejskim poprzez „Antropologia miasta prawnego”, który obejmuje korzystanie z wirtualnej etnografii , etnografii instytucjonalnej i obserwacji uczestniczącej w miejskich przestrzenie publiczne i prywatne.

Kluczowe pytania w antropologii prawa

  • Zagadnienia pluralizmu prawnego .

Por. Lyon, 2002 Lokalny arbitraż i odroczenie konfliktu w Pendżabie, Pakistan lub Engel, D. 1980. Pluralizm prawny w społeczności amerykańskiej: perspektywy sądu cywilnego.

  • Legitymacja Powszechnych Praw Człowieka .

Antropolodzy polityczni mieli wiele do powiedzenia na temat UDHR (Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka). Oryginalna krytyka, w szczególności AAA (American Anthropological Association), twierdziła, że ​​kulturowe idee praw i uprawnień różnią się między społeczeństwami. Ostrzegali, że każda próba poparcia jednego zestawu wartości ponad wszystkie inne prowadzi do nowego zachodniego imperializmu i jest sprzeczna z ideami relatywizmu kulturowego. Większość antropologów zgadza się obecnie, że uniwersalne prawa człowieka mają pożyteczne miejsce w dzisiejszym świecie. Zechenter (1997) twierdzi, że istnieją praktyki, takie jak indyjskie „sati” (spalanie wdowy na stosie pogrzebowym męża), o których można powiedzieć, że są błędne, pomimo uzasadnienia tradycji. Dzieje się tak, ponieważ takie praktyki są czymś więcej niż tylko kulturowo ugruntowanym światopoglądem i często rozwijają się lub odradzają w wyniku warunków społeczno-ekonomicznych i równowagi sił w społeczności. Ponieważ kultura nie jest ograniczona i niezmienna, istnieje wiele dyskursów i poglądów moralnych w każdej społeczności i wśród różnych aktorów takich wydarzeń (Merry 2003). Relatywiści kulturowi ryzykują wspieranie najmocniej bronionej pozycji kosztem tych, którzy są nią podporządkowani.

Nowsze wkłady w kwestię uniwersalnych praw człowieka obejmują analizę ich stosowania w praktyce oraz to, jak globalne dyskursy przekładają się na konteksty lokalne (Merry 2003). Antropolodzy tacy jak Merry (2006) zauważają, że ramy prawne UNDHR nie są statyczne, ale są aktywnie wykorzystywane przez społeczności na całym świecie do konstruowania znaczenia. O ile dokument jest produktem zachodniego myślenia oświeceniowego, społeczności mają zdolność kształtowania jego znaczenia, aby pasował do ich własnych programów, włączając jego zasady w sposób, który umożliwia im radzenie sobie z własnymi lokalnymi i narodowymi niezadowoleniami.

Obcinanie żeńskich narządów płciowych (FGC), znane również jako obrzezanie kobiet lub okaleczanie żeńskich narządów płciowych, pozostaje gorąco dyskutowaną, kontrowersyjną kwestią, kwestionowaną szczególnie wśród antropologów prawa i obrońców praw człowieka. Poprzez swoją etnografię (1989) dotyczącą praktyki obrzezania faronów wśród Hofriyat z Sudanu (1989) Boddy utrzymuje, że zrozumienie lokalnych norm kulturowych ma kluczowe znaczenie przy rozważaniu interwencji mającej na celu zapobieganie tej praktyce. Działacze na rzecz praw człowieka próbujący zlikwidować FGC, wykorzystując ramy prawne Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (UNDHR) jako swoje uzasadnienie, ryzykują narzucenie zestawu zasad ideologicznych, obcych kulturze próbującej pomóc, potencjalnie narażonych na wrogie reakcje. Co więcej, UNDHR jako dokument prawny jest przez niektórych kwestionowany jako restrykcyjny w swoich przepisach dotyczących tego, co jest, a co nie jest uważane za naruszenie praw człowieka (Ross 2003) i pomija lokalne zwyczajowe uzasadnienia, które działają poza międzynarodowymi ramami prawnymi ( Ross 2003). Coraz częściej (FGC) staje się problemem globalnym ze względu na zwiększoną mobilność. To, co kiedyś uważano za praktykę w dużej mierze afrykańską, odnotowuje stały wzrost w krajach europejskich, takich jak Wielka Brytania. Chociaż w 1985 r. została ona uznana za nielegalną, jak dotąd nie wydano żadnych wyroków skazujących, a dziewczęta w wieku 9 lat nadal są objęte tą procedurą. Ustawodawstwo zostało już uchwalone również w Szwecji, Stanach Zjednoczonych i Francji, gdzie wydano wyroki skazujące. Black, JA i Debelle, GD (1995) „Okaleczanie żeńskich narządów płciowych w Wielkiej Brytanii” British Medical Journal .

Dalsza informacja

Istnieje wiele przydatnych wprowadzeń do dziedziny antropologii prawa, Sally Falk Moore , wiodąca antropolog prawa, posiada zarówno stopień naukowy prawnika, jak i doktorat z antropologii. Coraz większa liczba antropologów prawnych trzymać obie JDS i zaawansowanych stopni w antropologii, a niektóre uczyć w szkołach prawa przy zachowaniu połączenia naukowe w dziedzinie antropologii prawnej; przykłady obejmują Rebecca French, John Conley, Elizabeth Mertz i Annelise Riles . Taka połączona ekspertyza została również wykorzystana przez praktyków do bardziej stosowanych działań antropologicznych, takich jak rzecznictwo plemienne i etnografia sądowa . Rośnie zainteresowanie skrzyżowaniem antropologii prawniczej i lingwistycznej .

Jeśli szukasz wydziałów antropologii z wydziałem specjalizującym się w antropologii prawa w Ameryce Północnej, wypróbuj następujące szkoły i profesorów: University of California, Berkeley ( Laura Nader ), University of California, Irvine ( Susan Bibler Coutin , Bill Maurer ), University of Chicago ( Justin B. Richland ), Duke University ( William M. O'Barr ), Princeton University ( Lawrence Rosen , Carol J. Greenhouse ), State University of New York at Buffalo ( Rebecca French ), New York University ( Sally Engle Merry ), Uniwersytet Harvarda ( Jean Comaroff i John Comaroff ) i Uniwersytet Cornella (Annelise Riles) oraz Uniwersytet George'a Masona ( Susan Hirsch ).

W Europie dobrymi zasobami będą następujący uczeni i szkoły: Vanja Hamzić (SOAS University of London), Jane Cowan (University of Sussex), Ann Griffiths i Toby Kelly (Uniwersytet Edynburski), Sari Wastell (Goldsmiths, University of London) , Harri Englund i Yael Navaro (Uniwersytet Cambridge) oraz Richard Rottenburg (Martin-Luther Universität).

Stowarzyszenie Antropologii politycznych i prawnych (APLA), odcinek amerykańskiego Stowarzyszenie Antropologiczne , jest podstawowym stowarzyszenie zawodowe w USA dla antropologów prawnych, a także posiada wiele zagranicznych członków. Wydaje czołowy amerykański magazyn z dziedziny antropologii prawa, PoLAR: Political and Legal Anthropology Review , który jest dostępny pod adresem http://polarjournal.org/ lub http://onlinelibrary.wiley.com/journal/10.1111/(ISSN) )1555-2934

„Allegra: Wirtualne Laboratorium Antropologii Prawa” to internetowy eksperyment nowego pokolenia antropologów prawa, którego zadaniem jest ułatwianie współpracy naukowej i zwiększanie świadomości subdyscypliny.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Body J. (1982). „Womb As Oasis: Symboliczny kontekst obrzezania faraona w Rutal Północnym Sudanie” Amerykański etnolog. 9(4), s. 682–698.
  • Bohannan, P. 1957. Sprawiedliwość i wyrok wśród Tiv.
  • Comaroff i Roberts. 1977. Przywołanie norm w rozstrzyganiu sporów: sprawa Tswana. Antropologia społeczna i prawo.
  • Gulliver, P. 1963. Kontrola społeczna w społeczeństwie afrykańskim.
  • Roberts, S. 1979. Porządek i spór: wprowadzenie do antropologii prawa
  • Llwellyn i Hoebel. 1941. Droga Cheyenne'a.
  • Pospisil, L. 1974. Antropologia praw: teoria porównawcza
  • Hamnett, I. 1977. Antropologia społeczna i prawo.
  • MacFarlane, A. Historia antropologii prawniczej: część pierwsza .
  • Malinowski, B. 1926. Zbrodnia i obyczaje w społeczeństwie dzikim.
  • Lyon, seria wykładów uniwersyteckich S. Durham. Katedra Antropologii: Władza i Zarządzanie .
  • Ross F. (2003). „Korzystanie z praw do mierzenia krzywd: studium przypadku metody i moralności w pracy południowoafrykańskiej Komisji Prawdy i Pojednania”. W: Wilson A., Mitchell J P. eds. Prawa człowieka w perspektywie globalnej. Antropologiczne badania praw, roszczeń i uprawnień. Londyn: Routledge, s. 163-182.
  • Schapera, I. 1938. Podręcznik prawa i zwyczaju Tswana.
  • Wesel, U. 1985. Frühformen des Rechts in vorstaatlichen Gesellschaften, Suhrkamp Verlag, Frankfurt nad Menem, ISBN  3-518-57723-9 (miękka oprawa ) i ISBN  3-518-57706-9 (twarda okładka)
  • Zippelius, R. 2011. Rechtsphilosophie, §§ 5 IV 2, 8, 9 I, 12 IV, 17 II, 19 IV, 25, CH Beck, Monachium, ISBN  978-3-406-61191-9

Zewnętrzne linki