Wykłady z filozofii historii -Lectures on the Philosophy of History

Strona tytułowa wydania 1902 przekładu Johna Sibree

Wykłady z filozofii historii , również tłumaczone jako wykłady z filozofii historii świata ( LPH ; niemiecki : Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte , VPW ), to główne dzieło Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831), pierwotnie podane jako wykłady na Uniwersytecie Berlińskim w latach 1822, 1828 i 1830. Przedstawia historię świata w kategoriach filozofii heglowskiej, aby pokazać, że historia kieruje się nakazami rozumu i że naturalny postęp historii jest wynikiem działania ducha absolutnego .

Tekst został pierwotnie opublikowany w 1837 roku przez redaktora Eduarda Gansa , sześć lat po śmierci Hegla, wykorzystując własne notatki z wykładów Hegla, a także te znalezione, które zostały napisane przez jego uczniów. Drugie wydanie niemieckie zostało opracowane przez syna Hegla, Karla , w 1840 roku. Trzecie wydanie niemieckie, pod redakcją Georga Lassona , zostało opublikowane w 1917 roku.

Motywy

Historia pisana

Hegel zaczyna od rozróżnienia trzech metod lub sposobów prowadzenia historii: historii oryginalnej, historii refleksyjnej i historii filozoficznej. Historiom oryginalnym i filozoficznym Hegel przypisuje jedną definicję; W historii refleksji Hegel proponuje trzy poddefinicje.

Historia pierwotna jest jak historia Herodota i Tukidydesa , są to niemal współczesne pisma ograniczone do czynów, wydarzeń i stanów społecznych, które mieli przed oczami i których kulturę dzielili. Hegel stawia sobie za cel Oryginalnej historii przeniesienie „to, co się działo w otaczającym ich świecie, do sfery intelektu przedstawicielskiego. W ten sposób zjawisko zewnętrzne zostaje przełożone na wewnętrzną koncepcję. przez jego emocje; rzutowanie go na obraz dla kadry pojęciowej”.

Historia refleksyjna jest napisana w pewnym odstępie czasowym od rozważanych wydarzeń lub historii. Jednak według Hegla ta forma historii ma tendencję do narzucania kulturowych uprzedzeń i idei epoki historyków na przeszłą historię, nad którą historyk się zastanawia.

Historia filozoficzna jest dla Hegla prawdziwą drogą. Hegel utrzymuje, że w przypadku historii filozoficznej historyk musi ująć w klamrę swoje własne uprzedzenia i szukać całościowego sensu i wypierać idee z samej materii rozważanej historii.

Duch

Wykłady Hegla z filozofii historii świata są często wykorzystywane do wprowadzenia studentów w filozofię Hegla, po części dlatego, że czasami trudny styl Hegla jest wyciszony na wykładach, a on dyskursy na przystępne tematy, takie jak wydarzenia światowe, w celu wyjaśnienia swojej filozofii. Dużą część pracy poświęca się definiowaniu i charakteryzowaniu Geista lub ducha. Geist jest podobna do kultury ludzi, i jest stale przerabianiu się nadążyć za zmianami społecznymi, a jednocześnie stara się produkować te zmiany poprzez to, co Hegel nazwał „chytrość rozumu” ( List der Vernunft ). W wykładach Hegel twierdzi, że kulturowa świadomość Geista wywodzi się ze starożytnego judaizmu ; w ten sposób wiąże swoją historię Geist z opowieścią o rozczarowaniu i upadku pogańskiego politeizmu . Innym ważnym tematem tekstu jest skupienie się na historii świata, a nie historii regionalnej czy państwowej. Myśliciele tacy jak Johann Gottfried Herder (1744-1803) i Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) pisali o koncepcji i znaczeniu historii świata i nacjonalizmu, a filozofia Hegla kontynuuje ten trend, jednocześnie odchodząc od nacisku na nacjonalizm i dążenia raczej pojąć pełen zakres ludzkiej historii kulturowej i intelektualnej jako przejaw ducha.

Teodyce

Hegel wyraźnie przedstawia swoje wykłady z filozofii historii jako teodycei , czyli pogodzenia opatrzności Bożej ze złem historii. To skłania Hegla do rozważania wydarzeń historycznych w kategoriach uniwersalnego rozumu: „że historia świata rządzi się ostatecznym planem, że jest procesem racjonalnym… jest to twierdzenie, którego prawdę musimy przyjąć; jej dowód leży w studium samej historii świata, która jest obrazem i realizacją rozumu”. Ostateczny plan świata jest taki, że duch absolutny, tutaj rozumiany jako Bóg , poznaje siebie i w pełni staje się sobą w triumfach i tragediach historii oraz poprzez te triumfy i tragedie. Hegel wyraźnie mówi, że historia nie wytwarza szczęścia — „historia nie jest glebą, na której rośnie szczęście. Okresy szczęścia w niej są pustymi kartami historii”; „Historia jako ławka do rzeźni” ( Geschichte als Schlachtbank ) – a jednak cele rozumu zostały osiągnięte. Hegel pisze: „po pierwsze musimy wiedzieć, czym naprawdę jest ostateczny projekt świata, a po drugie, musimy zobaczyć, że ten projekt został zrealizowany i że zło nie było w stanie utrzymać obok niego pozycji równości”. Widzieć powód w historii, to móc wyjaśnić zło, które się w niej tkwi. Argumentował przeciwko „profesjonalnym historykom” tamtych czasów, takim jak Ranke . Hegel zwraca uwagę, że rozumienie, a co za tym idzie pisanie historii zawsze opiera się na ramach. Hegel zdecydował się otwarcie przyznać i wyjaśnić swoje ramy, zamiast je ukrywać, jak to czyni wielu historyków.

Historia

Według Hegla „Historia świata... reprezentuje rozwój świadomości ducha własnej wolności i konsekwentną realizację tej wolności”. Uświadomienie sobie tego można dostrzec, studiując różne kultury, które rozwinęły się przez tysiąclecia, i próbując zrozumieć, w jaki sposób wolność działała przez nie. Historia Hegla zaczyna się od kultur starożytnych, tak jak je rozumiał. Jego opis cywilizacji opierał się na dziewiętnastowiecznej europejskiej stypendium i zawiera nieuniknione eurocentryczne nastawienie. Jednocześnie rozwojowy charakter filozofii Hegla sprawiał, że zamiast deprecjonować starożytne cywilizacje i kultury pozaeuropejskie, postrzegał je jako konieczne (choć niepełne lub niedorozwinięte) kroki w wypracowywaniu ducha absolutnego. Wykłady Hegla z filozofii historii zawierają jedno z jego najbardziej znanych i kontrowersyjnych twierdzeń na temat pojęcia wolności:

Historia świata jest zapisem wysiłków ducha, aby zdobyć wiedzę o tym, czym jest sam w sobie. Mieszkańcy Wschodu nie wiedzą, że duch lub człowiek jako tacy są wolni sami w sobie. A ponieważ tego nie wiedzą, sami nie są wolni. Wiedzą tylko, że Jeden jest wolny... Świadomość wolności najpierw obudziła się wśród Greków , a oni byli odpowiednio wolni; ale, podobnie jak Rzymianie, wiedzieli tylko, że niektórzy , a nie wszyscy ludzie jako tacy, są wolni… Narody germańskie , wraz z powstaniem chrześcijaństwa , jako pierwsze zdały sobie sprawę, że wszyscy ludzie są z natury wolni i że wolność ducha jest jego istotą.

Innymi słowy, Hegel utrzymuje, że świadomość wolności w historii przechodzi od despotyzmu do poczucia, że ​​wolność jest przywilejem nielicznych, do mocnego przekonania, że ​​ludzkość jest wolna sama w sobie. Hegel wierzy, że duch ludzkiej wolności najlepiej pielęgnuje się w monarchii konstytucyjnej, w której monarcha ucieleśnia ducha i pragnienia rządzonych, a jego lektura historii umiejscawia powstanie takich form rządów w narodach germańskich , na przykład, Wielka Brytania i Prusy po reformacji . Twierdzenie Hegla „jeden, niektórzy i wszyscy” podąża za podstawową metaforą geograficzną, którą Hegel przyjmuje w całej swojej filozofii historii, a mianowicie: „Historia świata wędruje ze wschodu na zachód ; albowiem Europa jest absolutnym końcem historii, tak jak Azja jest początkiem. " Odnosząc się do wschodu, Hegel na ogół ma na myśli historyczne kultury Persji , choć czasami odwołuje się do Chin i poświęca dużo miejsca na dyskusję o Indiach i religiach indyjskich . Powiedział jednak również, że pogląd na historię (w tym własną) powinien być otwarty na zmianę w oparciu o dostępne „fakty empiryczne”.

Tekst

Wydania niemieckie

Ze względu na charakter tekstu (zbiory zredagowanych notatek wykładowych) wydania krytyczne powstawały powoli. Standardowym niemieckim wydaniem przez wiele lat był rękopis syna Hegla, Karla Hegla, opublikowany w 1840 roku. Niemieckie wydanie wydane przez Evę Moldenhauer i Karla Michela (1986) zasadniczo jest zgodne z wydaniem Karla Hegla. Jedynym krytycznym wydaniem tekstu wykładów w języku niemieckim jest IV tom Georga Lassona. wydanie (1917-1920). Wydanie to było wielokrotnie publikowane (ostatnie w dwóch tomach w 1980 r.) przez Felixa Meinera Verlag, Hamburg. Długi wstęp został ponownie zredagowany na podstawie publikacji Lassona z 1955 r. przez Johannesa Hoffmeistera.

Wydania angielskie

Nigdy nie powstało pełne tłumaczenie na język angielski pełnych wykładów. Pierwsze angielskie tłumaczenie powstało z wydania Karla Hegla, w którym brakowało wielu później odkrytych materiałów. Przekład ten, dokonany przez Johna Sibree (1857), jest nadal jedyną wersją angielską, która zawiera nie tylko Wstęp, ale skróconą część wykładów według rękopisu Karla Hegla z 1840 roku. Chociaż jest niekompletne, to tłumaczenie jest często używane przez anglojęzycznych uczonych i jest powszechne w salach uniwersyteckich w świecie anglojęzycznym.

Angielskie tłumaczenie Wstępu do wykładów zostało sporządzone przez Roberta S. Hartmana (1953), które zawierało wstęp i dodatkowe przypisy redakcyjne. Hartman stworzył to tłumaczenie przed opublikowaniem krytycznego wydania Hoffmeistera i jest ono dość krótkie, ma tylko 95 stron.

Angielskie tłumaczenie krytycznej edycji Wstępu Hoffmeistera zostało wydane w 1974 roku przez HB Nisbet. Niniejsze wydanie przedstawia pełny tekst Wstępu do rękopisu Karla Hegla, a także wszystkie późniejsze uzupełnienia zawarte w wydaniu Wstępu Hoffmeistera. W związku z tym jest to jedyne krytyczne wydanie dowolnej części wykładów dostępne w języku angielskim. Nie powstało jeszcze żadne tłumaczenie pełnego wydania wykładów po Lassonie.

Nowe tłumaczenie całości Vorlesungen zostało opublikowane w 2011 roku, w przekładzie Rubena Alverado, na podstawie wydania opublikowanego przez Friedricha Brünstada w 1907 roku. Wydanie to wykorzystuje oryginalne tłumaczenie Sibree, porównane z wydaniem Philippa Reclama ze Stuttgartu, wydanej w 1961 i Suhrkamp Verlag, wydanej w 1970.

Zobacz też

Uwagi

Zewnętrzne linki