Chora -Khôra

Khôra (również chora ; starogrecki : χώρα ) był terytorium starożytnej greckiej polis poza właściwym miastem. Termin ten został użyty w filozofii przez Platona na określenie naczynia (jako „trzeciego rodzaju” [ triton genos ]; Timaeus 48e4), przestrzeni, materialnego podłoża lub interwału. W relacji Platona khôra jest opisana jako bezforemny interwał, podobnie jak niebyt , pomiędzy którymi „ Formy ” były otrzymywane ze sfery inteligibilnej (gdzie były pierwotnie utrzymywane) i były „kopiowane”, kształtując się w formy przejściowe sfery zmysłowej; „daje przestrzeń” i ma matczyne wydźwięki (łono, macierz):

Tak samo jest słuszne, aby substancja, która ma być przystosowana do częstego przyjmowania w całej swej rozciągłości kopii wszystkich rzeczy zrozumiałych i wiecznych, sama ze swej natury jest pozbawiona wszelkich form. Dlatego nie mówmy o Niej, która jest Matką i Naczyniem tego zrodzonego świata, który jest dostrzegalny wzrokiem i wszystkimi zmysłami, pod nazwą ziemi lub powietrza, ognia lub wody, lub jakichkolwiek ich skupisk lub składników; jeśli opiszemy ją jako Rodzaj niewidzialny i nieukształtowany, wszechwrażliwy, w najbardziej kłopotliwym i zaskakującym przyjmowaniu tego, co zrozumiałe, opiszemy ją prawdziwie.
- Platon, Timaeus , 51a

Jacques Derrida napisał krótki tekst zatytułowany Khôra , wykorzystując swoje dekonstrukcjonistyczne podejście do badania użycia słów przez Platona. Jest to źródłem niedawnego zainteresowania tym dość niejasnym greckim terminem.

Przegląd

Kluczowi autorzy zajmujący się khôra to Martin Heidegger , który odnosi się do „prześwitu”, w którym bycie się dzieje lub ma miejsce. Julia Kristeva używa tego terminu w ramach swojej analizy różnicy między sferą semiotyczną i symboliczną, ponieważ platońska koncepcja „ khory ” ma przewidywać emancypacyjne zastosowanie aktywności semiotycznej jako sposobu na uniknięcie rzekomo fallocentrycznego charakteru aktywności symbolicznej (znaczenie poprzez język), które za Jacquesem Lacanem uważane jest za z natury ograniczającą i opresyjną formę praktyki .

Julia Kristeva wyraża khôrę w kategoriach stanu uprzedniego: „Chociaż khôra można wyznaczyć i regulować, nigdy nie można jej definitywnie ustalić: w rezultacie można umiejscowić khôrę i, jeśli to konieczne, nadać jej topologię, ale można nigdy nie nada mu formy aksjomatycznej”.

Jacques Derrida używa khôra do nazwania radykalnej inności, która „ustępuje” byciu. Nader El-Bizri opiera się na tym, zawężając pojęcie khôra na określenie radykalnego zdarzenia ontologicznej różnicy między bytem a bytem. Odbicia El- Bizri dotyczące „ Khora ” są traktowane jako podstawa do sprostania medytacje na mieszkanie i na samopoczucie i przestrzeni w Heideggera myśli „s i krytycznych koncepcji przestrzeni i miejsca, jak ewoluowały one w teorii architektury i historii filozofii i nauki , z naciskiem na geometrię i optykę. Derrida twierdzi, że podmiotowość jest jak khôra Platona , po grecku przestrzeń, naczynie lub miejsce. Platon sugeruje, że khôra leży pomiędzy zmysłowym a zrozumiałym, przez które wszystko przechodzi, ale w którym nic nie pozostaje. Na przykład obraz musi być utrzymywany przez coś, tak jak lustro będzie zawierało odbicie. Dla Derridy khôra przeciwstawia się próbom nazywania lub logiki albo/albo, którą "dekonstruuje". Zobacz także wspólny projekt Derridy z architektem Peterem Eisenmannem w Chora L Works: Jacques Derrida i Peter Eisenman . Projekt proponował budowę ogrodu w Parc de la Villette w Paryżu, który zawierałby sito lub strukturę podobną do harfy, którą Derrida wyobrażał sobie jako fizyczną metaforę właściwości khory podobnych do naczynia .

Za Derridą John Caputo opisuje khôrę jako:

ani obecne, ani nieobecne, aktywne ani bierne, dobro ani zło, żywe ani nieożywione – ale raczej teologiczne i nieludzkie – khôra nie jest nawet zbiornikiem. Khôra nie ma znaczenia ani istoty, nie ma tożsamości, na której można by się oprzeć . Otrzymuje wszystko, nie stając się niczym, dlatego nie może stać się podmiotem ani filozofem, ani mitem. Krótko mówiąc, khôra jest tout autre [całkowicie inna], bardzo.

Jeśli, jak konkluduje jeden z autorów, „ khôra ” oznacza „przestrzeń”, jest to interesująca przestrzeń, która „czasami wydaje się być ani tym, ani tamtym, czasami zarówno tym, jak i tamtym”, wahając się „między logiką wykluczenia a logiką udział." (Derrida, Imię , 89).

W książce Rewolucyjna Termin realizacji: na czas i różnica w Kristeva i Irigaray , Fanny Söderbäck łączy pojęcie Khora nie tylko do „przestrzeni”, ale również „czas” i twierdzi, że zgodnie z Kristeva Khora można rozumieć tylko jako czas myślenia i przestrzeń razem.

Uwagi

Bibliografia