Kamadewa - Kamadeva
Kama | |
---|---|
Bóg Miłości i Pragnienia | |
Inne nazwy | Madana |
dewanagari | काम |
Transliteracja sanskrycka | Kama |
Przynależność | Deva |
Siedziba | Vaikuntha |
Mantry | काम (kama) |
Broń | Łuk z trzciny cukrowej i kwiecista strzała (pushpa dhanu i pushpa shar) |
Uchwyt | Papuga |
Informacje osobiste | |
Rodzice | Wisznu (ojciec) Lakszmi (matka) |
Małżonek | Rati |
Dzieci | Harsza i Yasha |
Kama ( sanskryt : काम , IAST : Kāma ), znany również jako Kamadeva i Madana , jest hinduskim bogiem ludzkiego pożądania, często przedstawianym wraz ze swoim żeńskim odpowiednikiem Rati . Według Garuda Purany , Pradyumna i Samba — synowie Kryszny , Sanat Kumara — syn Brahmy , Skanda — syn Śiwy , Sudarsana (najważniejszy bóstwo Sudarśany Czakry ) i Bharata są inkarnacjami Kamy.
Etymologia i inne nazwy
Imię Kama-deva ( IAST : kama-deva ) można przetłumaczyć jako „bóg miłości”. Deva oznacza niebiański lub boski i odnosi się do bóstwa w hinduizmie . Kama ( IAST : kama ) oznacza "pragnienie" lub "tęsknotę", szczególnie w przypadku miłości zmysłowej lub seksualnej. Nazwa ta jest używana w Rygwedzie ( RV 9 , 113.11). Kamadeva to imię Wisznu w Wisznupuranie i Bhagawatapuranie (SB 5.18.15), a także Kryszny i Śiwy . Kama jest również nazwą używaną dla Agni ( Atharva Veda 6.36.3).
Inne nazwy używane w odniesieniu do Kamadevy to
- Manmatha(मन्मथ)/Manmathudu ( ten, który wzburza lub ubija serce ),
- Atanu (अतनु) ( jeden bez ciała ),
- Ragavrinta ( łodyga namiętności ),
- Ananga (अनंग) ( bezcielesny ),
- Kandarpa (कन्दर्प) ( rozpalacz nawet boga ),
- Madana (मदन) ( odurzający ),
- Manasija ( ten, który narodził się z umysłu , skrót sanskryckiego wyrażenia Sah Manasah jāta ),
- Ratikānta (रतिकांत) ( pan Rati ),
- Pushpavan (पुष्पवान),
- Pushpadhanva,
- Kusumashara कुसुमशर ( jedna ze strzałą z kwiatów ),
- Abhipura (również imię dla Brahmy i Wisznu) i po prostu
- Kama (काम) ( pragnienie ; tęsknota ).
Ikonografia
Kamadeva jest przedstawiany jako młody, przystojny mężczyzna, który dzierży łuk i strzały. Jego łuk wykonany jest z trzciny cukrowej , a jego strzały ozdobione są pięcioma rodzajami pachnących kwiatów. Pięć kwiatów to biały lotos, kwiaty drzewa Ashoka, kwiaty drzewa mango, kwiaty jaśminu i kwiaty niebieskiego lotosu. Nazwy tych kwiatów w sanskrycie to: Aravinda, Ashoka, Choota, Navamallika i Neelotpala. Terakotowe murti Kamadevy z wielkiej starożytności znajduje się w Mathura Museum, UP, Indie .
Niektóre z atrybutów Kamadevy to: jego towarzysze to kukułka , papuga , brzęczące pszczoły , pora wiosny i delikatny wiaterek. Wszystko to są symbole wiosennego sezonu, kiedy jego święto obchodzone jest jako Holi , Holika lub Vasanta.
Źródła tekstowe
Wizerunki i opowieści o hinduskim bogu Kamadewie wywodzą się z wersetów Rygwedy i Atharwawedy , chociaż jest on lepiej znany z opowieści Puran .
Według Shiva Purany , Kamadeva jest synem lub stworzeniem Brahmy . W innych źródłach, takich jak Skanda Purana , Kamadeva jest bratem Prasuti ; oboje są dziećmi Shatarupy stworzonymi przez Brahmę . Późniejsze interpretacje również uważają go za syna Wisznu . Według Matsya Purany , Visnu-Kriszna i Kamadeva mają historyczny związek. W Harivamsa jego matką jest bogini Lakszmi .
Kamadewa jest również wymienione w 12 wieku jawajski poemat Smaradahana , renderowania mitu Kamadewa pali przez Shiva i spadają z nieba na ziemię. Kama i jego małżonki Rati są oznaczone jako Kamajaya i Kamarati w Kakawin poezji i późniejszych Wayang narracji.
Legendy
Kamadewa była żoną Rati , córki Daksha , utworzonego z jego potu. Rati jest drugorzędną postacią w wielu tradycyjnych dramatach z udziałem Kamadewy i pod pewnymi względami reprezentuje atrybut. Bogini Vasanta (wiosna), która również towarzyszy Kamadevie, wyłania się z westchnienia frustracji. Kama często bierze udział w bitwach puranicznych ze swoimi oddziałami żołnierzy.
Narodziny
Historia narodzin Kamadewy ma kilka wariantów w różnych Puranach . W wersji Mahabharaty z prawej piersi Brahmy rodzi się Prajapati zwany Dharmą i rodzi trzech synów: Samę, Kamę i Harsę. W niektórych wersjach Kamadeva powstaje z umysłu boga stwórcy, Brahmy . Kamadeva jest czasami przedstawiany jako służący Indrze: jednym z jego imion jest „posłuszny Indrze”. Małżonka Kamadevy , Rati , której istotą jest pragnienie, nosi dysk i lotos , a jej ramiona są porównywane do łodyg lotosu.
Spalenie przez Shiva
Jednym z głównych mitów dotyczących Kamy jest jego spalenie przez Śiwę , Madana-bhasmę (Kama Dahana). Występuje w swojej najbardziej rozwiniętej formie w Matsya Puranie (wersety 227-255), ale jest również powtarzane z wariantami w Shaiva Puranie i innych Puranach.
W narracji Indra i bogowie cierpią z rąk demona Tarakasury, którego nie może pokonać tylko syn Shivy. Brahma radzi, aby Parvati odprawiła świętą pudżę z panem Shivą, ponieważ ich potomstwo byłoby w stanie pokonać Tarakę. Indra zleca Kamadevie przerwanie medytacji Shivy. Aby stworzyć przyjemną atmosferę, Kamadeva (Madana) tworzy przedwczesną wiosnę ( akala-vasanta ). Unika strażnika Shivy, Nandina , przybierając postać pachnącej południowej bryzy i wchodzi do siedziby Shivy.
Po obudzeniu Shivy kwiatową strzałą, Shiva, wściekły, otwiera trzecie oko, które natychmiast spala Madanę i zostaje zamieniony w popiół. Jednak Shiva obserwuje Parvati i pyta ją, jak może jej pomóc. Nakazuje mu wskrzeszenie Madany, a Shiva zgadza się pozwolić Madanie żyć, ale w bezcielesnej formie; stąd Kamadeva jest również nazywany Ananga (an- = bez; anga = ciało, "bez ciała") lub Atanu ( a - = bez; tanu = ciało). Duch miłości ucieleśniony przez Kamę jest teraz rozpowszechniany w kosmosie: nękając ludzkość stworzeniem innej atmosfery. Pan Shiva zgadza się z propozycją Matki Parwati, a ich pooja skutkuje narodzinami Pana Karthikeyi. Ich syn Kartikeya pokonuje Tarakę.
Wcielenia
Według Garuda Purana , Pradyumny i Samba - syn z dnia Krishna , Sanat Kumara - syn Brahmy , Skanda - syn Śiwy , Sudarshana (the preciding bóstwo sudarśana ćakra) i Bharata są wszystkie inkarnacje Kamy. Mit o spaleniu Kamadevy jest przywołany w Matsya Puranie i Bhagavata Puranie, aby ujawnić związek między Kryszną a Kamadevą. W narracji Kama odradza się w łonie żony Kriszny Rukmini jako Pradyumna , po spaleniu na popiół przez Śiwę .
Wierzenia i kult
Bóstwo Kamadevy wraz z jego małżonką Rati jest zawarte w panteonie bóstw wedyjsko-brahmańskich, takich jak Shiva i Parvati . W tradycjach hinduskich dotyczących samej ceremonii zaślubin, stopy panny młodej są często malowane obrazkami Suki, papugi vahany z Kamadewy.
Religijne rytuały skierowane do niego są środkiem oczyszczenia i ponownego wejścia do wspólnoty. Oddanie Kamadevie utrzymuje pożądanie w ramach tradycji religijnej . Kamadeva pojawia się w wielu opowieściach i staje się obiektem rytuałów oddania dla osób poszukujących zdrowia, piękna fizycznego, mężów, żon i synów. W jednej z opowieści sam Kamadeva ulega pragnieniu, a następnie musi czcić swojego kochanka, aby uwolnić się od tej pasji i jej przekleństwa.
Rytuały i festiwale
Holi to hinduskie święto obchodzone na subkontynencie indyjskim. Czasami nazywana jest Madana-Mahotsava lub Kama-Mahotsava. O tym święcie wspomina Jaimini w jego wczesnych pismach, takich jak Purvamimamsa-sutra , datowana na ok. 400 rpne.
Ashoka drzewo jest często sadzone w pobliżu świątyń. Mówi się, że drzewo jest symbolem miłości i jest poświęcone Kamadevie.
W tradycji Gaudiya Vaisnava Kryszna jest identyfikowany jako oryginalna Kamadeva we Vrindavanie . Kamadeva wciela się również jako syn Kryszny, Szamba po spaleniu przez Śiwę . Ponieważ został spłodzony przez samego Krysznę, jego cechy były podobne do cech Kryszny, takich jak kolor, wygląd i atrybuty. Ten Shamba nie jest uważane za identyczne z Wisznu „s vyuha -manifestation Shamba nazywa, ale jest indywidualna dusza ( jiva -tattva ), który z powodu swoich niebiańskich mocy, staje się emanacją Wisznu ” waleczność s.
Uważa się, że Kamadeva, który został spalony, jest niebiańskim półbogiem zdolnym do wzbudzania miłości i pożądliwych pragnień. Różni się od duchowej Kamadewy. Tutaj Kryszna jest źródłem pobudzającej mocy Kamadewy, zawsze świeżym transcendentalnym bogiem miłości Vrindavany , źródłem wszystkich form Kamadevy, jednak ponad przyziemną miłością, który jest czczony mantrami Kama-Gayatri i Kama-Bija .
Kiedy w Bhagavata Puranie (książka 10) o Kamadevie mówi się jako o smara, w kontekście ponadziemskiej miłości między Kryszną a gopi ( pasterkami ), nie jest on Devą, która wzbudza pożądliwe uczucia. Słowo smara odnosi się raczej do samego Kryszny, który za pośrednictwem swojego fletu zwiększa swój wpływ na oddane gopi . Symptomy tego smarodayam (dosł. „pobudzenia pragnienia”) doświadczanego przez gopi zostały opisane w komentarzu (przez Vishvanathę Cakravarti ) w następujący sposób: „Najpierw przyciąganie wyrażone oczami, potem intensywne przywiązanie w umyśle, a następnie determinacja , brak snu, wychudzenie, brak zainteresowania rzeczami zewnętrznymi, bezwstyd, szaleństwo, oszołomienie i śmierć. Oto dziesięć etapów skutków Kupidyna”. Piękno małżonki Kryszny, Radhy , nie ma sobie równych we wszechświecie, a jej moc nieustannie pokonuje boga miłości, Kamadewę.
Skronie
Chociaż uważa się, że nie ma świątyń Kamadewy, a murti (posągi) Kamadewy nie są sprzedawane do kultu na rynku, jednak istnieje starożytna świątynia Madana Kamdewa w Baihata Chariali, dystrykcie Kamrup w Assam . Madan jest bratem Kamadevy. Ruiny Madan Kamdev są szeroko rozrzucone w ustronnym miejscu, pokrywając 500 metrów.
Kilka innych świątyń poświęconych lub związanych z tym dewem :
- Świątynia Kameshwara w Aragalur . Sthala Purana wskazuje Kamadewa obudził Shiva w tym miejscu.
- Świątynia Kameshvara w Kamyavan , jednym z dwunastu lasów Vrindavany .
- Świątynia Soundaraja Perumal w Thadikombu , niedaleko Dindigul, Tamil Nadu
- Świątynia Harsat-Mata w Abhaneri ma reprezentację Kamadewy .
W literaturze angielskiej
Opisowy wiersz Letitii Elizabeth Landon Manmadin, indyjski Kupidyn płynący po Gangesie ukazał się w The Literary Gazette, 1822 ( Fragment w Rhyme VII. )
Przypisy
Bibliografia
- Benton, Katarzyna (2006). Bóg pragnienia: opowieści o Kamadewie w literaturze sanskryckiej . Albany, NY: State University of New York Press. P. 236. Numer ISBN 978-0-7914-6565-3.