Judyta Tyberg - Judith Tyberg

Judith Tyberg (1902-1980) był amerykańskim jogin ( „Jyotipriya”) i znany sanskryt uczony i orientalista . Autorka „Języka bogów” i dwóch innych renomowanych tekstów o sanskrycie, była założycielką i duchem przewodnim Centrum Kultury Wschód-Zachód w Los Angeles w Kalifornii , głównych pionierskich drzwi, przez które obecnie celebrowani są indyjscy jogini i duchowi nauczyciele wiele tradycji wschodnich i mistycznych zostało po raz pierwszy wprowadzonych do Ameryki i Zachodu.

Wczesne życie jako teozof w Point Loma

Judith Marjorie Tyberg urodziła się 16 maja 1902 r. w Point Loma , „California Utopia”, która była nową światową siedzibą Towarzystwa Teozoficznego . Katherine Tingley , światowa prezydent, założyła „Lomaland” w 1898 roku, a duńscy rodzice Tyberga, teozofowie, Marjorie i Olaf Tybergowie, byli jednymi z pierwszych stolarzy. W 1900 roku Tingley założył Szkołę Raja Jogi . Tyberg przypomniał, jak jako małe dzieci uczono ich o dziełach wielkich tradycji religijnych i duchowych świata i inspirowano ich do poszukiwania „Prawdy, Sprawiedliwości, Mądrości… więcej wiedzy, więcej światła”. Tyberg na początku wykazywał poważny i filozoficzny charakter oraz powołanie do edukacji. Madame Tingley nazwała ją „jedną z moich prawdziwych radża joginów”. Tyberg dorastała, studiowała, mieszkała i uczyła w Point Loma aż do jego zamknięcia w 1942 roku i to właśnie w tym kontekście znała orientalistę Waltera Evansa-Wentza i Paula Bruntona .

Otrzymała wszystkie stopnie naukowe na Uniwersytecie Teozoficznym: tytuł licencjata z wyższej matematyki i języków (łaciny, greckiego, hebrajskiego, niemieckiego, holenderskiego, francuskiego, hiszpańskiego, duńskiego i szwedzkiego); magister religii i filozofii ze specjalizacją w myśli orientalnej; oraz B.Th i M.Th w Piśmie Świętym i starożytnych cywilizacjach, z naciskiem na Biblię i Kabałę. Tyberg rozpoczęła naukę sanskrytu w 1930 u Gottfrieda de Puruckera i uzyskała stopień doktora. w badaniach sanskryckich. Została członkiem American Oriental Society .

Jeszcze jako nastolatka Tyberg rozpoczęła karierę nauczyciela w Szkole Raja Jogi. W latach 1932-1935 pełniła funkcję asystentki dyrektora Szkoły Raja Jogi, w 1940 została kierownikiem wydziału sanskryckiego i orientalnego, a w latach 1935-1945 pełniła funkcję dziekana studiów oraz powiernika Uniwersytetu Teozoficznego. pod koniec lat 30. była autorką licznych artykułów na temat duchowości i świadomości dla magazynu Theosophical Forum , w tym The Sacred Texts of the Gupta-Vidya , Possibilities of the Kali Yuga , Hinduism & Buddhism , Where are your haunts of Consciousness? W 1934 Tyberg dołączył do zespołu założonego przez de Puruckera, aby stworzyć encyklopedię słownictwa duchowego używanego w teozofii, czerpiąc z tekstów greckich, chińskich, kabalistycznych, zoroastryjskich, hinduskich i buddyjskich. Wkładem Tyberga była ekspozycja ponad 2000 terminów.

Pierwsze dzieła sanskryckie

Tyberg przetłumaczył Hymn do pochodzenia świata z Rig Veda i sortowaniem, edytowane i wstępem Charles Johnston 's 1946 tłumaczenie Shankaracharya ' s Crest-Jewel of Wisdom . W 1940 Tyberg opublikował Sanskrit Keys to the Wisdom Religion , ekspozycję ponad 500 sanskryckich terminów używanych w literaturze religijnej, okultyzmu i teozoficznej. Było to przełomowe dzieło ze względu na swoją treść i innowacyjną technologię druku, ponieważ po raz pierwszy gdziekolwiek, w tym w Indiach, starożytna forma sanskrytu została użyta w linotypie. Tyberg, we współpracy z Geoffreyem Baborką, głównym operatorem linotypu w Theosophical University Press, przekształcił nowoczesną klawiaturę sanskrycką w klawiaturę dla starożytnej formy alfabetu dewanagari , złożoną z dziesiątek matryc. Pogląd Tyberga na znaczenie sanskrytu został zacytowany przez Los Angeles Times : „Języki używane na kontynentach europejskich i amerykańskich nie tylko nie zawierają słów odnoszących się do ducha, ale wiele angielskich słów, które mają duchowe konotacje, jest tak ważkie z powodu fałszywych i dogmatyczne przekonania, że ​​trudno jest przekazać dokładne znaczenie wszystkim… podczas gdy sanskryt wyraża wewnętrzne tajemnice duszy i ducha, wiele stanów po śmierci, pochodzenie i przeznaczenie światów i ludzi oraz psychiki człowieka”. W 1941 roku Tyberg kontynuowała wykorzystanie swojej innowacji w linotypii do publikacji pierwszego wydania swoich pierwszych lekcji gramatyki sanskryckiej . Była to korekta gramatyki Jamesa R. Ballantyne'a z 1851 roku, którą Tyberg przygotował we współpracy z Lawrence'em A. Ware'em z Iowa State University . Przez całe życie kilkakrotnie przerabiała ten tekst, a następnie publikowała go ponownie w latach 1950, 1961 i 1977.

Indie i spotkanie ze Sri Aurobindo

W 1946 roku, z powodu schizmy w kalifornijskim ruchu teozoficznym, Tyberg zrezygnowała z funkcji dziekana i powiernika w Point Loma. Po krótkim okresie nauczania na Uniwersytecie Południowej Kalifornii wyszła na własną rękę i otworzyła centrum sanskrytu i księgarnię w Glendale w Kalifornii . Tam uczyła indyjskiej filozofii, religii, języków i kultury. Kontynuowała wykłady na uniwersytetach i stowarzyszeniach, rozwijając w ten sposób zarówno swoją reputację, jak i liczną sieć kontaktów z innymi orientalistami. W 1946 Tyberg wziął udział w wykładzie na Uniwersytecie Południowej Kalifornii, wygłoszonym przez S. Radhakrishnana , ówczesnego wicekanclerza Benares Hindu University , po czym Tyberg złożył wniosek o stypendium badawcze w zakresie sanskrytu w BHU. W swoim liście aplikacyjnym i prośbie o stypendium stwierdziła: „Postanowiłam poświęcić swoje życie szerzeniu pięknych nauk i filozofii religijnej, jakie można znaleźć w pismach sanskryckich… i chciałabym, aby Zachód został oświecony jego doskonałą filozofią”. Wyjaśniając „małe środki” zdobyte dzięki jej nauczaniu i wykładom oraz „prosty sposób życia”, wyraziła również przekonanie, że „kiedy ktoś odważy się i idzie naprzód z bezinteresownym sercem i jest przekonany, że praca jest dla postępu ludzkość, pomoc nadchodzi." Odpowiedzią było trzyletnie stypendium na wydziale orientalnym Benares Hindu University, a Tyberg został honorowym członkiem All India Arya Dharma Seva Sangha.

Tyberg przybyła do BHU w czerwcu 1947. Na swoim pierwszym spotkaniu Tyberg wybrała wedyjskie hymny religijne na temat swojej pracy magisterskiej. Po dwudziestopięcioletnim studiowaniu świętych pism ludzkości i siedemnastu latach sanskrytu była przekonana, że ​​głęboka, ale nieodkryta tajemnica duchowa została zaszyfrowana w archaicznym, złożonym języku Wed i że zachodnie wyjaśnienia tekstów były „bzdury”. Ale chociaż Wedy były akceptowane jako źródło duchowej kultury Indii, obecny pogląd, również w Indiach, utrzymywał, że są one interesującym, ale „niejasnym, zagmatwanym i barbarzyńskim hymnem”. Zaskoczenie i rozczarowanie Tyberg było wielkie, gdy poinformowano ją, że nawet uczeni z BHU nie znali nikogo, kto mógłby pomóc jej znaleźć ten sekret, jeśli w ogóle istniał. Poradzono jej, aby zmieniła temat badań.

Profesor Arabinda Basu, wówczas młoda wykładowca, podsłuchała tę wymianę. Podążył do crestfallen Tyberg na korytarz, cicho powiedział jej, że jest ktoś, kto mógłby jej pomóc, a następnie dał jej rękopis jako-jeszcze niepublikowane tajemnica Veda przez Sri Aurobindo , rewolucjonisty, który po serii doświadczeń mistycznych , wyrzekł się polityki i założył aszram w Pondicherry . Tyberg nie spał całą noc, czytając, a następnego ranka powiedział Basu, że znalazła cel swoich życiowych poszukiwań prawdy. Za jego radą napisała do Sri Aurobindo, prosząc o pozwolenie na przybycie do niego.

Zaproszenie, które nastąpiło, skłoniło Tyberg do spędzenia dwóch miesięcy w Aśramie Sri Aurobindo jesienią 1947 roku. 24 listopada, jednego z czterech dni w roku, kiedy Sri Aurobindo przerwał swoje odosobnienie, Tyberg oddała cześć Sri Aurobindo i jego duchowej współpracowniczce Mirrze Alfassie. , Francuzka znana jako „Matka”. Dziennik Tyberg zapisał jej doświadczenie: „Po prostu poczułem Boga”, „siły elektryczne”, „rozciągnięty w nieskończoność” i „Naprawdę wiedziałem, czym jest moja dusza”. Na prywatnej audiencji u Matki Judith Tyberg poprosiła o otrzymanie duchowego imienia, które wybrał sam Sri Aurobindo: „Jyotipriya, miłośniczka światła”.

Po powrocie do Benares Tyberg kontynuowała studia w sanskrycie, hindi , pali , Gicie , Upaniszadach , Brahma Sutrach , systemach filozofii wedantyjskiej i nowoczesnej myśli indyjskiej, co doprowadziło do uzyskania tytułu magistra z religii i filozofii indyjskiej. W marcu 1949 r. napisała do Sri Aurobindo i Matki: „Otrzymałam wiadomość, że zdałem pierwszą klasę na egzaminach magisterskich i dokonałem zapisu na uniwersytecie…. i religijne poglądy Sri Aurobindo”, odpowiedziałem w pełni i cieszyłem się, że wylewam w nim swoją duszę”.

Wielu wybitnych Indianie, przywódcy polityczni i mistrzów jogi podobnie, byli pod wrażeniem stypendium Tyberg i jej uczucia dla indyjskiej kultury: Mahatma Gandhi , Maulana Azad , VK Gokak , BL Atreya , Anandamaji Ma , Ramana Maharishi , Sri Ramdas i Krishna Prem , a na Aśram Sri Aurobindo: Kapali Shastri, Indra Sen, Sisir Mitra, Prithvi Singh i dawni bojownicy o wolność, którzy stali się joginami Nolini Kanta Gupta i AB Purani , przyjaciele, których nazwała „śmietanką hinduskiej kultury”. Tyberg spędził tydzień z mędrcem Ramana Maharshi w jego aśramie w Arunachala, gdzie powiedział jej: „Już sobie uświadomiłeś, po prostu o tym nie wiesz”. Innym przyjacielem na całe życie był Swami Sivananda, obok którego Tyberg służył jako przedstawiciel Indii na Okrągły Stół Uniwersytetu Światowego w 1948 roku. Tyberg była pierwszym przewodniczącym Międzynarodowego Związku Studentów, założonego przez S. Radhakrishnana, który nazwał ją „prawdziwą siłą w międzynarodowym zrozumieniu”. Profesor TRV Murti oświadczył: „Jestem przekonany, że twoim przeznaczeniem jest odegranie ważnej roli w jednoczeniu Zachodu i Wschodu na płaszczyźnie duchowej”.

Jesienią 1949 Tyberg wrócił do Pondicherry na sześciomiesięczny pobyt jako uczeń w Aśramie Sri Aurobindo. W ciągu dwóch lat spędzonych w Indiach Tyberg utrzymywała regularną korespondencję z rozległą siecią amerykańskich poszukiwaczy. Kiedy niektórzy ludzie krytykowali to jako unyogiczne, Tyberg zapytał Matkę o jej pogląd. Jej odpowiedź brzmiała: „Jak myślisz, jak działa Boski, jeśli nie działa przez ludzi takich jak ty?” i powtórzyła to, co powiedziała Tybergowi na ich pierwszym spotkaniu: „Wybrałeś to, by służyć, dawno temu”. Po ostatecznym uwielbieniu Sri Aurobindo 21 lutego 1950 roku, Tyberg zapisała swoje wrażenia: „Ogromny głęboki spokój z potężną mądrością… jego świadomość wydawała się nieskończona… takie prądy!”

Amerykańska Akademia Studiów Azjatyckich

W kwietniu 1950 r. Tyberg popłynął łodzią z Kalkuty do Kalifornii, w tym między innymi na Hawajach . Tam poznała swojego starego przyjaciela z Benares, Charlesa Moore'a, i omówiła wyniki jego Konwencji Filozofów Wschód-Zachód z 1949 roku. Na tej podstawie zebrała pomysły na podejście do Sri Aurobindo, które mogłoby łatwo przemówić do zachodniego umysłu. Jej przyjazd do Los Angeles spotkał się z entuzjazmem iw ciągu zaledwie dwóch tygodni wygłosiła ponad dziesięć wykładów dla ponad 1000 uczestników. Podobnie wypełniony harmonogram zorganizowano w San Francisco , gdzie została entuzjastycznie przyjęta na Uniwersytecie Stanforda . Ameryka była żądna „nieocenzurowanej prawdy o Indiach” i, mówiąc słowami Tyberga, Kalifornia „po prostu tętniła zainteresowaniem Sri Aurobindo”. Następnie, w 1951 roku, Tyberg został zaproszony do pracy na wydziale nowo utworzonej Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich w San Francisco. AAAS był pierwszym absolwentem uniwersytetu poświęconym kulturze azjatyckiej i był uważany za jeden z „głównych korzeni” „ renesansu San Francisco ” lat 60. XX wieku . Tyberg był profesorem sanskrytu wraz z międzynarodową grupą kolegów , w skład której wchodzili Alan Watts , Haridas Chaudhuri i Dilipkumar Roy . Chaudhuri i Roy byli „zagorzałymi Aurobindonami”, podobnie jak dyrektor studiów Frederic Spiegelberg , który uważał Sri Aurobindo za „proroka naszych czasów”. Spiegelberg wysoko ceniła Tyberg za jej podejście do nauczania, które przyjmowało „sanskryt jako siłę życiową leżącą u podstaw indyjskiego myślenia, przeszłość i teraźniejszość” i pochwalił jej „wyższe zdolności dydaktyczne… sposób, w jaki rozumiała, że ​​każde spotkanie klasowe jest niezwykle ważne. ciekawy". Jako wykładowca na letnim seminarium na temat nowoczesnych Indii w San Francisco State College w 1952 r . nauczanie Tyberg zostało ocenione jako „wyjątkowo skuteczne”: „Jest całkowicie jasne, że dysponuje ogromnym zakresem wiedzy i wglądu w funkcjonowanie współczesnego społeczeństwa indyjskiego. zarówno na bezpośrednim doświadczeniu, jak i rozległych badaniach." Tyberg wykładał również jako wykładowca na Uniwersytecie Stanforda.

Centrum Kultury Wschód-Zachód

Po dwóch latach spędzonych w AAAS Tyberg wróciła do Los Angeles, gdzie 1 maja 1953 roku założyła Centrum Kultury Wschód-Zachód. Zgodnie z dictum Sri Aurobindo „Wiedza, która łączy to prawdziwa wiedza.” Tyberg chciał, aby EWCC było „szerokim i niesekciarskim” forum do budowania kulturowej wzajemności między Wschodem i Zachodem, a także prezentowania różnych aspektów życia duchowego. Samodzielnie prowadziła zajęcia z sanskrytu, hindi, pali i greki, studia z religii porównawczej i pism świętych oraz jogi Sri Aurobindo i Matki . Tyberg zorganizował gościnne wykłady na temat sztuki i kultury indyjskiej, odczyty dramatyczne z indyjskiej klasyki literatury, koncerty i spektakle taneczne. Otworzyła Bibliotekę Wschodnią i księgarnię z materiałami na temat wielu indyjskich ścieżek jogi. W izolacjonistycznej atmosferze wojny koreańskiej , gdzie „zainteresowani sprawami duchowymi są bardzo w mniejszości”, jej działalność była pionierska. Od 1953 do 1973 Tyberg prowadził także „Szkołę East West Cultural Center for Creatively Gifted Children”, która otrzymała pełną akredytację przez rady szkolne Los Angeles i Kalifornii. Szkoła obiecywała kultywowanie „zwyczajów estetycznych i pracowitości”. W echu swojego szkolnego treningu Raja Jogi, Tyberg miała na celu inspirowanie dzieci „najwyższymi ideałami” poprzez skupienie się na ich „boskich cechach”. Tyberg samodzielnie uczył wszystkich przedmiotów szkolnych, a także teorii muzyki i gry na fortepianie. Wielu jej absolwentów zostało przyjętych przez wiodące uczelnie nawet dwa lata przed uczniami szkół publicznych, a szkoła Tyberga jest przez nich wspominana jako „wspaniała i niepowtarzalna szansa”.

Kiedy lata pięćdziesiąte zimnej wojny ustąpiły miejsca lat sześćdziesiątych New Age , wiele lat awangardowych wysiłków Tyberga rozkwitło. Dzięki swoim przemówieniom „My Search for Universality” została okrzyknięta „jedną z wielkich liderek i wykładowców Południa”. Centrum Kultury Wschód-Zachód stało się znane jako centralny punkt duchowej aktywności południowej Kalifornii, a jego audytorium w niedzielne popołudnia było pierwszą w USA platformą startową dla joginów, którzy mieli „ogromny wpływ na współczesną jogę”: Swamis Muktananda , Satchidananda , Chidananda , Ramdas i Matka Mirabai, Sikh, Sufi i buddyjskich mistrzów z Sri Lanki , Japonii i Kambodży , a także indiańskich przywódców kulturalnych i politycznych. Tyberg zaprosił znanych zachodnich mistyków, okultystów i astrologów, takich jak Dane Rudhyar i Marie de Vrahnes z Lourdes, a także wczesnych zwolenników zdrowej żywności, takich jak Bernard Jensen. Słynne tancerki Ruth St. Denis i Indira Devi występowały na scenie EWCC we wczesnych latach duchowego rozkwitu Ameryki. To Tyberg zorganizował program dla Swamiego Vishnudevanandy w Los Angeles w czasie, gdy był on również przedmiotem wczesnych badań medycznych nad skutkami medytacji, prowadzonych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles . Amerykański propagator hatha jogi Ganga White był jednym z młodych poszukiwaczy przyciągniętych do centrum Tyberga. Kiedy 28 lutego 1968 roku Matka zainaugurowała nowe międzynarodowe duchowe miasto Auroville , Tyberg był gorącym zwolennikiem tej duchowej przygody i służył jako istotne ogniwo informacyjne i łączące. Tyberg była znana ze swoich „wysokich ideałów etycznych i duchowych” oraz jej prostolinijnego i „szlachetnego” charakteru. Indyjscy guru wysłali swoich uczniów, aby ją zobaczyli, aby „odniosła korzyść”. Gdyby jednak istniała jakakolwiek nieszczerość lub przeinaczenie duchowego światła Indii, Tyberg byłby kategoryczny i natychmiast odciął wszelką pomoc i kontakty. „Nigdy nie wypowiadając się przeciwko nikomu, powiedziałaby po prostu: »Nie mogę ujawnić swoich powodów, ale zapewniam, że są one prawdziwe«”. Częścią jej wyzwania i pedagogiki było nakłonienie poszukujących do rozróżnienia między niskim poziomem a często oszukańczym. zjawiska psychiczne” i „prawdziwe psychiczne” w opisie Sri Aurobindo – świadoma ewolucja ku boskiemu duszy. Anandamayi Ma podyktowała wiadomość do Tyberga z 1959 roku, mówiąc „jak bardzo jest zadowolona” z działalności Tyberga. Swami Sivananda napisał: „Bardzo podziwiam solidną pracę, którą w milczeniu wykonujesz dla duchowego dobra ludzkości. To jest dynamiczna joga. Cała Ameryka będzie ci wdzięczna”.

Dla Tyberg punktem kulminacyjnym tygodnia były jej czwartkowe wieczorne duchowe satsangi, podczas których koncentrowały się na dogłębnych naukach Sri Aurobindo i Matki, w jej słowach „najwyższa oferowana ścieżka”. Napisała do Matki: „Musisz wiedzieć, jak bardzo jestem szczęśliwa, że ​​mam coś tak autentycznego do zaoferowania tym, którzy szukają prawdy… Muszę tylko dzielić się moim wielkim szczęściem i błogosławieństwem z innymi”. Kiedy przemówiła, powiedziała, że ​​poczuła siłę, która spłynęła w postaci „wielkich zawirowań” znad jej głowy i „scentralizowała”, by mówić. Wieloletni wielbiciel wyjaśnił, że Tyberg „nie interpretował ani nigdy nie stawał się niejasny, ani nie popadał w frazesy, ale wydawał się tak całkowicie identyfikować ze Sri Aurobindo i Matką, że nieustannie odczuwało się ich obecność” i jak podczas medytacji z Tybergiem „siła” był tak potężny”, że jego ciało się zginało.

W swoim prywatnym gabinecie Tyberg zachowała oprawioną osobistą wiadomość od Matki: „Dla ciebie, który urzeczywistniłeś swoją duszę i szukasz integralnej jogi, pomaganie innym jest najlepszym sposobem, aby pomóc sobie. Rzeczywiście, jeśli jesteś szczery, wkrótce to zrobisz odkryj, że każda z ich niepowodzeń jest pewną oznaką odpowiadającej jej słabości w tobie, dowodem, że coś w tobie nie jest wystarczająco doskonałe, aby być wszechmocne”. W liście Tyberga do Matki z 8 marca 1956 r. istnieją silne przesłanki, że była jedną z niewielu, którzy odczuli doświadczenie Supramentalnego Zstąpienia Matki z 29 lutego .

„Język bogów” i ostatnie lata

Jedną z ostatnich prac Tyberga był Dramat integralnej samorealizacji , pouczające i poruszające streszczenie duchowego poematu epickiego Sri Aurobindo, Savitri , który ukazał się jako rozdział w publikacji z 1960 roku, The Integral Philosophy of Sri Aurobindo: A Commemorative Symposium , pod redakcją autorstwa Haridasa Chaudhari i Frederica Spiegelberga. W 1970 roku Tyberg opublikowała The Language of the Gods , jej kulminacyjne dzieło o „skarbnicy mądrości” sanskrytu. To, wraz z towarzyszącymi jej taśmami z wymową sanskrytu, zwieńczyło 45 lat nauczania i nauki sanskrytu. Tyberg zadedykowała go „W Czcigodnej Pamięci Sri Aurobindo” i napisała w swojej przedmowie: „W tym wieku, kiedy ludzie odpowiadają na duchową potrzebę jedności i braterstwa między wszystkimi narodami świata, znajdujemy duchowe słownictwo zaczerpnięte z bogaty skarbiec terminologii sanskryckiej, ponieważ te słowa są już dojrzałe z boskimi prawdami”. W swoim „Zaleconym planie studiów” Tyberg stwierdziła: „podkreślono korzenie czasownikowe słów, ponieważ są one podstawowymi nośnikami znaczenia słów jako pochodzących z duchowego pierwiastka Wszechświata” i w ten sposób uczeń może „dotarć do prawdziwego znaczenia słowa, wolny od obciążonych implikacji, które tak wiele słów zaczęło mieć z powodu dogmatów religijnych i niezrozumienia z powodu braku doświadczenia duchowego”.

Książka miała podwójne wprowadzenie, zarówno przez BL Atreyę, jak i VK Gokaka. Atreya pochwaliła wyjątkowe połączenie sanskrytu i hinduizmu, podczas gdy Gokak pochwaliła „nieustanne poszukiwanie Prawdy” Tyberg i jej „palące pragnienie zakomunikowania innym aspirantom, jaką wizję Rzeczywistości osiągnęła dzięki studiowaniu” mistycznych i filozoficznych terminów, które „pomagają”. nam dokładnie odwzorować sfery superświadomości w człowieku”. Praca ta była szeroko recenzowana w Indiach: The Indian Libertarian napisał: „Dr Tyberg utkał dla nas wspaniałą tkaninę z pierwotnych materiałów źródłowych najwyższego autorytetu”, a The Indian Review pochwalił „nowe podejście i szczerość nauki”, kończąc na słowa „Dr Tyberg zaciągnął dług wdzięczności na wszystkich miłośników sanskrytu”. W Mother India Sanat K. Banerji podziwiał „śmiałość i oryginalność” Tyberga, a szczególnie pochwalił trzy główne innowacje: „w rozsądnym zakresie, praktycznie wszystkie ważne terminy, z którymi mogą się zetknąć studenci najcenniejszych prac (Indii)”, należy podkreślić odniesienie „terminów technicznych do słownych korzeni, z których się wywodzą” i „służby sygnałowej”, którą czuł: „Interpretacja wedyjska od dawna cierpi z rąk uczonych zupełnie nieświadomych duchowych wysiłków, o których chodziło w Wedach Autor ma cenny rozdział o Wedach i ich duchowym znaczeniu… skompilowany z monumentalnej pracy Sri Aurobindo na ten temat.” Recenzja zakończyła się słowami: „Dr Tyberg uzasadnił nadanie jej przez Sri Aurobindo imienia Jyotipriya”.

W 1972 roku finanse Tyberga w końcu pozwoliły na ostatnią podróż, aby zobaczyć Matkę z okazji obchodów stulecia Sri Aurobindo. Pomimo ciągłego artretycznego bólu, który doskwierał jej ciało, Tyberg kontynuowała „wesoło kontynuowanie”, jak często mówiła, zarządzając bogatą różnorodnością działań EWCC, jednocześnie kontynuując nauczanie duchowe i osobiste doradztwo, zawsze za darmo. Przyjęła nowe profesury: w College of Oriental Studies (1973), jako emerytowany profesor nauk buddyjskich na Uniwersytecie Buddy Dharmy (1973) oraz jako profesor sanskrytu i hinduizmu na wydziale podyplomowym Goddard College (1975). Jedna z wzmianek akademickich poświadczała, że ​​„wykłady Tyberga wyróżniały się szeroką lekturą i badaniami; a co więcej, przekazywała swoim studentom i słuchaczom duchowy aromat i inspirację wielkich szkół filozoficznych Wschodu”. Tyberg często mówił, że w radości nauczania przekroczyła wszelki ból.

W 1978 roku Tyberg był w stanie dokonać ostatecznej spłaty kredytu hipotecznego na budynku EWCC i sporządził „wskazówkę” zawierającą ideały i zasady dla nowej Rady Dyrektorów EWCC „w miarę rozwoju New Age”: „To Centrum nie jest biznesem ani sekta lub działalność popularna lub społeczna.Jest to służba dla Boga, aby dzielić się i jednoczyć najlepsze aspekty duchowych i religijnych, filozoficznych i kulturalnych oraz uzdrawiających sztuk Wschodu i Zachodu w celu podniesienia i prowadzenia do Boskiego Życia na Ziemi .... Niech nadal rośnie w ten sposób spontanicznie z Boskim wsparciem, bez dbałości o niższe standardy przyciągania pieniędzy”.

Judith Tyberg zmarła 3 października 1980 roku. Po życiu, w którym szukała „długiej służby… w poszukiwaniu prawdy, piękna i radości, którymi mogłaby się dzielić ze wszystkimi”, jej ostatecznym dążeniem był „szybki powrót mojej duszy do Boskości”. ...abym mógł wrócić ponownie, aby służyć Światłu." Jej sanskryckie książki nadal są używane jako podstawowe teksty na lekcjach sanskrytu, a East West Cultural Center, dziecko dziesięcioleci pionierskiej i oddanej służby Tyberga, nadal istnieje jako Centrum Sri Aurobindo w Los Angeles.

Bibliografia

Bibliografia

• Ashcraft, Michael (2002). Świt nowego cyklu: teozofowie Point Loma i kultura amerykańska . Knoxville, Tennessee: University of Tennessee Press.
• Aurobindo, Sri (1956). Tajemnica Veda . Pondicherry, Indie: Sri Aurobindo Ashram Trust.
• Aurobindo, Sri (1992). Synteza jogi . Twin Lakes, WI: Lotus Press.
• Banerji, Sanat K. (luty 1972). „Książki w równowadze”. Matka Indie: Miesięczny Przegląd Kultury . Pondicherry, Indie: Aśram Sri Aurobindo.
• Kapali Shastry, TV (1989) [1947]. Światła na Wedach . Pondicherry, Indie: Dipti Publications, Sri Aurobindo Ashram.
• Mandakini, (Shaw, Madeleine) (luty 1981). „Jyotipriya (dr Judith M. Tyberg), część 1”. Matka Indie: Miesięczny Przegląd Kultury . Pondicherry, Indie: Aśram Sri Aurobindo.
• Mandakini (Shaw, Madeleine) (marzec 1981). „Jyotipriya (dr Judith M. Tyberg), część 2”. Matka Indie: Miesięczny Przegląd Kultury . Pondicherry, Indie: Aśram Sri Aurobindo.
• Mandakini (Shaw, Madeleine) (kwiecień 1981). „Jyotipriya (dr Judith M. Tyberg), część 3”. Matka Indie: Miesięczny Przegląd Kultury . Pondicherry, Indie: Aśram Sri Aurobindo.
• Mandakini (Shaw, Madeleine) (2011). „Jyotipriya, hołd” . Los Angeles: Centrum Sri Aurobindo w Los Angeles.
• Sankaracharya (tłumaczenie Charlesa Johnstona) (1946). Klejnot-Grzebień Mądrości . Point Loma, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Mały, Ken (wrzesień 2010). „Edukacja radżajogi” . Teozofia Świat . Publikacja internetowa.
• Mały, Ken (październik 2010). „Edukacja radżajogi” . Teozofia Świat . Publikacja internetowa.
• Tyberg, Judith (styczeń 1938). „Święte teksty Gupta-Vidya” . Forum Teozoficzne . Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Tyberg, Judith (sierpień 1938). „Możliwości Kali Yugi” . Forum Teozoficzne . Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Tyberg, Judyta (1940). Sanskryckie klucze do religii mądrości . Point Loma, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Tyberg, Judith (26 listopada 1940). „Tylko linotyp w sanskrycie wykonany przez teozofów”. Unia San Diego . San Diego.
• Tyberg, Judith (marzec 1943). „Rig Veda X, 129” . Forum Teozoficzne . Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Tyberg, Judith (maj 1943). „Gdzie są twoje miejsca w Świadomości?” . Forum Teozoficzne . Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Tyberg, Judith (marzec 1944). „Hinduizm i buddyzm” . Forum Teozoficzne . Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.
• Tyberg, Judyta (1960). „Dramat samorealizacji: duchowe przesłanie Savitri”. W Chaudhari H.; Spiegelberg, F. (red.). Filozofia integralna Sri Aurobindo: pamiątkowe sympozjum . Londyn, Wielka Brytania: George Allen i Unwin.
• Tyberg, Judyta (1970). Język Bogów . Los Angeles: Centrum Kultury Wschód-Zachód.
• Tyberg, Judyta (1977). Pierwsze lekcje gramatyki i czytania sanskrytu . Pondicherry, Indie: Sri Aurobindo Ashram Press.