Józef Smith —Joseph Smith

Józef Smith
Portret Józefa Smitha Jr.
Portret Smitha, c.  1842
Pierwszy Prezydent Kościoła Chrystusowego (później Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich)
6 kwietnia 1830  – 27 czerwca 1844 ( 1830-04-06 ) ( 1844-06-27 )
Następca Sporne ; Brigham Young , Sidney Rigdon , Joseph Smith III i co najmniej czterech innych , każdy z nich zgłosiło sukcesję.
Koniec powodu Śmierć
2. burmistrz Nauvoo, Illinois
W biurze
19 maja 1842  – 27 czerwca 1844 ( 1842-05-19 ) ( 1844-06-27 )
Poprzednik John C. Bennett
Następca Chancy Robison
Partia polityczna Niezależny
Dane osobowe
Urodzić się Joseph Smith Jr. 23 grudnia 1805 Sharon, Vermont , USA
( 1805-12-23 )
Zmarł 27 czerwca 1844 (1844-06-27)(w wieku 38 lat)
Carthage, Illinois , USA
Przyczyną śmierci Rana postrzałowa
Miejsce odpoczynku Cmentarz rodziny Smith ,
Nauvoo, Illinois , US 40.54052°N 91.39244°W
40°32′26″N 91°23′33″W /  / 40.54052; -91,39244 ( Cmentarz rodziny Smith )
Małżonka(e) Emma Smith i wiele innych osób (dokładna liczba żon jest niepewna).
Dzieci
Rodzice
Krewni Hyrum Smith (brat)
Podpis  
J Kowalski

Joseph Smith Jr. (23 grudnia 1805 – 27 czerwca 1844) był amerykańskim przywódcą religijnym i założycielem mormonizmu i ruchu Świętych w Dniach Ostatnich . Kiedy miał 24 lata, Smith opublikował Księgę Mormona . Do czasu swojej śmierci, 14 lat później, przyciągnął dziesiątki tysięcy wyznawców i założył religię, która trwa do dziś z milionami wyznawców na całym świecie.

Smith urodził się w Sharon w stanie Vermont . W 1817 przeniósł się wraz z rodziną do zachodniej części Nowego Jorku , miejsca intensywnego religijnego przebudzenia podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia . Smith powiedział, że przeżył serię wizji, w tym jedną w 1820 roku, podczas której ujrzał „dwie postacie” (które ostatecznie określił jako Boga Ojca i Jezusa Chrystusa), a drugą w 1823 roku, w której anioł skierował go do zakopanej księgi złote tabliczki z inskrypcją judeo-chrześcijańskiej historii starożytnej cywilizacji amerykańskiej. W 1830 r. Smith opublikował, jak twierdził, angielskie tłumaczenie tych tablic, nazwane Księgą Mormona . W tym samym roku zorganizował Kościół Chrystusowy , nazywając go odbudową kościoła wczesnochrześcijańskiego. Członkowie kościoła zostali później nazwani „Świętymi w Dniach Ostatnich” lub „Mormonami”, a Smith ogłosił objawienie w 1838 roku, które zmieniło nazwę kościoła na Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.

W 1831 r. Smith i jego zwolennicy przenieśli się na zachód, planując budowę wspólnego amerykańskiego Syjonu . Najpierw zebrali się w Kirtland w stanie Ohio i założyli placówkę w Independence w stanie Missouri , która miała być „centrum Syjonu”. W latach trzydziestych XIX wieku Smith wysyłał misjonarzy, publikował objawienia i nadzorował budowę Świątyni Kirtland . Z powodu upadku sponsorowanej przez Kościół Spółki Antybankowej Towarzystwa Bezpieczeństwa Kirtland , brutalnych potyczek z nie-mormońskimi mieszkańcami stanu Missouri oraz nakazu eksterminacji Mormonów , Smith i jego zwolennicy założyli nową osadę w Nauvoo w stanie Illinois , gdzie stał się duchowym i duchowym przywódca polityczny. W 1844 r., kiedy Nauvoo Expositor skrytykował poligamię i praktyki Smitha, Smith i rada miasta Nauvoo nakazali zniszczenie swojej prasy drukarskiej, rozpalając nastroje antymormońskie. Obawiając się inwazji na Nauvoo, Smith pojechał do Carthage w stanie Illinois , aby stanąć przed sądem, ale został zabity, gdy tłum wdarł się do więzienia .

Smith opublikował wiele objawień i innych tekstów, które jego zwolennicy uważają za pisma święte. Jego nauki omawiają naturę Boga, kosmologię, struktury rodzinne, organizację polityczną i kolektywizm religijny. Jego wyznawcy uważają go za proroka porównywalnego z Mojżeszem i Eliaszem . Kilka wyznań religijnych identyfikuje się jako kontynuacja kościoła, który zorganizował, w tym Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich i Wspólnota Chrystusa .

Życie

Wczesne lata (1805-1827)

Smith urodził się 23 grudnia 1805 roku na granicy między South Royalton i Sharon w stanie Vermont , jako syn Lucy Mack Smith i jej męża Josepha Smitha seniora , kupca i rolnika. Był jednym z 11 dzieci. W wieku siedmiu lat Smith doznał wyniszczającej infekcji kości i po operacji przez trzy lata używał kul. Po niefortunnym przedsięwzięciu biznesowym i trzech kolejnych latach nieudanych zbiorów, których kulminacją był Rok bez lata 1816 , rodzina Smith opuściła Vermont i przeniosła się do zachodniej części Nowego Jorku, biorąc hipotekę na 100-akrową (40 ha) farmę w miasteczka Palmyra i Manchester .

Region ten był siedliskiem religijnego entuzjazmu podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia . W latach 1817-1825 w rejonie Palmyry miało miejsce kilka spotkań obozowych i przebudzeń. Rodzice Smitha nie zgadzali się co do religii, ale cała rodzina była podekscytowana. Smith powiedział, że zaczął interesować się religią w wieku 12 lat. Jako nastolatek mógł sympatyzować z metodyzmem . Wraz z innymi członkami rodziny Smith angażował się również w religijną magię ludową , co było stosunkowo powszechną praktyką w tamtych czasach i miejscu. Zarówno jego rodzice, jak i dziadek ze strony matki mieli podobno wizje lub sny, które, jak wierzyli, przekazywały przesłanie od Boga. Smith powiedział, że chociaż zaczął się martwić o dobro swojej duszy, był zdezorientowany twierdzeniami konkurujących wyznań religijnych.

Wiele lat później Smith napisał, że otrzymał wizję , która rozwiązała jego religijne zamieszanie. Powiedział, że w 1820 roku, kiedy modlił się na zalesionym terenie w pobliżu jego domu, ukazali mu się Bóg i Jezus Chrystus i powiedzieli mu, że jego grzechy zostały przebaczone i że wszystkie współczesne kościoły „odwróciły się od ewangelii”. Smith powiedział, że opowiedział to doświadczenie kaznodziei, który odrzucił tę historię z pogardą. Ta pierwsza wizja później zyskała na znaczeniu dla naśladowców Smitha, którzy teraz uważają ją za pierwsze wydarzenie w przywróceniu kościoła Chrystusa na Ziemię . Jednak do lat czterdziestych XIX wieku relacje Smitha dotyczące wizji były w dużej mierze nieznane większości mormonów, a sam Smith mógł początkowo uważać to za osobiste nawrócenie.

Smith powiedział, że otrzymał złote talerze od anioła Moroniego na wzgórzu Kumorah .

Według jego późniejszych relacji, Smitha odwiedził anioł o imieniu Moroni podczas modlitwy pewnej nocy w 1823 roku. Smith powiedział, że anioł ten ujawnił lokalizację zakopanej księgi wykonanej ze złotych płyt , a także innych artefaktów, w tym napierśnika i zestaw tłumaczy składający się z dwóch jasnowidzących kamieni osadzonych w ramie, która została ukryta na wzgórzu w pobliżu jego domu. Smith powiedział, że następnego ranka próbował zdjąć talerze, ale nie udało mu się, ponieważ anioł powrócił i przeszkodził mu. Smith poinformował, że w ciągu następnych czterech lat co roku odwiedzał wzgórze, ale aż do czwartej i ostatniej wizyty za każdym razem wracał bez tablic rejestracyjnych.

Tymczasem rodzina Smithów stanęła w obliczu trudności finansowych, częściowo z powodu śmierci najstarszego brata Smitha, Alvina , który objął kierowniczą rolę w rodzinie. Członkowie rodziny uzupełniali swoje skromne dochody z gospodarstwa, wynajmując dorywcze prace i pracując jako poszukiwacze skarbów, rodzaj magicznego nadprzyrodzonego charakteru powszechnego w tym okresie. Mówiono, że Smith potrafi lokalizować zagubione przedmioty, zaglądając do jasnowidzącego kamienia , którego używał również do poszukiwania skarbów, w tym kilku nieudanych prób odnalezienia zakopanego skarbu sponsorowanego przez zamożnego farmera z hrabstwa Chenango w stanie Nowy Jork . W 1826 r. Smith został postawiony przed sądem hrabstwa Chenango za „wyglądanie na szkło” lub udawanie, że znajduje zagubiony skarb. Wynik postępowania pozostaje niejasny , ponieważ źródła pierwotne podają różne sprzeczne wyniki.

Portret Emmy Smith
Emma Hale Smith poślubiła Józefa Smitha w 1827 roku.

Podczas wsiadania do domu Hale'ów w Harmony w Pensylwanii, Smith spotkał się i zaczął zalecać się do Emmy Hale . Kiedy Smith zaproponował małżeństwo, ojciec Emmy, Isaac Hale, sprzeciwił się, po części dlatego, że uważał, że Smith nie ma środków na utrzymanie Emmy. W złożonym pod przysięgą zeznaniu Isaac Hale napisał, że miał ponadto inne powody, by nie wyrazić zgody na małżeństwo Smitha z jego córką, a jednym z nich było to, że „wygląd Smitha w tym czasie był nieostrożnym młodym mężczyzną – niezbyt dobrze wykształcony, bardzo zuchwały i bezczelny wobec swojego ojca. Smith i Emma uciekli i pobrali się 18 stycznia 1827 roku, po czym para zaczęła mieszkać u rodziców Smitha w Manchesterze. Później w tym samym roku, kiedy Smith obiecał porzucić poszukiwanie skarbów, Hale zaoferował, że pozwoli parze zamieszkać na swojej posiadłości w Harmony i pomoże Smithowi rozpocząć działalność gospodarczą.

Smith po raz ostatni odwiedził wzgórze 22 września 1827 roku, zabierając ze sobą Emmę. Tym razem powiedział, że udało mu się odzyskać płyty. Powiedział, że anioł nakazał mu nie pokazywać tablic nikomu innemu, ale przetłumaczyć je i opublikować ich tłumaczenie. Smith powiedział, że tłumaczenie było religijnym zapisem rdzennych Amerykanów z Bliskiego Wschodu i zostało wyryte w nieznanym języku, zwanym zreformowanym egipskim . Powiedział też współpracownikom, że potrafi je czytać i tłumaczyć.

Chociaż Smith opuścił firmę poszukującą skarbów, jego dawni współpracownicy wierzyli, że przekroczył je dwukrotnie i wziął dla siebie złote talerze, które ich zdaniem powinny być wspólną własnością. Po splądrowaniu miejsc, w których, jak sądzili, można było ukryć tablice, Smith zdecydował się opuścić Palmyrę.

Założenie kościoła (1827-1830)

W październiku 1827 r. Smith i Emma przenieśli się z Palmyry do Harmony (obecnie Oakland ) w Pensylwanii, wspomagani przez stosunkowo zamożnego sąsiada, Martina Harrisa . Mieszkając w pobliżu swoich teściów, Smith przepisał niektóre postacie, które, jak powiedział, zostały wygrawerowane na płytach, a następnie podyktował tłumaczenie Emmie.

W lutym 1828 roku Harris przybył, aby pomóc Smithowi, przepisując jego dyktando. Harris zabrał również próbkę postaci do kilku wybitnych uczonych, w tym Charlesa Antona . Harris powiedział, że Anthon początkowo uwierzytelnił postacie i ich tłumaczenie, ale potem wycofał swoją opinię po tym, jak dowiedział się, że Smith twierdził, że otrzymał tablice od anioła. Anthon zaprzeczył relacji Harrisa ze spotkania, twierdząc zamiast tego, że próbował przekonać Harrisa, że ​​padł ofiarą oszustwa. W każdym razie Harris powrócił do Harmony w kwietniu 1828 roku, pozornie przekonany i kontynuował pracę jako skryba Smitha.

Jednak w czerwcu 1828 Harris zaczął mieć wątpliwości co do projektu, podsycane częściowo sceptycyzmem jego żony. Harris przekonał Smitha, aby pozwolił mu zabrać istniejące 116 stron rękopisu do Palmyry, aby pokazać kilku członkom rodziny, w tym jego żonie. Harris zgubił rękopis, którego innej kopii nie było. Smith był zdruzgotany nie tylko utratą rękopisu, ale także utratą swojego pierwszego syna, który zmarł wkrótce po urodzeniu. W ramach kary za zgubienie rękopisu Smith powiedział, że anioł wrócił i zabrał płyty oraz cofnął mu zdolność tłumaczenia. W tym okresie Smith krótko uczestniczył w spotkaniach metodystów ze swoją żoną, dopóki jej kuzyn nie sprzeciwił się wpisaniu „praktykującego nekromanty” na listę metodystów.

Obraz
Strona tytułowa Księgi Mormona , oryginalne wydanie z 1830 r.

Smith powiedział, że anioł zwrócił mu płyty we wrześniu 1828 roku. W kwietniu 1829 spotkał Olivera Cowdery'ego , który zastąpił Harrisa jako jego skryba, i wznowił dyktowanie. Pracowali na pełny etat nad rękopisem od kwietnia do początku czerwca 1829, a następnie przenieśli się do Fayette w stanie Nowy Jork , gdzie kontynuowali pracę w domu przyjaciela Cowdery'ego, Petera Whitmera . Kiedy narracja opisywała kościół instytucjonalny i wymóg chrztu , Smith i Cowdery ochrzcili się nawzajem. Dyktando zakończono około 1 lipca 1829 r.

Chociaż Smith wcześniej odmówił nikomu pokazania tablic, powiedział Martinowi Harrisowi, Oliverowi Cowdery i Davidowi Whitmerowi , że będą mogli je zobaczyć. Ci mężczyźni, zwani wspólnie Trzej Świadkowie , podpisali oświadczenie, w którym stwierdził, że anioł pokazał im złote płyty i że głos Boga potwierdził prawdziwość ich tłumaczenia. Później grupa Ośmiu Świadków — złożona z męskich członków rodzin Whitmerów i Smithów — wydała oświadczenie, że Smith pokazał im złote tabliczki. Według Smitha anioł Moroni odebrał talerze, gdy Smith skończył ich używać.

Ukończone dzieło, zatytułowane Księga Mormona , zostało opublikowane w Palmyrze 26 marca 1830 r. przez drukarza EB Grandina . Wkrótce potem, 6 kwietnia 1830 r., Smith i jego zwolennicy formalnie zorganizowali Kościół Chrystusowy , a małe filie powstały w Palmyrze, Fayette i Colesville w stanie Nowy Jork . Księga Mormona przyniosła Smithowi rozgłos i sprzeciw w regionie ze strony tych, którzy pamiętali proces w okręgu Chenango z 1826 roku. Po tym, jak Cowdery ochrzcił kilku nowych członków kościoła, mormonom grożono przemocą tłumu; zanim Smith mógł potwierdzić nowo ochrzczonych członków, został aresztowany i postawiony przed sądem jako osoba nieporządna. Został uniewinniony, ale wkrótce zarówno on, jak i Cowdery uciekli do Colesville, aby uciec przed gromadzącym się tłumem. Prawdopodobnie nawiązując do tego okresu ucieczki, Smith powiedział, że Piotr , Jakub i Jan ukazali mu się i wyświęcili go i Cowdery'ego na wyższe kapłaństwo .

Autorytet Smitha został podważony, gdy Oliver Cowdery, Hiram Page i inni członkowie kościoła również twierdzili, że otrzymują objawienia. W odpowiedzi Smith podyktował objawienie, które wyjaśniało jego urząd jako proroka i apostoła, i które głosiło, że tylko on posiada zdolność przekazywania doktryny i Pisma Świętego dla całego kościoła. Wkrótce po konferencji Smith wysłał Cowdery'ego, Petera Whitmera i innych z misją nawracania rdzennych Amerykanów. Cowdery otrzymało również zadanie zlokalizowania terenu Nowej Jerozolimy .

W drodze do Missouri partia Cowdery'ego przeszła przez północno-wschodnie Ohio, gdzie Sidney Rigdon i ponad setka wyznawców jego odmiany kambellistycznej restauracji przeszła na mormonizm, co więcej niż podwoiło wielkość kościoła. Rigdon wkrótce odwiedził Nowy Jork i szybko został głównym asystentem Smitha. Wraz z rosnącym sprzeciwem w Nowym Jorku, Smith dał objawienie stwierdzające, że Kirtland jest wschodnią granicą Nowej Jerozolimy i że jego zwolennicy muszą się tam gromadzić.

Życie w Ohio (1831-1838)

Kiedy Smith przeniósł się do Kirtland w stanie Ohio w styczniu 1831 roku, zetknął się z kulturą religijną, która obejmowała entuzjastyczne demonstracje darów duchowych , w tym napady i transy, tarzanie się po ziemi i mówienie językami . Smith poddał kongregację Kirtland własnym autorytetem i okiełznał te wybuchy. Zwolennicy Rigdona również praktykowali formę komunalizmu , którą Smith przyjął, nazywając ją Zjednoczonym Zakonem . Smith obiecał starszym kościoła , że ​​w Kirtland otrzymają dar niebiańskiej mocy, a na konferencji generalnej w czerwcu 1831 roku przedstawił hierarchii kościelnej większy autorytet Wysokiego Kapłaństwa („Melchizedeka”) .

Rozzłoszczeni mężczyźni otaczający Smitha nocą
Tłum smołowany i opierzony Smith w 1832 roku.

Konwertyści wlewają się do Kirtland. W lecie 1835 roku w pobliżu było od tysiąca do dwóch tysięcy mormonów, z których wielu spodziewało się, że Smith wkrótce zaprowadzi ich do królestwa Tysiąclecia . Chociaż jego misja wśród Indian zakończyła się niepowodzeniem, Cowdery poinformował, że znalazł miejsce Nowej Jerozolimy w Jackson County w stanie Missouri . Po wizycie Smitha w lipcu 1831 r. zgodził się, ogłaszając pograniczną wioskę Niepodległości „centrum” Syjonu . Rigdon jednak się nie zgodził i przez większość lat trzydziestych XIX wieku kościół pozostał podzielony między Ohio i Missouri. Smith nadal mieszkał w Ohio, ale ponownie odwiedził Missouri na początku 1832 roku, aby zapobiec buntom prominentnych członków kościoła, którzy wierzyli, że kościół w Missouri jest zaniedbywany. Podróż Smitha została również przyspieszona przez tłum mieszkańców Ohio, którzy byli oburzeni z powodu Zjednoczonego Zakonu i politycznej władzy Smitha; motłoch pobił Smitha i Rigdona do nieprzytomności, smołował ich i opierzał i pozostawił na śmierć.

W Jackson County obecni mieszkańcy Missouri mieli urazę do nowo przybyłych mormonów zarówno z powodów politycznych, jak i religijnych. Napięcie rosło do lipca 1833 roku, kiedy nie-mormoni siłą wysiedlili mormonów i zniszczyli ich własność. Smith radził im, aby cierpliwie znosili przemoc, dopóki nie zostaną wielokrotnie zaatakowani, po czym będą mogli walczyć. Po tym, jak uzbrojone bandy wymieniły ogień, zabijając jednego mormonów i dwóch nie-mormonów, starzy osadnicy brutalnie wypędzili mormonów z hrabstwa.

Smith zakończył eksperyment wspólnotowy i zmienił nazwę kościoła na „Kościół Świętych w Dniach Ostatnich”, zanim poprowadził małą paramilitarną ekspedycję o nazwie Obóz Syjonu , aby pomóc Mormonom z Missouri. Jako przedsięwzięcie wojskowe wyprawa zakończyła się porażką; mężczyźni mieli przewagę liczebną i cierpieli z powodu niezgody i epidemii cholery . Niemniej jednak Obóz Syjonu zmienił przywództwo Mormonów, a spośród jego uczestników wyszło wielu przyszłych przywódców kościelnych.

Po powrocie Obozu, Smith w dużej mierze korzystał z jego uczestników, aby ustanowić w kościele pięć organów zarządzających, wszystkie pierwotnie o równych uprawnieniach, mające na celu wzajemne sprawdzanie się. Wśród tych pięciu grup było kworum dwunastu apostołów . Smith przekazał objawienie mówiące, że aby odkupić Syjon, jego wyznawcy będą musieli otrzymać darowiznę w Świątyni Kirtland . W marcu 1836 r., podczas poświęcenia świątyni, wielu uczestników obdarowania zgłosiło, że widziało wizje aniołów, mówiących językami i prorokujących.

Biały piętrowy budynek z wieżą
Smith poświęcił Świątynię Kirtland w 1836 roku.

Pod koniec 1837 r. seria wewnętrznych sporów doprowadziła do upadku społeczności mormonów w Kirtland. Smith został oskarżony o promowanie banku sponsorowanego przez kościół, który upadł. Był również oskarżony przez Asystenta Prezydenta Kościoła, Olivera Cowdery'ego, o angażowanie się w stosunki seksualne z nastoletnią służącą w jego domu, Fanny Alger . Budowa świątyni pozostawiła Kościół głęboko w długach, a Smith był prześladowany przez wierzycieli. Słysząc o dużej kwocie pieniędzy rzekomo ukrytej w Salem w stanie Massachusetts , Smith udał się tam i otrzymał objawienie, że Bóg ma „wiele skarbów w tym mieście”. Jednak po miesiącu wrócił do Kirtland z pustymi rękami.

W styczniu 1837 r. Smith i inni przywódcy kościelni utworzyli spółkę akcyjną o nazwie Kirtland Safety Society Anti-Banking Company, która miała działać jako quasi-bank; spółka wyemitowała banknoty skapitalizowane częściowo nieruchomościami. Smith zachęcał Świętych w Dniach Ostatnich do kupowania banknotów i sam w nie zainwestował, ale bank upadł w ciągu miesiąca. W rezultacie Święci w Dniach Ostatnich w Kirtland odczuli silną presję ze strony windykatorów i poważne wahania cen. Smith został pociągnięty do odpowiedzialności za niepowodzenie i doszło do powszechnych dezercji z kościoła, w tym wielu najbliższych doradców Smitha. Po wydaniu nakazu aresztowania Smitha pod zarzutem oszustwa bankowego , Smith i Rigdon uciekli z Kirtland do Missouri w styczniu 1838 roku.

Życie w Missouri (1838–39)

W 1838 Smith porzucił plany odkupienia Syjonu w Jackson County, a po przybyciu Smitha i Rigdona do Missouri, miasto Far West stało się nowym „Syjonem”. W Missouri kościół przyjął również nazwę „ Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ” i rozpoczęto budowę nowej świątyni. W ciągu kilku tygodni i miesięcy po przybyciu Smitha i Rigdona na Daleki Zachód tysiące Świętych w Dniach Ostatnich podążało za nimi z Kirtland. Smith zachęcał do zasiedlania ziemi poza hrabstwem Caldwell, zakładając osadę w Adam-ondi-Ahman w hrabstwie Daviess .

W tym czasie rada kościelna wydaliła wielu najstarszych i najwybitniejszych przywódców kościoła, w tym Johna Whitmera, Davida Whitmera, WW Phelpsa i Olivera Cowdery'ego. Smith wyraźnie zaaprobował wydalenie tych mężczyzn, których nazywano „dysydentami”.

Różnice polityczne i religijne między starymi mieszkańcami Missouri a nowo przybyłymi osadnikami mormonami wywołały napięcia między tymi dwiema grupami, podobnie jak wiele lat wcześniej w hrabstwie Jackson. W tym czasie doświadczenia Smitha z przemocą mafii doprowadziły go do przekonania, że ​​przetrwanie jego wiary wymaga większej walki z antymormonami . Około czerwca 1838 niedawno nawrócony Sampson Avard utworzył tajną organizację zwaną Danitami , aby zastraszyć dysydentów mormonów i przeciwstawić się antymormońskim jednostkom milicji. Chociaż nie jest jasne, ile Smith wiedział o działalności Danitów, wyraźnie aprobował te, o których wiedział. Po wygłoszeniu przez Rigdona kazania , które sugerowało, że w społeczności mormonów nie ma miejsca na dysydentów, Danici siłą wypędzili ich z hrabstwa.

W przemówieniu wygłoszonym podczas obchodów czwartego lipca w mieście , Rigdon oświadczył, że mormoni nie będą dłużej tolerować prześladowań ze strony Missourian i mówił o „wojnie eksterminacyjnej”, gdyby mormoni zostali zaatakowani. Smith w sposób dorozumiany poparł tę mowę i wielu nie-mormonów zrozumiało, że jest to słabo zawoalowana groźba. Rozpętali powódź antymormońskiej retoryki w gazetach i przemówieniach wygłaszanych podczas kampanii wyborczej w 1838 roku.

6 sierpnia 1838 r. nie-mormoni w Gallatin próbowali uniemożliwić mormonom głosowanie, a bójki w dniu wyborów zapoczątkowały wojnę mormonów w 1838 roku . Nie-mormońscy strażnicy najeżdżali i palili farmy mormonów, podczas gdy Danici i inni mormoni plądrowali nie-mormońskie miasta. W bitwie nad Crooked River grupa mormonów zaatakowała milicję stanu Missouri, błędnie uważając ich za antymormońskich strażników. Gubernator Lilburn Boggs rozkazał następnie „wytępić lub wypędzić mormonów ze stanu”. 30 października grupa Missourian zaskoczyła i zabiła siedemnastu mormonów w masakrze w Haun's Mill .

Mężczyźni są wpychani do małego ceglanego budynku
Smith był przetrzymywany przez cztery miesiące w więzieniu Liberty.

Następnego dnia Święci w Dniach Ostatnich poddali się 2500 wojskom stanowym i zgodzili się zrzec ich własności i opuścić stan. Smith został natychmiast postawiony przed sądem wojskowym , oskarżony o zdradę stanu i skazany na egzekucję następnego ranka; Alexander Doniphan , były adwokat Smitha i generał brygady milicji Missouri, odmówił wykonania rozkazu. Smith został następnie wysłany do sądu stanowego na wstępne przesłuchanie , gdzie kilku jego byłych sojuszników zeznawało przeciwko niemu. Smith i pięciu innych, w tym Rigdon, zostali oskarżeni o „jawne akty zdrady” i przewiezieni do więzienia w Liberty w stanie Missouri , gdzie czekali na proces.

Miesiące w więzieniu Smitha z chorym i narzekającym Rigdonem nadwyrężyły ich związek. W międzyczasie Brigham Young , przewodniczący Kworum Dwunastu Apostołów, zyskał na znaczeniu, kiedy zorganizował przeniesienie około 14 000 mormonów do Illinois i wschodniej części stanu Iowa.

Smith ze stoickim spokojem znosił uwięzienie. Rozumiejąc, że faktycznie jest sądzony przed swoimi własnymi ludźmi, z których wielu uważało go za upadłego proroka, napisał osobistą obronę i przeprosiny za działalność Danitów. „Klucze królestwa”, pisał, „nie zostały nam odebrane”. Chociaż polecił swoim wyznawcom zbieranie i publikowanie historii prześladowań, zachęcał ich również do łagodzenia antagonizmu wobec nie-mormonów. 6 kwietnia 1839 roku, po przesłuchaniu przed wielką ławą przysięgłych w hrabstwie Davis, Smith i jego towarzysze uciekli z aresztu, prawie na pewno za przyzwoleniem szeryfa i strażników.

Życie w Nauvoo, Illinois (1839-1844)

Wiele amerykańskich gazet krytykowało Missouri za masakrę w Haun's Mill i wydalenie ze stanu Świętych w Dniach Ostatnich. Illinois zaakceptowało uchodźców mormonów, którzy zgromadzili się wzdłuż brzegów rzeki Missisipi, gdzie Smith nabył drogie bagniste lasy w wiosce Commerce . Smith próbował również przedstawiać Świętych w Dniach Ostatnich jako uciskaną mniejszość i bezskutecznie zwracał się do rządu federalnego o pomoc w uzyskaniu reparacji. Latem 1839 roku, gdy święci w Dniach Ostatnich w Nauvoo cierpieli z powodu epidemii malarii , Smith wysłał Brighama Younga i innych apostołów na misje w Europie, gdzie nawrócili wielu, wielu z nich to biedni robotnicy fabryczni.

Na koniu Smith prowadzi żołnierzy niosących flagi
Wizerunek Smitha na czele Legionu Nauvoo

Smith przyciągnął także kilku zamożnych i wpływowych konwertytów, w tym Johna C. Bennetta , kwatermistrza generalnego Illinois . Bennett wykorzystał swoje koneksje w legislaturze stanu Illinois, aby uzyskać niezwykle liberalny statut dla nowego miasta, które Smith przemianował na „Nauvoo” ( hebr . נָאווּ, co oznacza „być pięknym”). Statut przyznał miastu wirtualną autonomię, upoważnił uniwersytet i przyznał władzę Nauvoo habeas corpus , co pozwoliło Smithowi odeprzeć ekstradycję do Missouri . Chociaż władze mormońskie kontrolowały cywilny rząd Nauvoo, miasto obiecało niezwykle liberalną gwarancję wolności religijnej . Karta upoważniała także Legion Nauvoo , autonomiczną milicję, której działania ograniczały jedynie konstytucje stanowe i federalne. „ Generał porucznik ” Smith i „ Generał major ” Bennett zostali jego dowódcami, kontrolując w ten sposób zdecydowanie największą grupę uzbrojonych ludzi w Illinois. Smith mianował Bennetta asystentem prezydenta kościoła, a Bennett został wybrany pierwszym burmistrzem Nauvoo.

W 1841 r. Smith zaczął ujawniać doktrynę wielożeństwa kilku swoim najbliższym męskim współpracownikom, w tym Bennettowi, który użył jej jako wymówki, by uwieść wiele kobiet zamężnych i niezamężnych. Kiedy zawstydzające pogłoski o „duchowej żonie” rozeszły się za granicę, Smith wymusił rezygnację Bennetta z funkcji burmistrza Nauvoo. W odwecie Bennett porzucił zwolenników Smitha i napisał „ponury obraz życia w Nauvoo”.

Ludzie wchodzą i opuszczają ozdobną świątynię Nauvoo
Smith zaplanował budowę świątyni Nauvoo , która została ukończona po jego śmierci.

Wczesne lata Nauvoo były okresem doktrynalnych innowacji. Smith wprowadził chrzest za zmarłych w 1840 r., aw 1841 r. rozpoczęto budowę świątyni Nauvoo jako miejsca odzyskiwania utraconej starożytnej wiedzy. Objawienie z 1841 roku obiecywało przywrócenie „pełni kapłaństwa”; aw maju 1842 r. Smith zainaugurował zrewidowane obdarowanie lub „pierwsze namaszczenie”. Ufundowanie przypominało obrzędy masonerii , które Smith obserwował dwa miesiące wcześniej, kiedy został inicjowany „ na pierwszy rzut oka ” do loży masońskiej Nauvoo. Początkowo dar był dostępny tylko dla mężczyzn, którzy zostali inicjowani do specjalnej grupy zwanej Kworum Namaszczonego . Dla kobiet Smith wprowadził Stowarzyszenie Pomocy , klub usługowy i bractwo , w ramach którego Smith przepowiedział, że kobiety otrzymają „ klucze królestwa ”. Smith opracował również swój plan tysiącletniego królestwa. Nie wyobrażając sobie już budowy Syjonu w Nauvoo, Smith uważał, że Syjon obejmuje całą Amerykę Północną i Południową, a osady mormonów są „ palami ” metaforycznego namiotu Syjonu. Syjon stał się też nie tyle schronieniem przed zbliżającym się uciskiem , ile wielkim projektem budowlanym. Latem 1842 roku Smith ujawnił plan ustanowienia tysiącletniego Królestwa Bożego, które ostatecznie ustanowiłoby teokratyczne rządy nad całą Ziemią.

W połowie 1842 roku opinia publiczna zwróciła się przeciwko mormonom. Po tym, jak nieznany napastnik zastrzelił i zranił gubernatora stanu Missouri Lilburna Boggsa w maju 1842 roku, antymormoni krążyli pogłoski, że strzelcem był ochroniarz Smitha, Porter Rockwell . Chociaż dowody były poszlakowe, Boggs zarządził ekstradycję Smitha. Pewny, że zostanie zabity, jeśli kiedykolwiek wróci do Missouri, Smith ukrywał się dwukrotnie w ciągu następnych pięciu miesięcy, zanim prokurator okręgowy stanu Illinois stwierdził, że ekstradycja Smitha do Missouri byłaby niezgodna z konstytucją. (Rockwell został później osądzony i uniewinniony). W czerwcu 1843 r. wrogowie Smitha przekonali niechętnego gubernatora stanu Illinois Thomasa Forda , by wydał Smitha do Missouri pod starym zarzutem zdrady. Dwóch stróżów prawa aresztowało Smitha, ale zostali przechwyceni przez grupę mormonów, zanim dotarli do Missouri. Smith został następnie zwolniony na mocy nakazu habeas corpus z sądu miejskiego w Nauvoo. Chociaż zakończyło to próby ekstradycji Missourian, spowodowało to znaczące skutki polityczne w Illinois.

W grudniu 1843 r. Smith złożył petycję do Kongresu o uczynienie Nauvoo niezależnym terytorium z prawem wzywania do obrony wojsk federalnych. Smith napisał następnie do czołowych kandydatów na prezydenta i zapytał ich, co zrobią, aby chronić mormonów. Po otrzymaniu niezobowiązujących lub negatywnych odpowiedzi Smith ogłosił swoją niezależną kandydaturę na prezydenta Stanów Zjednoczonych, zawiesił regularne nawracanie i wysłał Kworum Dwunastu oraz setki innych misjonarzy politycznych. W marcu 1844 r. — po sporze z federalnym biurokratą — Smith zorganizował tajną Radę Pięćdziesięciu . Smith powiedział, że Rada ma uprawnienia do decydowania, których praw krajowych lub stanowych mormoni powinni przestrzegać. Rada miała również wybrać miejsce dla dużej osady mormonów w Teksasie , Kalifornii lub Oregonie , gdzie mormoni mogliby żyć zgodnie z teokratycznym prawem poza kontrolą innych rządów.

Śmierć

XIX-wieczny obraz przedstawiający atak motłochu w więzieniu w Kartaginie

Na początku 1844 r. między Smithem a pół tuzinem jego najbliższych współpracowników doszło do rozłamu. Przede wszystkim William Law , zaufany doradca Smitha, i Robert Foster, generał Legionu Nauvoo, nie zgadzali się ze Smithem w kwestii zarządzania gospodarką Nauvoo. Obaj powiedzieli również, że Smith zaproponował małżeństwo ich żonom. Wierząc, że dysydenci spiskują przeciwko jego życiu, Smith ekskomunikował ich 18 kwietnia 1844 roku. Dysydenci ci utworzyli konkurencyjny kościół , a w następnym miesiącu, w Carthage , siedzibie hrabstwa, złożyli oskarżenia przeciwko Smithowi o krzywoprzysięstwo i poligamię.

7 czerwca dysydenci opublikowali pierwszy (i jedyny) numer Nauvoo Expositor , wzywający do reform w kościele i odwołujący się do poglądów politycznych innych wyznań hrabstwa, a także dawnych mormonów. Gazeta potępiła nowe „doktryny wielu bogów” Smitha, nawiązywała do teokratycznych aspiracji Smitha i wezwała do uchylenia statutu miasta Nauvoo. Zaatakowała również praktykę poligamii Smitha, sugerując, że Smith używał religii jako pretekstu do przyciągnięcia skromnych kobiet do Nauvoo, aby je uwieść i poślubić.

Obawiając się, że gazeta sprowadzi Mormonów na wieś, rada miasta Nauvoo uznała, że ​​Ekspozytor jest uciążliwy dla społeczeństwa i nakazał Legionowi Nauvoo zniszczenie prasy. Smith, który obawiał się kolejnego ataku motłochu, poparł akcję, nie zdając sobie sprawy, że zniszczenie gazety było bardziej prawdopodobnym podżeganiem do ataku niż jakiekolwiek oskarżenia Ekspozytora .

Smith został postrzelony wiele razy przed i po upadku z okna.

Zniszczenie gazety wywołało stanowcze wezwanie do broni ze strony Thomasa C. Sharpa , redaktora Warsaw Signal i wieloletniego krytyka Smitha. Obawiając się powstania, Smith zmobilizował 18 czerwca Legion Nauvoo i ogłosił stan wojenny . Urzędnicy w Kartaginie zareagowali mobilizacją małego oddziału milicji stanowej i pojawił się gubernator Thomas Ford, grożąc powołaniem większej milicji, jeśli Smith i rada miasta Nauvoo nie poddadzą się. Smith początkowo uciekł przez rzekę Missisipi, ale wkrótce wrócił i poddał się Fordowi. 23 czerwca Smith i jego brat Hyrum pojechali do Kartaginy, aby stanąć przed sądem za podżeganie do zamieszek. Gdy Smithowie znaleźli się w areszcie, zarzuty zostały zwiększone o zdradę, uniemożliwiając im wniesienie kaucji .

Nagrobek Józefa, Emmy i Hyruma Smithów w Nauvoo, Illinois

27 czerwca 1844 r. uzbrojony tłum z poczerniałymi twarzami zaatakował więzienie w Kartaginie , gdzie przetrzymywani byli Joseph i Hyrum. Hyrum, który próbował zabezpieczyć drzwi, został natychmiast zabity strzałem w twarz. Smith oddał trzy strzały z pistoletu z pieprzem , który pożyczył mu jego przyjaciel Cyrus Wheelock , raniąc trzech mężczyzn, zanim skoczył do okna. Został postrzelony wiele razy, zanim wypadł przez okno, wołając: „O Panie mój Boże!” Zginął wkrótce po uderzeniu w ziemię, ale został postrzelony jeszcze kilka razy, zanim tłum się rozproszył. Pięciu mężczyzn zostało później osądzonych za morderstwo Smitha, ale wszyscy zostali uniewinnieni. Smith został pochowany w Nauvoo i jest tam pochowany na Cmentarzu Rodziny Smithów .

Po jego śmierci gazety niemormońskie prawie jednogłośnie przedstawiały Smitha jako fanatyka religijnego. I odwrotnie, w mormonizmie Smith był pamiętany przede wszystkim jako prorok, męczennik , aby przypieczętować świadectwo swojej wiary.

Spuścizna

Wpływ i ocena

Smith przyciągnął tysiące oddanych zwolenników przed swoją śmiercią w 1844 roku i miliony w następnym stuleciu. Wśród mormonów uważany jest za proroka na równi z Mojżeszem i Eliaszem. W zestawieniu 100 najbardziej znaczących Amerykanów wszechczasów z 2015 r . magazyn Smithsonian umieścił Smitha na pierwszym miejscu w kategorii postaci religijnych.

Mormoni i nie-mormoni stworzyli wiele prac naukowych na temat Smitha. W dużej mierze powstały dwa sprzeczne obrazy przedstawiające bardzo różnych ludzi: z jednej strony męża Bożego, z drugiej oszusta żerującego na ignorancji swoich wyznawców. Wierzący mają tendencję do skupiania się na osiągnięciach Smitha i naukach religijnych, minimalizując jego wady osobiste, podczas gdy krytycy skupiają się na jego błędach, kłopotach prawnych i kontrowersyjnych doktrynach. W pierwszej połowie XX wieku niektórzy pisarze sugerowali, że Smith mógł cierpieć na napady padaczkowe lub zaburzenia psychiczne, takie jak urojenia paranoidalne lub choroba afektywna dwubiegunowa (maniakalno-depresyjna), które mogą wyjaśniać jego wizje i objawienia. Wielu współczesnych biografów nie zgadza się z tymi pomysłami. Bardziej zniuansowane interpretacje obejmują postrzeganie Smitha jako: proroka, który miał normalne ludzkie słabości; „ pobożny oszust ”, który wierzył, że został powołany przez Boga do głoszenia pokuty i czuł się usprawiedliwiony wymyślając wizje, aby nawracać ludzi; lub utalentowany „twórca mitów”, który był wytworem jego środowiska Yankee . Biografowie – zarówno mormoni, jak i nie-mormonowie – zgadzają się, że Smith był jedną z najbardziej wpływowych, charyzmatycznych i innowacyjnych postaci w amerykańskiej historii religii.

Budynki nazwane na cześć Smitha

Pomniki dla Smitha obejmują Joseph Smith Memorial Building w Salt Lake City w stanie Utah, Joseph Smith Building na kampusie Uniwersytetu Brighama Younga oraz granitowy obelisk oznaczający miejsce jego narodzin.

Wyznania religijne

Śmierć Smitha spowodowała kryzys sukcesji. Smith zaproponował kilka sposobów wyboru swojego następcy, ale nigdy nie sprecyzował swoich preferencji. Brat Smitha, Hyrum, gdyby przeżył, miałby najsilniejsze twierdzenie, a za nim uplasowałby się brat Smitha Samuel , który w tajemniczy sposób zmarł miesiąc po swoich braciach. Inny brat, Wilhelm , nie był w stanie pozyskać wystarczającej liczby zwolenników. Synowie Smitha, Józef III i David , również mieli roszczenia, ale Józef III był zbyt młody, a Dawid urodził się pośmiertnie, aż do śmierci Smitha. Rada Pięćdziesiątych miała teoretyczne roszczenia do sukcesji, ale była to organizacja tajna. Niektórzy z wybranych następców Smitha, tacy jak Oliver Cowdery i David Whitmer, już opuścili Kościół.

Dwoma najsilniejszymi kandydatami do sukcesji byli Brigham Young , starszy członek i prezydent Kworum Dwunastu Apostołów, oraz Sidney Rigdon , starszy członek Rady Prezydenta Kościoła . Na ogólnokościelnej konferencji, która odbyła się 8 sierpnia, większość Świętych w Dniach Ostatnich wybrała Younga, który zaprowadził ich do Doliny Salt Lake jako Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS). Członkostwo w denominacji Younga przekroczyło 16 milionów członków w 2018 roku. Mniejsze grupy podążały za Sidneyem Rigdonem i Jamesem J. Strangiem , którzy oparli swoje roszczenie na rzekomo sfałszowanym liście nominacyjnym . Inni podążyli za Lymanem Wightem i Alpheusem Cutlerem . Wielu członków tych mniejszych grup, w tym większość rodziny Smitha, ostatecznie połączyło się w 1860 r. pod przewodnictwem Józefa Smitha III i utworzyło coś, co przez ponad sto lat znane było jako Zreorganizowany Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (obecnie Wspólnota Chrystus ), który obecnie liczy około 250 000 członków. W 2013 roku członkowie denominacji wywodzących się z nauk Smitha liczą około 16,3 miliona.

Rodzina i potomkowie

Pierwsza z żon Smitha, Emma Hale , urodziła podczas małżeństwa dziewięcioro dzieci, z których pięcioro zmarło przed ukończeniem drugiego roku życia. Najstarszy, Alvin (ur. 1828), zmarł w ciągu kilku godzin od urodzenia, podobnie jak bliźniacy Tadeusz i Louisa (ur. 1831). Kiedy bliźnięta umarły, Smithowie adoptowali kolejną parę bliźniaków, Julię i Josepha, których matka niedawno zmarła przy porodzie; Józef zmarł na odrę w 1832 roku. W 1841 roku na malarię zmarł urodzony rok wcześniej Don Carlos. W 1842 roku Emma urodziła martwego syna. Joseph i Emma mieli czterech synów, którzy dożyli dojrzałości: Joseph Smith III, Frederick Granger Williams Smith, Alexander Hale Smith i David Hyrum Smith. Niektórzy historycy spekulują — na podstawie wpisów do dzienników i historii rodzinnych — że Smith mógł być ojcem dzieci ze swoimi mnogimi żonami. Jednak wszystkie testy DNA potencjalnych potomków Smitha od żon innych niż Emma były negatywne.

Przez całe życie Emma Smith często zaprzeczała, jakoby jej mąż kiedykolwiek miał dodatkowe żony. Emma powiedziała, że ​​pierwszy raz, kiedy dowiedziała się o odkryciu poligamii przypisywanym Smithowi przez mormonów, miała miejsce, gdy przeczytała o tym w czasopiśmie Orsona Pratta The Seer w 1853 roku. Emma prowadziła publiczną kampanię przeciwko poligamii i była głównym sygnatariuszem petycja z 1842 r., z tysiącem podpisów kobiet, zaprzeczająca powiązaniu Smitha z poligamią. Jako prezes Stowarzyszenia Pomocy Kobiet , Emma zezwoliła na opublikowanie w tym samym roku zaświadczenia potępiającego poligamię i odmawiającego mężowi statusu jej twórcy lub uczestnika. Nawet na łożu śmierci Emma zaprzeczyła zaangażowaniu Józefa w poligamię, stwierdzając: „Przed śmiercią mojego męża nie nauczano czegoś takiego jak poligamia lub duchowa żona, o czym teraz lub kiedykolwiek wiedziałam… . Nie miał innej żony oprócz mnie, ani według mojej wiedzy nigdy nie miał”.

Po śmierci Smitha, Emma Smith szybko oderwała się od Brighama Younga i przywódców kościoła. Young, której Emma się bała i pogardzała, była podejrzliwa wobec swojego pragnienia uchronienia majątku rodziny przed włączeniem go do majątku Kościoła i uważała, że ​​będzie jeszcze bardziej kłopotliwa, ponieważ otwarcie sprzeciwia się wielożeństwom. Kiedy większość Świętych w Dniach Ostatnich przeprowadziła się na zachód, została w Nauvoo, wyszła za mąż za nie-mormona, majora Lewisa C. Bidamona i wycofała się z religii do 1860 roku, kiedy to połączyła się ze Zreorganizowanym Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , na czele którego stał jej syn, Józef Smith III . Emma nigdy nie zaprzeczyła proroczemu darowi Smitha ani nie wyrzekła się wiary w autentyczność Księgi Mormona.

Rewelacje

Artystyczne przedstawienie złotych płyt z Urim i Tummim połączonych z napierśnikiem, na podstawie opisów Smitha i innych

Według amerykańskiego historyka i eksperta od mormonów, Richarda Bushmana , „sygnałem” życia Smitha było „jego poczucie, że kieruje się objawieniem ”. Zamiast przedstawiać swoje idee za pomocą logicznych argumentów, Smith podyktował autorytatywne podobne do pism świętych „objawienia” i pozwolił ludziom zdecydować, czy wierzyć. Smith i jego zwolennicy traktowali jego objawienia jako będące ponad naukami lub opiniami, a Smith zachowywał się tak, jakby wierzył w swoje objawienia tak samo jak jego zwolennicy. W rzeczywistości pierwszym odnotowanym objawieniem Smitha była nagana, która ukarała Smitha za to, że pozwolił Martinowi Harrisowi zgubić 116 stron rękopisu Księgi Mormona. Objawienie zostało napisane tak, jakby Bóg przemawiał, a nie jako deklarację za pośrednictwem Smitha; i kolejne objawienia przybrały podobny autorytatywny styl, często rozpoczynając słowami typu „Słuchajcie ludzie, którzy wyznajecie moje imię, mówi Pan, Bóg wasz”.

Księga Mormona

Księga Mormona została nazwana najdłuższym i najbardziej złożonym z objawień Smitha. Jest zorganizowana jako kompilacja mniejszych książek, każda nazwana na cześć głównego narratora lub wybitnego przywódcy. Opowiada historię powstania i upadku cywilizacji religijnej, która rozpoczęła się około 600 roku p.n.e. i zakończyła w 421 r. n.e. Historia zaczyna się od rodziny, która opuszcza Jerozolimę tuż przed niewolą babilońską . W końcu budują statek i płyną do „ziemi obiecanej” na półkuli zachodniej . Tam dzielą się na dwie frakcje: Nefitów i Lamanitów . Nefici stają się sprawiedliwymi ludźmi, którzy budują świątynię i żyją zgodnie z prawem Mojżesza , chociaż ich prorocy nauczają chrześcijańskiej ewangelii. Książka wyjaśnia, że ​​jest w dużej mierze dziełem Mormona , proroka Nefitów i postaci wojskowej. Księga kończy się, gdy syn Mormona, Moroni , kończy grawerowanie i zakopuje zapisy zapisane na złotych płytach .

W pracy przenikają motywy chrześcijańskie; na przykład prorocy Nefici w Księdze Mormona nauczają o przyjściu Chrystusa i mówią o gwieździe, która pojawi się w chwili jego narodzin. Po ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu w Jerozolimie Jezus pojawia się w obu Amerykach, powtarza Kazanie na Górze , błogosławi dzieci i wyznacza dwunastu uczniów. Książka kończy się wezwaniem Moroniego, by „przyszedł do Chrystusa”.

Wcześni mormoni rozumieli, że Księga Mormona jest religijną historią rdzennych ludów obu Ameryk . Zwolennicy Smitha postrzegają ją jako towarzyszkę Biblii i dodatkowe świadectwo Chrystusa, podobne do wielkiego dzieła apokryficznego . Współczesny historyk Fawn Brodie nazwał Księgę Mormona odpowiedzią na palące problemy kulturowe i środowiskowe czasów Smitha, mówiąc, że Smith ułożył Księgę Mormona na podstawie skrawków dostępnych mu informacji. Inny historyk Dan Vogel twierdzi, że praca ma charakter autobiograficzny.

Smith siedzi na drewnianym krześle z twarzą w kapeluszu
Według niektórych relacji Smith podyktował większość Księgi Mormona, zaglądając do kamienia jasnowidza umieszczonego w kapeluszu z rury od pieca.

Smith nigdy nie powiedział, w jaki sposób stworzył Księgę Mormona, mówiąc tylko, że przetłumaczył ją mocą Bożą i że przepisał słowa. Sama Księga Mormona stwierdza jedynie, że jej tekst „wyjdzie dzięki darowi i mocy Boga do jego interpretacji”. W związku z tym istnieje znaczna różnica zdań co do faktycznie stosowanej metody. Mówi się, że przynajmniej w przypadku niektórych najwcześniejszych dyktand Smith użył „ Urim i Tummim ”, pary jasnowidzących kamieni , które, jak powiedział, zostały zakopane razem z płytami. Później jednak podobno użył kamienia w kolorze czekolady, który znalazł w 1822 roku, a którego wcześniej używał do poszukiwania skarbów. Joseph Knight powiedział, że Smith zobaczył słowa tłumaczenia, patrząc na kamień lub kamienie w dolnej części kapelusza, z wyłączeniem wszelkiego światła, co jest procesem podobnym do określania położenia skarbu. Czasami Smith ukrywał ten proces, podnosząc zasłonę lub dyktując z innego pokoju, innym razem dyktował na oczach świadków, podczas gdy talerze leżały przykryte na stole. Po ukończeniu tłumaczenia, Smith podarował brązowy kamień Cowdery'emu, ale nadal otrzymywał objawienia przy użyciu innego kamienia, aż do około 1833 roku, kiedy powiedział, że już go nie potrzebuje.

Chociaż Księga Mormona przyciągnęła do kościoła wielu nawróconych, Fawn Brodie twierdził, że „księga żyje dzisiaj dzięki prorokowi, a nie on dzięki księdze”. Smith przyjął rolę proroka, widzącego i apostoła Jezusa Chrystusa, a na początku 1831 roku przedstawiał się jako „Józef prorok”. Język autorytetu w objawieniach Smitha przemawiał do nawróconych, a objawienia zostały przekazane z ufnością starotestamentowego proroka.

Mojżesz i Abraham

Smith powiedział, że w czerwcu 1830 roku otrzymał „objawienie Mojżesza”, w którym Mojżesz ujrzał „świat i jego końce” i zadał Bogu pytania o cel stworzenia i relację człowieka z Bogiem. To objawienie zapoczątkowało rewizję Biblii , nad którą Smith pracował sporadycznie aż do 1833 roku i która nie została opublikowana po jego śmierci. Smith powiedział, że Biblia była zepsuta przez wieki i że jego rewizja działała na rzecz przywrócenia pierwotnego zamiaru; dodano długie fragmenty przepisane „według jego natchnienia”. Podczas gdy wiele zmian polegało na wyprostowaniu pozornych sprzeczności lub drobnych wyjaśnieniach, inne zmiany dodały do ​​tekstu duże „zagubione” fragmenty. Na przykład, korekta Smitha prawie potroiła długość pierwszych pięciu rozdziałów Księgi Rodzaju w tym, co miało stać się Księgą Mojżesza.

Księga Mojżesza zaczyna się pytaniem Mojżesza do Boga o cel stworzenia. W tej relacji powiedziano Mojżeszowi, że Bóg stworzył ziemię i niebiosa, aby doprowadzić ludzi do życia wiecznego. Książka zawiera również poszerzony opis historii stworzenia z Księgi Rodzaju i rozwija historię Henocha , przodka Noego. W narracji Henoch rozmawia z Bogiem, otrzymuje prorocze powołanie i ostatecznie buduje miasto Syjonu tak sprawiedliwe, że zostało zabrane do nieba . Księga rozwija również i rozwija zapowiadając przyjście Chrystusa, w efekcie chrystianizując Stary Testament.

W 1835 r. Smith zachęcił niektórych Świętych w Dniach Ostatnich w Kirtland do zakupu rolek starożytnych egipskich papirusów od podróżującego wystawcy. Smith powiedział, że zawierały one pisma starożytnych patriarchów Abrahama i Józefa . W ciągu następnych kilku lat Smith pracował nad opracowaniem, jak donosił, tłumaczenia jednego z tych zwojów, który został opublikowany w 1842 roku jako Księga Abrahama . Księga Abrahama mówi o założeniu narodu Abrahamowego, astronomii, kosmologii, rodowodzie i kapłaństwie oraz podaje inny opis historii stworzenia. Uważano, że papirusy, z których Smith podyktował Księgę Abrahama, zaginęły podczas Wielkiego Pożaru Chicago . Jednak kilka fragmentów zostało ponownie odkrytych w latach 60. XX wieku, przetłumaczonych przez egiptologów i uznanych za część Księgi Oddechu bez związku z Abrahamem. Kościół LDS zaproponował, że Smith mógł być zainspirowany papirusami, zamiast tłumaczyć je dosłownie, ale wybitni egiptolodzy zauważają, że Smith skopiował znaki ze zwojów i dokładnie określił ich znaczenie.

Inne rewelacje

[Duch Święty] może dać ci nagłe impulsy pomysłów, tak że zauważając to, możesz znaleźć spełnienie się tego samego dnia lub wkrótce; te rzeczy, które zostały przedstawione waszym umysłom przez Ducha Bożego, spełnią się.

—Józef Smith

Według Parleya P. Pratta , Smith podyktował objawienia ustnie i zostały one zapisane przez skrybę bez poprawek i poprawek. Rewelacje zostały natychmiast skopiowane, a następnie rozpowszechnione wśród członków kościoła. Rewelacje Smitha często pojawiały się w odpowiedzi na konkretne pytania. Opisał proces objawienia jako mający w sobie „czystą Inteligencję”. Smith jednak nigdy nie uważał tego sformułowania za nieomylne. Objawienia nie były dosłownymi słowami Boga, ale „wyrażone w języku odpowiednim do czasów Józefa”. W 1833 Smith zredagował i rozszerzył wiele poprzednich objawień, publikując je jako Księgę Przykazań , która później stała się częścią Nauk i Przymierzy .

Smith podawał różne rodzaje objawień. Niektóre były doczesne, inne duchowe lub doktrynalne. Jedne przyjmowano za konkretną osobę, inne kierowano do całego kościoła. Objawienie z 1831 r. nazwane „Prawem” zawierało: wskazówki dotyczące pracy misyjnej; zasady organizowania społeczeństwa na Syjonie; powtórzenie Dziesięciu Przykazań ; nakaz „ponoszenia pomocy ubogim i potrzebującym”; oraz zarys prawa konsekracji . Objawienie z 1832 roku nazwane „Wizja” dodało do podstaw grzechu i zadośćuczynienia oraz wprowadziło doktryny życia po zbawieniu, wyniesienia i nieba ze stopniami chwały . Kolejne objawienie z 1832 r. „o kapłaństwie” było pierwszym, które wyjaśniało doktrynę kapłańską . Trzy miesiące później Smith dał obszerne objawienie nazwane „Oliwnym Liściem”, zawierające tematy z kosmologii i eschatologii oraz omawiające takie tematy, jak światło, prawda, inteligencja i uświęcenie; powiązane objawienie z 1833 r. stawia Chrystusa w centrum zbawienia.

Również w 1833 roku, w czasie wzburzenia wstrzemięźliwości , Smith wygłosił objawienie zwane „ Słowem Mądrości ”, które zalecało dietę składającą się z zdrowych ziół, owoców, zbóż i oszczędne spożywanie mięsa. Zalecano również, aby Święci w Dniach Ostatnich unikali „mocnych” napojów alkoholowych, tytoniu i „gorących napojów” (później interpretowanych jako herbata i kawa). Słowo Mądrości nie było pierwotnie sformułowane jako przykazanie, ale zalecenie. W związku z tym Smith i inni Święci w Dniach Ostatnich nie stosowali się ściśle do tej rady, chociaż później stała się ona wymogiem w Kościele LDS. W 1835 r. Smith dał „wielkie objawienie”, które zorganizowało kapłaństwo w kwora i rady oraz funkcjonowało jako złożony plan struktury kościoła. Ostatnie objawienie Smitha, dotyczące „Nowego i Wiecznego Przymierza”, zostało zapisane w 1843 roku i dotyczyło teologii rodziny, doktryny zapieczętowania i wielożeństwa.

Przed rokiem 1832 większość objawień Smitha dotyczyła założenia kościoła, zgromadzenia jego wyznawców i budowy Miasta Syjonu. Późniejsze objawienia dotyczyły przede wszystkim kapłaństwa, obdarowania i wyniesienia. Tempo formalnych rewelacji zwolniło jesienią 1833 roku i ponownie po poświęceniu Świątyni Kirtland. Smith odszedł od formalnych pisemnych objawień wypowiadanych głosem Boga, a zamiast tego nauczał więcej w kazaniach, rozmowach i listach. Na przykład doktryny o chrzcie za zmarłych io naturze Boga zostały wprowadzone w kazaniach, a jedno z najsłynniejszych stwierdzeń Smitha o „nie ma czegoś takiego jak niematerialna materia” zostało zapisane w swobodnej rozmowie z metodystycznym kaznodzieją.

Poglądy i nauki

Dwie niebiańskie istoty stoją w powietrzu, rozmawiając z młodym Smithem
Późniejsza teologia Smitha opisuje Jezusa i Boga Ojca jako dwie odrębne istoty fizyczne.

Kosmologia i teologia

Smith nauczał, że wszelka egzystencja jest materialna , łącznie ze światem „materii duchowej” tak subtelnej, że jest niewidoczny dla wszystkich, z wyjątkiem najczystszych oczu śmiertelników. Materia, zdaniem Smitha, nie może zostać stworzona ani zniszczona; tworzenie polegało jedynie na reorganizacji istniejącej materii. Podobnie jak materia, Smith postrzegał „inteligencję” jako współwieczną z Bogiem i nauczał, że ludzkie duchy zostały wydobyte z wcześniej istniejącej puli wiecznych inteligencji. Niemniej jednak, według Smitha, duchy nie mogły doświadczyć „pełnii radości”, gdyby nie były połączone z ciałami cielesnymi. Praca i chwała Boga polegały zatem na stworzeniu światów w kosmosie, w których można by ucieleśniać niższe inteligencje.

Chociaż Smith początkowo postrzegał Boga Ojca jako ducha, w końcu zaczął nauczać, że Bóg jest zaawansowanym i uwielbionym człowiekiem, ucieleśnionym w czasie i przestrzeni. Pod koniec swego życia Smith nauczał, że zarówno Bóg Ojciec, jak i Jezus byli odrębnymi istotami o fizycznych ciałach, ale Duch Święty był „osobą Ducha”. Według Smitha, dzięki stopniowemu zdobywaniu wiedzy ci, którzy otrzymali wywyższenie , mogli w końcu stać się podobni do Boga. Te nauki implikowały ogromną hierarchię bogów, a sam Bóg miał ojca. W kosmologii Smitha ci, którzy stali się bogami, mieli panować, zjednoczeni w celu i woli, prowadząc duchy o mniejszej zdolności do dzielenia się nieśmiertelnością i życiem wiecznym.

Zdaniem Smitha, możliwość osiągnięcia wyniesienia rozciągała się na całą ludzkość; ci, którzy umarli bez możliwości przyjęcia obrzędów zbawienia, mogli osiągnąć wywyższenie, przyjmując je w życiu pozagrobowym przez obrzędy zastępcze dokonane w ich imieniu. Smith powiedział, że dzieci, które umarły w swojej niewinności, mają gwarancję, że zmartwychwstaną i dostąpią wyniesienia. Oprócz tych, którzy popełnili wieczny grzech , Smith nauczał, że nawet źli i niewierzący osiągną pewien stopień chwały w życiu pozagrobowym.

Władza religijna i rytuał

Nauki Smitha były zakorzenione w restauracjonizmie dyspensacyjnym . Nauczał, że przywrócony przez niego Kościół Chrystusowy jest przywróceniem w dniach ostatnich wczesnej wiary chrześcijańskiej, która została utracona podczas Wielkiego Odstępstwa . Początkowo kościół Smitha miał niewielkie poczucie hierarchii; jego autorytet religijny wywodził się z wizji i objawień. Chociaż Smith nie twierdził, że jest wyłącznym proroctwem, wczesne objawienie określało go jako jedynego proroka, któremu wolno było wydawać przykazania „jako Mojżesza”. Ten autorytet religijny obejmował sprawy gospodarcze, polityczne i duchowe. Na przykład na początku lat 30. XIX wieku tymczasowo ustanowił formę komunizmu religijnego , zwaną Zjednoczonym Zakonem , która wymagała od Świętych w Dniach Ostatnich oddania całego majątku kościołowi, który został podzielony między wiernych. Przewidywał także, że teokratyczne instytucje, które założył, odegrają rolę w światowej organizacji politycznej Tysiąclecia.

W połowie lat trzydziestych XIX wieku Smith zaczął nauczać hierarchii trzech kapłanów — Melchizedeka , Aarona i Patriarchów . Każde kapłaństwo było kontynuacją kapłaństwa biblijnego poprzez sukcesję patrylinearną lub wyświęcanie przez postaci biblijne pojawiające się w wizjach. Po wprowadzeniu Melchizedeka, czyli „wysokiego” kapłaństwa w 1831 r., Smith nauczał, że jego odbiorcy będą „obdarzeni mocą z wysokości”, zaspokajając w ten sposób potrzebę większej świętości i autorytetu współmiernego do nowotestamentowych apostołów . Ta doktryna obdarowania ewoluowała w latach 30. XIX wieku, aż do 1842 r., gdy obdarowanie Nauvoo obejmowało skomplikowaną ceremonię zawierającą elementy podobne do masonerii i żydowskiej tradycji Kabały . W 1843 r. darowizna została rozszerzona na kobiety, chociaż Smith nigdy nie wyjaśnił, czy kobiety mogą zostać wyświęcone na urzędy kapłańskie.

Smith nauczał, że niebiańska moc najwyższego kapłaństwa obejmuje moc pieczętowania Eliasza , pozwalającą arcykapłanom wywierać wiążące konsekwencje w życiu pozagrobowym. Na przykład, ta moc umożliwiłaby chrzty przez pełnomocnika za zmarłych i małżeństwa kapłańskie , które byłyby skuteczne w życiu pozagrobowym. Moc zapieczętowania Eliasza umożliwiła także drugie namaszczenie , czyli „pełnię [ sic ] kapłaństwa”, które według Smitha zapieczętowało pary małżeńskie na ich wywyższenie .

Teologia rodziny

We wczesnych latach czterdziestych XIX wieku Smith rozwinął teologię stosunków rodzinnych zwaną „Nowym i wiecznym przymierzem”, która zastąpiła wszystkie ziemskie więzy. Nauczał, że poza Przymierzem małżeństwa są po prostu kwestią umowy i że w życiu pozagrobowym osoby, które zawarły związek małżeński lub nie zawarły związku małżeńskiego, będą miały ograniczony postęp. Aby w pełni wejść do Przymierza, mężczyzna i kobieta muszą uczestniczyć w „ pierwszym namaszczeniu ”, ceremonii „ zapieczętowania ” i „ drugim namaszczeniu ” (zwanym również „zapieczętowaniem Duchem Obietnicy”). Kiedy został całkowicie zapieczętowany w Przymierzu, Smith powiedział, że żaden grzech ani bluźnierstwo (oprócz grzechu wiecznego) nie może powstrzymać ich od wyniesienia w życiu pozagrobowym. Według Smitha, tylko jedna osoba na Ziemi na raz – w tym przypadku Smith – może posiadać tę moc zapieczętowania.

Portret profilowy Smitha, autorstwa Bathsheby W. Smith , stworzony około 1843 r.

Smith nauczał, że najwyższy poziom wyniesienia można osiągnąć poprzez „ mnogie małżeństwo ” (poligamia), które było ostatecznym przejawem tego Nowego i Wiecznego Przymierza. Według Smitha małżeństwo wielorakie pozwoliło jednostce przekroczyć stan anielski i stać się bogiem, przyspieszając ekspansję królestwa niebiańskiego.

Poligamia

Według niektórych relacji Smith nauczał doktryny poligamii już w 1831 roku i istnieją niepotwierdzone dowody na to, że Smith był poligamistą w 1835 roku. sprawa. Cowdery podejrzewał, że Smith był w związku ze swoją służącą, Fanny Alger . Smith nigdy nie zaprzeczał związkowi, ale twierdził, że nie jest to cudzołóstwo, prawdopodobnie dlatego, że wziął Algera jako dodatkową żonę.

W kwietniu 1841 r. Smith poślubił Louisę Beaman . W ciągu następnych dwóch i pół roku ożenił się lub został zapieczętowany z około 30 dodatkowymi kobietami , z których dziesięć było już żonatymi z innymi mężczyznami. Niektóre z tych wielonarodowych małżeństw zawarto za zgodą pierwszych mężów, a niektóre małżeństwa mnogie mogły być uważane za zapieczętowanie „tylko na wieczność” (co oznacza, że ​​małżeństwo nabierze mocy dopiero po śmierci). Dziesięć mnogich żon Smitha było w wieku od czternastu do dwudziestu; inni mieli ponad pięćdziesiąt lat. Za życia Smitha praktyka poligamii była utrzymywana w tajemnicy zarówno przed nie-mormonami, jak i większością członków Kościoła.

Poligamia spowodowała wyłom między Smithem a jego pierwszą żoną, Emmą. Chociaż Emma wiedziała o niektórych małżeństwach swojego męża, prawie na pewno nie znała zakresu jego poligamicznej działalności. W 1843 roku Emma tymczasowo zaakceptowała małżeństwo Smitha z czterema kobietami mieszkającymi w jego domu, ale wkrótce pożałowała swojej decyzji i zażądała odejścia innych żon. W lipcu 1843 r. Smith podyktował objawienie nakazujące Emmie zaakceptowanie wielożeństwa, ale pogodzili się dopiero we wrześniu 1843 r., po tym, jak Emma zaczęła uczestniczyć w ceremoniach świątynnych.

Poglądy polityczne

Podczas kampanii na prezydenta Stanów Zjednoczonych w 1844 r. Smith miał okazję zająć stanowiska polityczne w bieżących sprawach. Smith uważał , że Konstytucja Stanów Zjednoczonych , a zwłaszcza Karta Praw , jest inspirowana przez Boga i „najlepszą i być może jedyną obronę Świętych [Dnia Ostatniego]”. Wierzył, że silny rząd centralny ma kluczowe znaczenie dla dobrobytu narodu i uważał, że demokracja jest lepsza niż tyrania — chociaż nauczał również, że monarchia teokratyczna jest idealną formą rządów. W sprawach zagranicznych Smith był ekspansjonistą , choć postrzegał „ekspansjonizm jako braterstwo”.

Smith opowiadał się za silnym bankiem centralnym i wysokimi cłami, aby chronić amerykański biznes i rolnictwo. Nie podobał się więzieniu skazanych z wyjątkiem morderstwa, preferując wysiłki na rzecz reformowania przestępców poprzez pracę; sprzeciwiał się także sądom wojennym dla dezerterów wojskowych. Popierał karę śmierci, ale sprzeciwiał się wieszaniu, preferując egzekucję przez pluton egzekucyjny lub ścięcie.

W kwestii niewolnictwa Smith zajął różne stanowiska. Początkowo był temu przeciwny, ale w połowie lat trzydziestych XIX wieku, kiedy mormoni osiedlali się w Missouri ( stan niewolniczy ), Smith ostrożnie uzasadniał niewolnictwo w swoim antyabolicjonistycznym eseju . Następnie, na początku lat czterdziestych XIX wieku, po wygnaniu mormonów z Missouri, ponownie sprzeciwił się niewolnictwu. Podczas swojej kampanii prezydenckiej w 1844 r. proponował zakończenie niewolnictwa do 1850 r. i zrekompensowanie właścicielom niewolników ich straty. Smith powiedział, że czarni nie są z natury gorsi od białych, i witał w kościele niewolników. Sprzeciwiał się jednak chrzczeniu ich bez pozwolenia ich panów, a także małżeństwom międzyrasowym .

Smith oświadczył, że będzie jednym z narzędzi do wypełnienia wizji posągu Nabuchodonozora z Księgi Daniela : że świecki rząd zostanie zniszczony bez „miecza i pistoletu” i zostanie zastąpiony „ teodemokratycznym ” Królestwem Bożym. Smith nauczał, że to królestwo będzie rządzone zasadami teokratycznymi, ale będzie także wielowyznaniowe i demokratyczne, o ile ludzie będą dokonywać mądrych wyborów.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Pracuje

Linki zewnętrzne