Historia Żydów w Salonikach - History of the Jews in Thessaloniki

Żydowska rodzina Salonik w 1917 r.

Historia Żydów w Salonikach sięga dwóch tysięcy lat. Miasto Saloniki (znane również jako Saloniki ) było siedzibą dużej społeczności żydowskiej , głównie wschodnich Sefardyjczyków , aż do połowy II wojny światowej . Żydzi sefardyjscy emigrowali do miasta po wypędzeniu Żydów z Hiszpanii przez katolickich władców na mocy dekretu Alhambra z 1492 roku. Jest to jedyny znany przykład miasta tej wielkości w diasporze żydowskiej, w którym przez wieki zachowała się większość żydowska. Społeczność ta wpłynęła na świat sefardyjski zarówno kulturowo, jak i gospodarczo, a miasto zyskało przydomek la madre de Israel (matka Izraela).

Społeczność przeżyła „złoty wiek” w XVI wieku, kiedy rozwinęła w mieście silną kulturę. Podobnie jak inne grupy w Imperium Osmańskim , nadal praktykowali tradycyjną kulturę w czasie, gdy Europa Zachodnia przechodziła industrializację. W połowie XIX wieku żydowscy nauczyciele i przedsiębiorcy przybyli do Salonik z Europy Zachodniej, aby rozwijać szkoły i przemysł; przywieźli z Europy współczesne idee, które zmieniły kulturę miasta. Wraz z rozwojem przemysłu, zarówno żydowska, jak i inne ludy etniczne stały się robotnikami przemysłowymi i rozwinęła się duża klasa robotnicza, z ruchami robotniczymi przyczyniającymi się do intelektualnej mieszanki miasta. Po uzyskaniu przez Grecję niepodległości od Imperium Osmańskiego, w latach dwudziestych XX wieku Żydzi stali się pełnoprawnymi obywatelami kraju.

Podczas II wojny światowej Grecja została zajęta przez nazistowskie Niemcy i ich sojuszników . W 1941 roku Państwa Osi rozpoczęły systematyczne prześladowania Żydów z Salonik. W 1943 r. Żydzi z Salonik zostali zmuszeni do getta w pobliżu linii kolejowych i rozpoczęły się deportacje do obozów koncentracyjnych i obozów pracy. Większość z 60 tys. deportowanych zmarła. Spowodowało to niemal eksterminację społeczności. Obecnie w mieście mieszka tylko 1200 Żydów.

Wczesne rozliczenie

Niektórzy badacze uważali, że Paweł z Tarsu " Pierwszy List do Tesaloniczan wspomina helenizowanych Żydów w mieście około 52 CE. Opiera się to na pewnej interpretacji 1 Tesaloniczan 2,14 „ Bo wy, bracia, staliście się naśladowcami zborów Bożych, które są w Judei w Chrystusie Jezusie. Judejczycy. ” (NKJV). Inni uważają, że ta społeczność chrześcijańska składała się tylko z pogan (pogan), a inni, że Żydzi stanowili niewielką mniejszość w tym kościele w Salonikach. Greckie słowo oznaczające „własnych ziomków” w oryginalnym tekście to „συμφυλέται” ( z tego samego plemienia/rasy/narodu ). Interpretacja „συμφυλέται” jako „Żydów” jest przedmiotem dyskusji wielu uczonych. Ponadto, nie ma mocnych archeologicznych i innych pisemnych dowodów na istnienie społeczności żydowskiej w Salonikach w pierwszej połowie I wieku naszej ery. Jednak istnienie takiej społeczności uważa się za bardzo prawdopodobne, nawet jeśli jej charakter nie jest znany. Badacze nie ustalili jeszcze, gdzie w mieście mieszkali pierwsi Żydzi.

W 1170 r. Beniamin z Tudeli poinformował, że w Salonikach było 500 Żydów. W następnych stuleciach do rodzimej społeczności romskiej dołączyło kilku Żydów włoskich i aszkenazyjskich . Niewielka populacja żydowska mieszkała tu w okresie bizantyjskim, ale nie pozostawiła ona praktycznie żadnego śladu w dokumentach ani artefaktach archeologicznych.

Pod Osmanami

W 1430 r., po rozpoczęciu dominacji osmańskiej, ludność żydowska była wciąż niewielka. Osmanie wykorzystywali transfery ludności w obrębie imperium po podbojach wojskowych, aby osiągnąć cele związane z bezpieczeństwem granic lub ponownym zaludnieniem; nazwali to Sürgün . Po upadku Konstantynopola w 1453 r. przykładem sürgün było zmuszenie przez Osmanów Żydów z Bałkanów i Anatolii do przesiedlenia się tam, co uczyniło z nich nową stolicę Imperium. W Salonikach pozostało wówczas niewielu Żydów; żaden nie został odnotowany w spisie osmańskim z 1478 r.

Przybycie Żydów sefardyjskich

Ścieżki żydowskiej imigracji do Salonik

W 1492 r. połączeni katoliccy monarchowie Hiszpanii Izabela I i Ferdynand II ogłosili dekret z Alhambry o wypędzeniu sefardyjskich Żydów z ich posiadłości. Wielu wyemigrowało do Salonik, czasami po postoju w Portugalii lub we Włoszech . Imperium Osmańskie zapewniało ochronę Żydom jako dhimmi i zachęcało przybyszów do osiedlania się na jego terytoriach. Według historyków Rosamond McKitterick i Christophera Allmanda zaproszenie Imperium do wypędzonych Żydów było strategią demograficzną mającą na celu zapobieżenie zdominowaniu miasta przez etnicznych Greków.

Pierwsi Sefardyjczycy przybyli w 1492 roku z Majorki . Byli „skruszonymi” powracającymi do judaizmu po wcześniejszym przymusowym nawróceniu na katolicyzm. W 1493 r. dołączyli do nich Żydzi z Kastylii i Sycylii . W kolejnych latach z tych ziem przybyli kolejni Żydzi, a także z Aragonii , Neapolu , Wenecji i Prowansji . Później, w 1540 i 1560, Żydzi z Portugalii szukali schronienia w Salonikach w odpowiedzi na polityczne prześladowania marranos . Oprócz tych Sefardyjczyków przybyło kilku Aszkenazyjczyków z Austrii , Siedmiogrodu i Węgier . Byli czasem przymusowo przesiedlani w ramach osmańskiej polityki „ sürgün ”, po podboju ziemi przez Sulejmana Wspaniałego w 1526 roku. Rejestry Salonik wskazują na obecność „ budyjskich Żydów” po podboju tego miasta przez Turków w 1541 roku. Ludność żydowska miasta liczyła w 1553 r. 20 tys. Imigracja była na tyle duża, że ​​do 1519 r. Żydzi stanowili 56% ludności, aw 1613 r. 68%.

Organizacja religijna

Każda grupa nowo przybyłych założyła własną społeczność ( hiszp. aljama ), której obrzędy (" minhagim ") różniły się od rytów innych społeczności. Synagogi cementowały każdą grupę, a ich nazwy najczęściej nawiązywały do ​​ich pochodzenia. Na przykład Katallan Yashan (Stary Kataloński) został założony w 1492 roku, a Katallan Hadash (Nowa Katalonia) pod koniec XVI wieku.

Nazwa synagogi Data budowy Nazwa synagogi Data budowy Nazwa synagogi Data budowy
Ets ha Chaim I wiek Apulia 1502 Yahia 1560
Aszkenaz lub Varnak 1376 Lizbona Yashan 1510 Sycylia Hadasz 1562
Mayorka 1391 Talmud Tora Hagadol 1520 Beit Aron 1575
Prowincja 1394 Portugalia 1525 Italia Chadasz 1582
Włochy Yashan 1423 Evora 1535 Mayorka Sheni 16 wiek
Guerush Sfarad 1492 Estrug 1535 Katallan Czadash 16 wiek
Kastylia 1492–3 Lizbona Czadash 1536 Włochy Sheni 1606
Aragonia 1492–3 Otranto 1537 Szalom 1606
Katallan Yashan 1492 Izmael 1537 Har Gavoa 1663
Kalabria Yashan 1497 Tcina 1545 Mograbis XVII wiek
Sycylia Yashan 1497 Nevei Cedek 1550
Monastirlis 1927

W 1520 r. wprowadzono instytucję rządową o nazwie Talmud Tora Hagadol, która kieruje wszystkimi kongregacjami i podejmuje decyzje ( haskamot ), które dotyczą wszystkich. Zarządzało nim siedmiu członków na roczne kadencje. Placówka ta prowadziła program edukacyjny dla młodych chłopców i była szkołą przygotowawczą do wejścia do jesziw . Gościł setki studentów. Oprócz studiów żydowskich wykładał humanistykę , łacinę i arabski, a także medycynę, nauki przyrodnicze i astronomię. Do jesziw w Salonikach uczęszczali Żydzi z całego Imperium Osmańskiego, a nawet z zagranicy; byli studenci z Włoch i Europy Wschodniej. Po ukończeniu studiów niektórzy studenci zostali mianowani rabinami w gminach żydowskich Imperium i Europy, w tym w miastach takich jak Amsterdam i Wenecja . Sukces jej placówek edukacyjnych był taki, że wśród Żydów Salonik nie było analfabetyzmu.

Działalność gospodarcza

Saloniki (po francusku Salonik) znajdowały się w sercu Imperium Osmańskiego . Nazwy miast są w języku francuskim.

Ludność sefardyjska osiedlała się głównie w głównych ośrodkach miejskich Imperium Osmańskiego, w tym w Salonikach. W przeciwieństwie do innych większych miast Imperium Żydzi kontrolowali handel w Salonikach. Ich potęga ekonomiczna stała się tak wielka, że ​​żegluga i przedsiębiorstwa ustały w sobotę ( szabat ) – żydowski szabat. Handlowali z resztą Imperium Osmańskiego i krajami łacińskiej Wenecji i Genui , a także ze wszystkimi społecznościami żydowskimi rozsianymi po całym Morzu Śródziemnym . Jedną z oznak wpływu Salonikan Żydów w handlu jest w 1556 bojkot portu Ancona , Państwa Kościelnego , w odpowiedzi na auto-da-fe wydanego przez Pawła IV przeciwko 25 marranów .

Żydzi z Salonik byli wyjątkowi pod względem udziału we wszystkich niszach gospodarczych, nie ograniczając swojej działalności do kilku sektorów, jak miało to miejsce w przypadku, gdy Żydzi stanowili mniejszość. Byli aktywni na wszystkich poziomach społeczeństwa, od tragarzy po kupców. Saloniki miały dużą liczbę żydowskich rybaków, niespotykaną gdzie indziej, nawet w dzisiejszym Izraelu .

Specjalnością żydowską było przędzenie wełny . Sprowadzili technologię z Hiszpanii, gdzie rzemiosło to było bardzo rozwinięte. Społeczność podjęła szybkie decyzje ( haskamot ), aby wymagać od wszystkich zborów regulacji tego przemysłu. Zabronili, pod groźbą ekskomuniki ( cherem ), eksportu wełny i indygo na tereny oddalone o mniej niż trzy dni drogi od miasta. Prześcieradła, koce i dywany z Salonik zyskały duży rozgłos i były eksportowane w całym imperium, od Stambułu do Aleksandrii przez Smyrnę . Przemysł rozprzestrzenił się na wszystkie miejscowości w pobliżu Zatoki Termajskiej .

Ta sama działalność stała się sprawą państwową, gdy osmański sułtan Selim II wybrał salonickich Żydów na wyłącznych producentów mundurów dla osmańskich oddziałów janczarów . Dzięki temu miasto stało się jednym z najważniejszych producentów i eksporterów tekstyliów we wschodniej części Morza Śródziemnego. Jego Wzniosła Porta wydała firman w 1576 r., zmuszając hodowców owiec do dostarczania wełny wyłącznie Żydom, aby zagwarantować odpowiedni poziom zaopatrzenia. Pozostałe przepisy ściśle regulowały rodzaje produkcji wełnianej, standardy produkcji i terminy. Tony wełnianych towarów przewieziono łodzią, wielbłądem i koniem do Stambułu, aby okryć janczarów przed nadchodzącą zimą. Do roku 1578 obie strony zgodziły się, że dostawa wełny będzie stanowić wystarczającą zapłatę ze strony państwa za tkaniny i zastąpi płatność gotówką. Okazało się to niekorzystne dla Żydów.

Spadek gospodarczy

Wzrost liczby janczarów przyczynił się do wzrostu zamówień na odzież, stawiając Żydów w bardzo trudnej sytuacji. Do ich problemów przyczyniła się inflacja walutowa towarzysząca państwowemu kryzysowi finansowemu.

Początkowo wymagane było tylko 1200 przesyłek. Jednak zamówienia przekroczyły 4000 w 1620 roku. Fabryki, które miały problemy finansowe, zaczęły oszukiwać w zakresie jakości. To zostało odkryte. Rabin Judah Covo stojący na czele delegacji w Salonikach został wezwany, aby wyjaśnić pogorszenie stanu Stambułu i został skazany na powieszenie. To pozostawiło głębokie wrażenie w Salonikach. Następnie aplikacje Imperium zostały częściowo zmniejszone i zreorganizowana produkcja.

Te niepowodzenia były zwiastunami mrocznego okresu dla Żydów z Salonik. Napływ migrantów z Półwyspu Iberyjskiego stopniowo wygasał. Żydzi faworyzowali takie miasta zachodnioeuropejskie jak Londyn , Amsterdam i Bordeaux . Zjawisko to doprowadziło do postępującego wyobcowania osmańskich Sefardyjczyków z Zachodu. Chociaż Żydzi przywieźli wiele nowych technologii europejskich, w tym technologię drukowania , stawali się coraz mniej konkurencyjni wobec innych grup etniczno-religijnych. Wcześniej znanych żydowskich lekarzy i tłumaczy stopniowo zastępowali ich chrześcijańscy odpowiednicy, głównie Ormianie i Grecy. W świecie handlu Żydzi zostali wyparci przez zachodnich chrześcijan, których mocarstwa zachodnie chroniły za pośrednictwem swoich organów konsularnych. Saloniki straciły prymat po wycofaniu się z Wenecji, jej partnera handlowego, i rosnącej potędze portu Smyrna.

Co więcej, Żydzi, podobnie jak inne dhimmi , musieli ponosić konsekwencje kolejnych klęsk cesarstwa przez Zachód. Miasto, strategicznie położone na drodze przemierzanej przez wojska, często było świadkiem odwetu janczarów przeciwko „niewiernym”. Przez cały XVII wiek migracja Żydów z Salonik do Konstantynopola, Palestyny, a zwłaszcza Izmiru . Społeczność żydowska Smyrny składała się z emigrantów z Salonik. Dżuma, wraz z innymi epidemiami, takimi jak cholera, która dotarła do Salonik w 1823 r., również przyczyniła się do osłabienia Salonik i społeczności żydowskiej.

Produkty zachodnie, które zaczęły pojawiać się na Wschodzie w dużych ilościach na początku do połowy XIX wieku, były poważnym ciosem dla gospodarki Salonik, w tym dla żydowskiego przemysłu włókienniczego. Stan w końcu zaczął nawet zaopatrywać janczarów w „ odzież prowansalską ”, która sprzedawana była w partiach po niskich cenach, zamiast wełny z Salonik, której jakość wciąż się pogarszała. Z braku gotówki Żydzi zostali zmuszeni do płacenia wielkiemu wezyrowi ponad połowy podatków w formie weksli. Produkcja tekstyliów gwałtownie spadła, a następnie zatrzymała się wraz z likwidacją ciała janczarów w 1826 roku.

Opodatkowanie

Osmańscy Żydzi byli zobowiązani do płacenia władzom osmańskim specjalnych „ podatków żydowskich ”. Podatki te obejmowały Cizye , İspençe , Haraç i Rav akçesi („podatek rabina”). Czasami, oprócz podatków przesyłanych do władz centralnych w Konstantynopolu , lokalni władcy nakładali także dla siebie podatki .

Późniejsza epoka osmańska

Sabataj Cwi . Portret naocznego świadka, Smyrna, 1666.

Żydowscy mieszkańcy Salonik od dawna korzystali z wkładu każdej z idei i wiedzy różnych fal imigracji sefardyjskiej, ale ten wkład ludzki mniej lub bardziej wyschł w XVII wieku i pogrążył się we wzorcu znacznego upadku. Jesziwy były zawsze zajęty nauka, ale ich produkcja była bardzo formalistyczne. Wydawali książki o religii, ale nie zawierały one oryginalnej myśli. Jeden ze świadków stwierdził, że „na zewnątrz zawsze są niekończące się sprawy kultu i prawa handlowego, które pochłaniają ich uwagę i niosą główny ciężar ich studiów i badań. Ich prace są generalnie przekształceniem pism ich poprzedników”.

Od XV wieku w świecie sefardyjskim rozwinął się nurt mesjański; Redemption , znakowanie koniec świata, co wydawało się nieuchronne. Pomysł ten był podsycany zarówno przez upadek gospodarczy Salonik, jak i ciągły wzrost studiów kabalistycznych opartych na rozkwitającym w Salonikach jesziwie Zohar . Koniec czasu ogłoszono kolejno w 1540 i 1568 roku i ponownie w 1648 i 1666 roku.

W tym kontekście przybył młody i błyskotliwy rabin wygnany z pobliskiej Smyrny: Sabbatai Cwi . Wygnany z tego miasta w 1651 po ogłoszeniu się mesjaszem, przybył do Salonik, gdzie jego reputacja jako uczonego i kabalisty bardzo szybko rosła. Najliczniej szli za nim członkowie Synagogi Szalom, często byli marranos . Po kilku latach ostrożności ponownie wywołał skandal, gdy podczas uroczystej uczty na dziedzińcu synagogi Szalom wypowiedział niewysłowiony w tradycji żydowskiej tetragram i przedstawił się jako Mesjasz, syn króla Dawida . Następnie federalna rada rabiniczna wypędziła go z miasta, ale Sabbatai Cwi poszedł rozpowszechniać swoją doktrynę w innych miastach świata sefardyjskiego. Jego przejście podzieliło, jak wszędzie, społeczność żydowską w Salonikach, a sytuacja ta spowodowała tyle zamieszania, że ​​Sabbatai Cwi został wezwany i uwięziony przez sułtana. Tam, zamiast udowodnić swoje nadprzyrodzone moce, ustąpił pod ostrzałem, a zamiast tego nawrócił się na islam . Dramatyczny obrót wydarzeń był różnie interpretowany przez jego naśladowców, sabatejczyków . Niektórzy uznali to za znak i nawrócili się, podczas gdy inni odrzucili jego doktrynę i wrócili do judaizmu. Niektórzy jednak pozostali publicznie wierni judaizmowi, kontynuując potajemnie podążanie za naukami Sabataja Cwi. W Salonikach wśród najbogatszych było 300 rodzin, które w 1686 r. zdecydowały się na islam, zanim władze rabiniczne zdołały zareagować, a ich konwersja została już szczęśliwie zaakceptowana przez władze osmańskie. Dlatego ci, którym Turcy nadali nazwisko „ Dönme ” („renegaci”) sami podzielili się na trzy grupy: Izmirlis, Kuniosos i Yacoubi, tworząc nowy składnik mozaiki etno-religijnej Salonik. Choć wybrali konwersję, nie asymilowali się z Turkami, praktykując ścisłą endogamię , mieszkając w oddzielnych kwaterach, budując własne meczety i utrzymując specyficzną liturgię w swoim języku. Uczestniczyli w XIX wieku w szerzeniu idei modernistycznych w imperium. Następnie, jako Turcy, Donme wyemigrowali z miasta po przejęciu władzy przez Greków.

Nowoczesne czasy

Grawiura Żydówki (koniec XIX wieku)
Stara pocztówka przedstawiająca młyny Allatini
Villa Bianca , rezydencja rodziny Fernandez
Żydowscy strażacy, 1911

Od drugiej połowy XIX wieku Żydzi z Salonik przeżywali nowe odrodzenie. Frankowie , francuscy i włoscy Żydzi z Livorno , mieli szczególny wpływ na wprowadzanie nowych metod nauczania oraz rozwój nowych szkół i środowiska intelektualnego dla ludności żydowskiej. Tacy zachodni moderniści wprowadzili na Bałkany nowe techniki i idee ze świata uprzemysłowionego.

Religia

Głównym czynnikiem rozwoju Salonik w centrum gospodarczym był jej złożony autorytet rabiniczny. Wynikało to, zdaniem KE Fleminga, z otwartości i tolerancji rabina wobec różnych grup ludzi. Dotyczy to zwłaszcza conversos, czyli Żydów, których rodziny nawróciły się na chrześcijaństwo mieszkając w Hiszpanii lub Portugalii, aby uniknąć prześladowań lub potencjalnego wydalenia. Powszechną praktyką wśród conversos pragnących zamieszkać w Salonikach była praktyka teszuwy . Była to koncepcja Żydów powracających do judaizmu po wcześniejszym nawróceniu lub po nawróceniu się przodka. Według Fleminga liczba conversos powracających do wiary, a jednocześnie emigrujących do Salonik, przyczyniła się do powstania dynamicznego establishmentu rabinów. W wielu przypadkach proces powrotu do judaizmu był automatyczny i nie wymagał długiego arbitrażu ze strony rabinów. W kehalim -or zgromadzenia z Salonik, chciał mieć pewność, że proces teszuwa była gładka jak to możliwe dla uczestników. Proces ten trwał wieki przed erą nowożytną. Wiele odpowiedzi dokumentuje postępowanie teszuwy . W jednym przypadku pewien converso twierdził, że jest Żydem ze strony ojca i został ponownie przyjęty do wiary żydowskiej. Ta gotowość do przyjęcia tych z powrotem do wiary sprawiła, że ​​Saloniki stały się potęgą gospodarczą, ku złości Grecji. Pod koniec XIX wieku Saloniki stały się znacznie większe i zamożniejsze niż Ateny i stały się celem greckich podbojów.

Uprzemysłowienie

Od lat 80. XIX wieku miasto zaczęło się uprzemysławiać, w ramach Imperium Osmańskiego, którego gospodarka podupadała. Przedsiębiorcy w Salonikach byli w większości Żydami, w przeciwieństwie do innych dużych miast osmańskich, gdzie industrializacja była prowadzona przez inne grupy etniczno-religijne. Włoscy bracia Allatini prowadzili żydowską przedsiębiorczość, zakładając młynarstwo i inne przemysły spożywcze, cegielnie i przetwórnie tytoniu . Kilku kupców poparło wprowadzenie wielkiego przemysłu tekstylnego, wypierając tkactwo w systemie produkcji rzemieślniczej.

Wraz z uprzemysłowieniem wielu Saloników wszystkich wyznań stało się robotnikami fabrycznymi, częścią nowego proletariatu. Biorąc pod uwagę ich populację w mieście, rozwinęła się liczna żydowska klasa robotnicza. Pracodawcy zatrudniali pracowników bez względu na religię lub pochodzenie etniczne, w przeciwieństwie do powszechnej praktyki w innych częściach Imperium Osmańskiego. W mieście rozwijały się ruchy robotnicze przekraczające granice etniczne; w późniejszych latach tutejsze ruchy robotnicze stały się naznaczone kwestiami nacjonalizmu i tożsamości.

haskali

Żydzi z Salonik zajmowali miejsca na całej drabinie społecznej: od bogatych przedsiębiorców po ulicznych sprzedawców owoców.

Haskala , ruch myśli inspirowane przez żydowskiego oświecenia , dotknął świat Osmańskiego pod koniec 19 wieku, po jego rozprzestrzeniania się wśród ludności żydowskiej w Europie Zachodniej i Wschodniej. Te zachodnie grupy przyczyniły się do ożywienia gospodarczego miasta.

Maskilim i Mojżesz Allatini z Livorno , Włochy, przyniósł nowy styl edukacyjny. W 1856 r. z pomocą Rotszyldów założył szkołę, po uzyskaniu zgody rabinów, których pozyskał dużymi darowiznami na cele charytatywne. Szkoła Lippmana była wzorową instytucją kierowaną przez prof. Lippmana, postępowego rabina ze Strasburga . Po pięciu latach szkoła zamknęła swoje podwoje, a Lippman znalazł się pod presją rabinatu, który nie zgadzał się z nowatorskimi metodami nauczania szkoły. Wyszkolił wielu uczniów, którzy przejęli później.

W 1862 roku Allatini poprowadził swojego brata Solomona Fernandeza do założenia szkoły włoskiej dzięki darowiźnie Królestwa Włoch. Francuskie próby wprowadzenia sieci edukacyjnej Alliance Israélite Universelle (IAU) nie powiodły się wobec oporu rabinów, którzy nie chcieli szkoły żydowskiej pod patronatem ambasady francuskiej. Ale potrzeba szkół była tak pilna, że ​​zwolennicy odnieśli sukces w 1874 roku. Allatini został członkiem komitetu centralnego IAU w Paryżu i jego patronem w Salonikach. W 1912 r. dziewięć nowych szkół IAU IAU służyło kształceniu chłopców i dziewcząt od przedszkola do liceum; w tym samym czasie seminaria rabiniczne podupadały. W rezultacie język francuski stał się szerzej używany w społeczności żydowskiej Salonik. Szkoły te prowadziły zarówno szkolenie manualne, jak i intelektualne. Wytworzyli pokolenie znające rozwój współczesnego świata i zdolne do wejścia na rynek pracy uprzemysłowionej firmy.

Aktywizm polityczny i społeczny

Żydowscy robotnicy Socjalistycznej Federacji Robotniczej , 1908 - 1909

Gmina żydowska była pionierem w tworzeniu pierwszych gazet w mieście. Niektóre z nich to: La Epoca (1875), El Avenir, La Nation, La Liberdad, La Tribuna Libera, La Solidaridad Obradera, a po 1912 roku Avanti, La Nueva Epoca, El Liberal, El Consejero, El Combate, El Martillo, Pro Israel, La Esperanza, Accion, El Tiempo, El Macabeo, El Popular, El Professional, Messagero i wiele innych.

Erupcja nowoczesności wyrażała się także rosnącym wpływem nowych idei politycznych z Europy Zachodniej. Rewolucja młodoturecka z 1908 r. z siedzibą w Salonikach proklamowała monarchię konstytucyjną . Żydzi nie pozostawali obojętni na ogromną przemianę społeczno-polityczną epoki, działając najczęściej w sferze społecznej, a nie narodowej. Gdy miasto zaczęło przyjmować szersze wpływy nowoczesne z początku XX wieku, zaczął się rozprzestrzeniać ruch robotniczy w celu organizowania się i angażowania w walki społeczne o poprawę warunków pracy. Próba zjednoczenia różnych narodowości w ramach jednego ruchu robotniczego miała miejsce wraz z utworzeniem Socjalistycznej Federacji Robotniczej kierowanej przez Awraama Benaroję , Żyda z Bułgarii, który rozpoczął publikację czterojęzycznego Dziennika robotniczego emitowanego w języku greckim, tureckim, bułgarskim i inne języki. Jednak kontekst bałkański sprzyjał podziałom i wpływał na ruch; po odejściu elementu bułgarskiego Federacja była mocno złożona z Żydów.

W ten sposób ruch syjonistyczny stanął w obliczu konkurencji o żydowskie wsparcie ze strony Socjalistycznej Federacji Robotniczej, która była bardzo antysyjonistyczna. Niezdolny do działania w klasie robotniczej syjonizm w Salonikach zwrócił się do mniejszej grupy klas średnich i intelektualistów.

administracja grecka

Saloniki, greckie miasto

Ulica Ladadika , jedna z głównych dzielnic ludności żydowskiej, w pobliżu portu w Salonikach
Dwór Malaha (1924, arch. Joseph Pleyber )

W 1912 roku, po I wojnie bałkańskiej , Grecy przejęli kontrolę nad Salonikami i ostatecznie włączyli miasto do swojego terytorium. Ta zmiana suwerenności nie została początkowo dobrze przyjęta przez Żydów, którzy obawiali się, że aneksja doprowadzi do trudności, co wzbudza niepokój bułgarskiej propagandy, oraz Serbów , którzy chcieli, aby austriaccy Żydzi włączyli się do ich sprawy. Niektórzy Żydzi walczyli o umiędzynarodowienie miasta pod protektoratem wielkich mocarstw europejskich, ale ich propozycja spotkała się z niewielką uwagą, Europa przyjęła fakt dokonany . Niemniej jednak administracja grecka podjęła pewne kroki w celu promowania integracji Żydów, takie jak umożliwienie im pracy w niedziele i przestrzeganie szabatu . Gospodarka skorzystała na aneksji, która otworzyła Salonikom podwoje rynków w północnej Grecji i Serbii (z którymi Grecja była w sojuszu), a także na napływie wojsk Ententy po wybuchu I wojny światowej . Grecki rząd był pozytywnie nastawiony do rozwoju syjonizmu i ustanowienia żydowskiego domu w Palestynie, co zbiegło się z greckim pragnieniem rozczłonkowania Imperium Osmańskiego. Miasto odwiedziło syjonistycznych liderów Davida Ben-Guriona , Icchaka Ben-Cwi i Ze'eva Żabotyńskiego , którzy widzieli w Salonikach żydowski model, który powinien zainspirować ich przyszłe państwo.

Jednocześnie część miejscowej ludności w tym czasie nie podzielała poglądu ich rządu. Świadek Jean Leune, korespondent L'Illustration w czasie wojen bałkańskich, a następnie oficer armii ze Wschodu, mówi:

Wobec niezliczonych sklepów i sklepów prowadzonych przez Żydów, dotychczas liderów lokalnego handlu, greccy kupcy rozstawiali się na chodniku, uniemożliwiając dostęp do drzwi sklepu. Nowa policja uśmiechnęła się... a bojkotowani Żydzi zamykali jeden po drugim sklep.

Pożar 1917 i napięcia międzygminne

Wielki pożar w Salonikach w 1917 r. poważnie dotknął nizinne dzielnice, w których mieszkała większość Żydów
Rabin miasta, 1918
Plan Rynku Modiano , wybudowany w latach 1922-1925, który wziął swoją nazwę przez żydowskiego architekta Eli Modiano
Rodziny bezdomne po pogromie (atak Campbella) w 1931 r. Zdjęcie zrobione gdzieś przy ulicy Arystotelesa

Wielki Saloniki ogniowa 1917 była katastrofa dla społeczności. Społeczność żydowska skupiona była w dolnej części miasta i tym samym najbardziej ucierpiała: pożar zniszczył siedzibę Wielkiego Rabinatu i jego archiwum, a także 16 z 33 synagog w mieście. 52 000 Żydów zostało bez dachu nad głową. Decydując się na inny kierunek niż odbudowa, która miała miejsce po pożarze w 1890 r., grecka administracja zdecydowała się na nowoczesny plan urbanistyczny autorstwa Francuza Ernesta Hebrarda . W związku z tym wywłaszczył wszystkie grunty od mieszkańców, dając im jednak prawo pierwokupu nowych mieszkań odbudowanych według nowego planu. Jednak to Grecy w większości zaludniali nowe dzielnice, podczas gdy Żydzi często decydowali się na przesiedlenie nowych przedmieść miasta.

Chociaż pierwszą rocznicę Deklaracji Balfoura z 1917 roku obchodzono z niespotykanym w Europie przepychem, rozpoczął się upadek. Napływ dziesiątek tysięcy greckich uchodźców z Azji Mniejszej oraz wyjazd Żydów i muzułmanów z regionu Dönme w wyniku wojny grecko-tureckiej (1919-1922) i traktatu w Lozannie (1923) znacząco zmieniły sytuację skład etniczny miasta. Żydzi przestali stanowić większość absolutną, aw przededniu II wojny światowej stanowili zaledwie 40% populacji.

W tym okresie część społeczeństwa zaczęła wykazywać mniej ugodową politykę wobec Żydów. Ludność żydowska zareagowała, stając po stronie greckich monarchistów podczas greckiej schizmy narodowej (przeciwstawiając się Eleftheriosowi Venizelosowi , który miał przytłaczające poparcie uchodźców i klas o niższych dochodach). To przygotowało grunt na 20-letni okres, podczas którego stosunki Żydów z państwem i narodem greckim oscylowałyby wraz ze zmianą greckiej polityki.

W 1922 r. zakazano pracy w niedzielę (zmuszając Żydów do pracy w szabat lub utraty dochodów), zakazano plakatów w językach obcych, odebrano sądom rabinicznym uprawnienia do orzekania w sprawach gospodarczych. Podobnie jak w krajach takich jak Węgry i Rumunia , w wewnętrznych Salonikach narastał znaczący prąd antysemityzmu , ale „nigdy nie osiągnął poziomu przemocy w tych dwóch krajach”. Było to bardzo napędzane przez greckich przybyszów z Azji Mniejszej , głównie biednych i bezpośrednio konkurujących z Żydami o mieszkanie i pracę. Ten nurt nastrojów został jednak przekazany przez dziennik Makedonia , który był zbliżony do Partii Liberalnej Wenizelosa, i ultranacjonalistyczną organizację National Union of Greece ( Ethniki Enosis Ellados , EEE), oskarżając ludność żydowską o brak chęci wtopienia się w z narodem greckim iz podejrzliwością patrzy na rozwój komunizmu i syjonizmu w społeczności. Same wenizelistyczne rządy greckie w dużej mierze przyjęły ambiwalentną postawę, prowadząc politykę zaangażowania, nie dystansując się jednocześnie jednoznacznie od nurtu antysemityzmu.

W 1931 r. w Campbell, gdzie spalono doszczętnie żydowską dzielnicę, doszło do antysemickich zamieszek kierowanych przez Narodowy Związek Grecji , w wyniku czego bezdomnych zostało 500 rodzin, a jeden żydowski mieszkaniec zginął.

Pod Metaxasem

Accion , żydowska gazeta miejska (10 maja 1938)

Przejęcie władzy przez dyktatora Ioannisa Metaxasa w 1936 r. miało istotny wpływ na układ stosunków grecko-żydowskich w Salonikach. Reżim Metaxasa nie był antysemicki; postrzegał wenizelistów i komunistów jako swoich politycznych wrogów, a Bułgarię jako głównego wroga zagranicznego. To przyciągnęło Metaxasa do dwóch wpływowych grup żydowskich: wyższych i średnich klas, które czuły się zagrożone przez zorganizowaną robotę i ruch socjalistyczny, oraz żydowskich uchodźców, którzy uciekli z Bułgarii i regionu Bitola podczas wojen bałkańskich. Organizacje i publikacje antysemickie zostały zakazane, a poparcie dla reżimu było na tyle silne, że powstała żydowska karta sponsorowanej przez reżim Narodowej Organizacji Młodzieży (EON). To wzmocniło trend narodowej samoidentyfikacji jako Greków wśród Żydów Salonik, którzy byli obywatelami greckimi od 1913 roku. Nawet w obozach koncentracyjnych greccy Żydzi nigdy nie przestali potwierdzać swojego poczucia przynależności do narodu greckiego.

W tym samym czasie biedota z klasy robotniczej ze społeczności żydowskiej połączyła siły ze swoimi chrześcijańskimi odpowiednikami w ruchu robotniczym, który rozwinął się w latach trzydziestych, często będąc obiektem ucisku podczas reżimu Metaxasa. Avraam Benaroya był czołową postacią w greckim ruchu socjalistycznym, nie tylko wśród Żydów, ale na poziomie krajowym. W ten sposób siły tego okresu pracowały nad wypełnieniem przepaści między chrześcijanami i Żydami, tworząc nowe napięcia między różnymi grupami społeczno-ekonomicznymi w mieście i kraju jako całości.

Emigracja

Emigracja Żydów z miasta rozpoczęła się, gdy Młodzi Turcy przeforsowali powszechny pobór wszystkich poddanych osmańskich do wojska niezależnie od wyznania, trend, który nasilał się po aneksji miasta przez Grecję. Zniszczenia w wyniku pożaru w Salonikach, złe warunki ekonomiczne, wzrost antysemityzmu wśród części ludności oraz rozwój syjonizmu – wszystko to spowodowało wyjazd części żydowskiej ludności miasta, głównie do Europy Zachodniej , Ameryki Południowej i Palestyny . Ludność żydowska zmniejszyła się z 93 tys. do 53 tys. w przededniu wojny. Odnotowano kilka znaczących sukcesów wśród diaspory gminy. Isaac Carasso docierając do Barcelony założył firmę Danone . Mordechaj Mano stał się w Izraelu jednym z pionierów w przemyśle morskim i ogólnie izraelskiej gospodarce. Maurice Abravanel wyjechał z rodziną do Szwajcarii, a następnie do Stanów Zjednoczonych, gdzie został słynnym dyrygentem . Przyszły dziadek prezydenta Francji Nicolas Sarkozy wyemigrował do Francji. W latach międzywojennych, niektóre rodziny żydowskie znajdowały się w 9. dzielnicy w Paryżu, we Francji ; Siedziba ich stowarzyszenia mieściła się przy Rue La Fayette. W Palestynie rodzina Recanati założyła jeden z najważniejszych banków Izraela, Bank Dyskontowy Eretz Yisrael , który później stał się Izraelskim Bankiem Dyskontowym .

Druga wojna światowa

Bitwa o Grecję

28 października 1940 r. siły włoskie zaatakowały Grecję po tym, jak grecki dyktator Ioannis Metaxas odmówił przyjęcia ultimatum postawionego przez Włochów. W wynikłej wojnie grecko-włoskiej i późniejszej inwazji niemieckiej wielu Żydów z Salonik wzięło udział. 12 898 mężczyzn zaciągniętych do armii greckiej; 4000 uczestniczyło w kampaniach w Albanii i Macedonii; 513 walczyło z Niemcami, w sumie zginęło 613 Żydów, w tym 174 z Salonik. 50. Brygada Macedonii została nazwana „Batalionem Cohena”, co odzwierciedla przewagę Żydów w jej składzie. Po klęsce Grecji wielu żydowskich żołnierzy doznało odmrożeń, wracając pieszo do domu.

Zawód

Grecja podzielona między Niemców, Włochów i Bułgarów:
  okupacja niemiecka
  Okupacja włoska
  okupacja bułgarska
 Dodekanez (terytorium Włoch przed wojną)

Macedonia Środkowa, w tym Saloniki, została zajęta przez Niemców, którzy wkroczyli do miasta 9 kwietnia 1941 r. Stopniowo wprowadzano antysemickie środki. Max Merten , niemiecki cywilny administrator miasta, powtarzał, że ustawy norymberskie nie będą miały zastosowania do Salonik. Prasa żydowska została szybko zdelegalizowana, pojawiły się dwa pronazistowskie greckie dzienniki Nea Evropi („Nowa Europa”) i Apogevmatini („Prasa wieczorna”). Niektóre domy i budynki gminne zostały zarekwirowane przez okupantów, w tym szpital barona Hirscha. Pod koniec kwietnia pojawiły się tablice zakazujące Żydom wstępu do kawiarni. Żydzi zostali zmuszeni do oddania radia.

Wielki Rabin Salonik, Zvi Koretz, został aresztowany przez Gestapo 17 maja 1941 r. i wysłany do nazistowskiego obozu koncentracyjnego pod Wiedniem , skąd wrócił pod koniec stycznia 1942 r., by ponownie objąć stanowisko rabina. W czerwcu 1941 roku przybył komisarz Alfred Rosenberg . Splądrował żydowskie archiwa, wysyłając tony dokumentów do swojego ulubionego projektu, Instytutu Studiów nad Kwestią Żydowską we Frankfurcie.

Wraz z innymi greckimi społecznościami miejskimi, Żydzi doznali ciężkiego głodu zimą 1941/42. Reżim nazistowski nie przywiązywał żadnej wagi do greckiej gospodarki, produkcji czy dystrybucji żywności. Szacuje się, że w latach 1941–1942 z głodu codziennie umierało 60 Żydów miasta.

Przez rok nie podjęto dalszych działań antysemickich. Chwilowa ulga dała Żydom chwilowe poczucie bezpieczeństwa.

11 lipca 1942 r., znany jako „Czarny Szabat ”, wszyscy mężczyźni ze społeczności w wieku od 18 do 45 lat zostali spędzeni na Plac Eleftherias (Plac Wolności) w centrum miasta. Przez całe popołudnie zmuszano ich do wykonywania upokarzających ćwiczeń fizycznych na muszce. Cztery tysiące z nich otrzymało rozkaz budowy drogi dla Niemców, łączącej Saloniki z Katerínami i Larissą , regionem przesiąkniętym malarią .

W ciągu niespełna dziesięciu tygodni 12% z nich zmarło z wycieńczenia i chorób. W międzyczasie społeczności w Salonikach, przy pomocy Aten, udało się zebrać dwa miliardy drachm na sumę 3,5 miliarda drachm, której zażądali Niemcy w celu wykupu robotników przymusowych. Niemcy zgodzili się uwolnić ich za niższą sumę, ale w zamian zażądali od władz greckich opuszczenia cmentarza żydowskiego w Salonikach , zawierającego 300-500 tys. grobów. Twierdzili, że jego wielkość i położenie przez długi czas utrudniały rozwój miast.

Żydzi przekazali ziemię na peryferiach, na której znajdowały się dwa groby. Władze miejskie, potępiając powolne tempo przesiedleń, wzięły sprawy w swoje ręce. Pięciuset greckich robotników, opłacanych przez gminę, rozpoczęło niszczenie grobów. Cmentarz został wkrótce przekształcony w rozległy kamieniołom, w którym Grecy i Niemcy poszukiwali nagrobków na materiały budowlane. Dziś to miejsce zajmuje Uniwersytet Arystotelesa w Salonikach i inne budynki.

Szacuje się, że od początku okupacji do końca deportacji z Salonik udało się uciec z Salonik od 3 do 5 tysięcy Żydów, znajdując tymczasowe schronienie w strefie włoskiej. Niedawne badanie przeprowadzone przez Muzeum Żydowskie w Grecji wykazało, że 250 Żydów z Salonik brało udział w narodowych ruchach oporu, takich jak Grecka Armia Ludowo-Wyzwoleńcza, Front Wyzwolenia Narodowego i lojalne Brytyjczykom jednostki armii greckiej.

Zniszczenie Żydów z Salonik

54 000 Żydów z Salonik zostało wysłanych do nazistowskich obozów zagłady . Ponad 90% całej żydowskiej ludności miasta zostało zamordowanych podczas wojny. Tylko polscy Żydzi doświadczyli większego zniszczenia.

Deportacja

Wejście do Auschwitz II-Birkenau , widok z wnętrza obozu

Do przeprowadzenia tej operacji władze nazistowskie wysłały dwóch specjalistów w tej dziedzinie, Aloisa Brunnera i Dietera Wisliceny'ego , którzy przybyli 6 lutego 1943 roku. Natychmiast zastosowali przepisy norymberskie z całym ich rygorem, narzucając eksponowanie żółtej odznaki i drastycznie ograniczenie swobody przemieszczania się Żydów. Pod koniec lutego 1943 r. zostali spędzeni do trzech gett (Kalamaria, Singrou i Vardar/Agia Paraskevi), a następnie przetransportowani do obozu przejściowego, zwanego gettem lub obozem barona Hirscha , przylegającego do dworca kolejowego. Tam czekały pociągi śmierci. Aby wypełnić swoją misję, SS polegało na utworzonej na tę okazję żydowskiej policji, kierowanej przez Vitala Hassona, która była źródłem licznych nadużyć wobec reszty Żydów.

Pierwszy konwój wyruszył 15 marca. Każdy pociąg przewoził 1000–4000 Żydów przez całą Europę Środkową , głównie do Auschwitz . Wyjechał też konwój do Treblinki i niewykluczone, że miała miejsce deportacja do Sobiboru , ponieważ z tego obozu zostali wyzwoleni Żydzi z Salonik. Ludność żydowska Salonik była tak liczna, że ​​deportacja trwała kilka miesięcy, zanim została zakończona, co nastąpiło 7 sierpnia wraz z deportacją naczelnego rabina Cwi Koretza i innych notabli do obozu koncentracyjnego Bergen-Belsen , w stosunkowo dobrych warunkach. W tym samym konwoju było 367 Żydów chronionych przez swoją hiszpańską narodowość, którzy mieli wyjątkowe przeznaczenie: zostali przeniesieni z Bergen-Belsen do Barcelony , a następnie Maroka , a niektórzy ostatecznie dotarli do brytyjskiego Mandatu Palestyny .

Czynniki wyjaśniające skuteczność deportacji

Rejestracja Żydów w Salonikach przez nazistów, lipiec 1942, Plac Eleftherias
Upokorzenie Żydów, Plac Eleftherias

Wiele dyskusji na temat przyczyn wysokiego odsetka strat żydowskich w Salonikach toczyło się w przeciwieństwie do przypadku Aten, gdzie dużej części Żydów udało się uniknąć śmierci. Daje to jednak tylko częściowy obraz, ponieważ inne społeczności żydowskie w Grecji, o różnych cechach charakterystycznych, takie jak Janina , Korfu i Rodos , również poniosły bardzo duże straty.

Często przytaczany powód skupia się na postawie Judenratu , a jego lider w okresie poprzedzającym deportacje, naczelny rabin Zvi Koretz , został ostro skrytykowany. Został oskarżony o bierne reagowanie na nazistów i bagatelizowanie obaw Żydów, gdy zarządzono ich przewóz do Polski. Jako obywatel austriacki, a zatem rodowity język niemiecki, uważano go za dobrze poinformowanego. Koretz został również oskarżony o świadomą współpracę z okupantami. Jednak kilka nowych badań wydaje się zmniejszać jego rolę w deportacjach.

Kolejnym czynnikiem była solidarność rodzin, które odmówiły rozdzielenia. To pragnienie podważało indywidualne inicjatywy. Niektórzy starsi Żydzi również mieli trudności z ukrywaniem się z powodu braku znajomości języka greckiego, który stał się dominującym językiem miasta dopiero po aneksji przez Grecję w 1913 roku. Ponadto duża liczebność populacji żydowskiej uniemożliwiła taktykę mieszania do ludności grecko-prawosławnej, jak w Atenach.

Ponownie, w przeciwieństwie do Aten, istniał również ukryty antysemityzm wśród części greckiej populacji, w szczególności wśród uchodźców z Azji Mniejszej. Kiedy ci imigranci masowo przybyli do Salonik, zostali wykluczeni z systemu gospodarczego. W konsekwencji niektórzy z tych wyrzutków obserwowali ludność żydowską z wrogością. Naród żydowski był bardziej zintegrowany ekonomicznie, a przez to lepiej sytuowany, co imigranci utożsamiali z dawną potęgą osmańską.

Powodem, który jest o wiele bardziej prawdopodobny, jest brak solidarności ze strony greckiej ludności chrześcijańskiej miasta. Rabin Molho mówił tylko o garstce greckich chrześcijan, którzy ratowali Żydów w Salonikach. Według doniesień w mieście schronienie znalazło zaledwie 10 rodzin żydowskich. Taką postawę miejscowej ludności, do której należał Kościół, władze miasta i stowarzyszenia zawodowe, zauważyło w ostatnich latach kilku historyków. Opór również nie był wtedy zbyt dobrze rozwinięty i niewielu Żydów mogło realistycznie odbyć podróż w góry.

Niemniej jednak Yad Vashem zidentyfikował 265 sprawiedliwych greckich wśród narodów , tyle samo, co wśród ludności francuskiej.

W obozach

W Birkenau natychmiast zagazowano około 37 000 mieszkańców Salonik, zwłaszcza kobiety, dzieci i osoby starsze. Prawie jedna czwarta wszystkich 400 eksperymentów przeprowadzonych na Żydach dotyczyła Żydów greckich, zwłaszcza tych z Salonik. Eksperymenty te obejmowały kastrację i implantację raka szyjki macicy u kobiet. Większość bliźniaków zmarła w wyniku potwornych zbrodni. Inni z gminy pracowali ostatnio w obozach. W latach 1943–1944 stanowili oni znaczną część siły roboczej Birkenau, dochodząc do 11 tys. robotników. Z powodu nieznajomości języka jidysz w sierpniu 1943 r. wysłano Żydów z Grecji do sprzątania gruzów warszawskiego getta w celu zbudowania warszawskiego obozu koncentracyjnego . Spośród 1000 Żydów z Salonik zatrudnionych przy tym zadaniu, grupie dwudziestu udało się uciec z getta i przyłączyć do polskiego ruchu oporu Armii Krajowej , która zorganizowała Powstanie Warszawskie .

Do Sonderkommando włączono także wielu Żydów z Salonik . 7 października 1944 r. zaatakowali wojska niemieckie wraz z innymi greckimi Żydami w zaplanowanym z góry powstaniu, szturmując krematoria i zabijając około dwudziestu strażników. Do pieca krematorium III wrzucono bombę, niszcząc budynek. Przed zmasakrowaniem przez Niemców powstańcy odśpiewali pieśń greckiego ruchu partyzanckiego i grecki hymn narodowy .

W swojej książce If This Is a Man , jednym z najsłynniejszych dzieł literatury o Holokauście, Primo Levi tak opisuje grupę: „ci Grecy, nieruchomi i milczący jak Sfinks, przykucnęli na ziemi za grubym garnkiem zupy” . Ci członkowie społeczności, którzy jeszcze żyli w 1944 roku, wywarli na autorze silne wrażenie. Zauważył: „Pomimo ich niewielkiej liczby, ich wkład w ogólny wygląd obozu i mówiony międzynarodowy żargon ma pierwszorzędne znaczenie”. Opisał wśród nich silne poczucie patriotyczne, pisząc, że ich zdolność do przetrwania w obozach częściowo tłumaczy się tym, że „są wśród zwartych grup narodowościowych iz tego punktu widzenia najbardziej zaawansowanych”.

Po II wojnie światowej

Pomnik Holokaustu w Salonikach
Wejście do szkoły żydowskiej
Pomnik Holokaustu w miejscu zniszczonego cmentarza żydowskiego
Pomnik Holokaustu w Salonikach, cmentarz Holon, Izrael

Pod koniec II wojny światowej w Grecji wybuchła gwałtowna wojna domowa. Trwało to do 1949 roku, z siłami w Atenach wspieranymi przez brytyjską opozycję wobec potężnej komunistycznej ELAS. Wzięli w nim udział niektórzy Żydzi z Salonik, którzy uniknęli deportacji, czy to ze strony rządu, czy ze strony opozycji. Wśród walczących w ELAS wielu było, podobnie jak inni zwolennicy, ofiarami represji, które spadły na kraj po tym, jak rząd odzyskał kontrolę nad sytuacją.

Wśród nielicznych ocalałych z obozów, niektórzy wybrali powrót do Grecji, a inni wyemigrowali do Europy Zachodniej, Ameryki lub Mandatu Palestyny. Wszyscy stanęli w obliczu wielkich trudności w przetrwaniu, ponieważ zarówno Grecja, jak i cała Europa znajdowały się w stanie chaosu w bezpośrednim następstwie wojny. Doznali także dyskryminacji ze strony niektórych ocalałych aszkenazyjskich, którzy podają w wątpliwość ich żydowskość.

Powrót do Salonik był szokiem. Powracający często byli jedynymi ocalałymi ze swoich rodzin. Wrócili i zastali swoje domy zajęte przez rodziny chrześcijańskie, które kupiły je od Niemców. Początkowo mieściły się w synagogach. Utworzono Komitet Żydowski w celu ustalenia liczby ocalałych i uzyskał z Banku Grecji listę 1800 domów sprzedanych chrześcijanom. Nowi właściciele niechętnie oddali swoje nowe mieszkania, twierdząc, że legalnie kupili domy i że oni również cierpieli z powodu wojny. Po zakończeniu wojny komunistyczna ELAS, która w tym czasie kontrolowała miasto, sprzyjała natychmiastowemu zwrotowi mienia żydowskiego prawowitym właścicielom. Cztery miesiące później, kiedy nowy, wspierany przez Brytyjczyków, prawicowy rząd w Atenach doszedł do władzy w Salonikach, restytucja została ostatecznie wstrzymana. Rząd nie tylko stanął w obliczu poważnego kryzysu mieszkaniowego z powodu napływu uchodźców spowodowanego wojną, ale także szereg osób, które wzbogaciły się w czasie wojny, miało również wpływy w nowej prawicowej administracji, a rząd był zdania, że ​​sprzyja wzmocnieniu wszystkich więzy antykomunistyczne poprzez przyjęcie bardziej pojednawczego podejścia do wszelkich byłych kolaborantów. Agencja Żydowska potępił taką politykę administracji powojennego i błagał o przyczynie tych alija Żydów. Światowy Kongres Żydów wspomagany także Żydów z miasta; część Żydów uratowanych przed deportacją przez Greków zdecydowała się na przejście na prawosławie . Niektórzy ocaleni z obozów dokonali tego samego wyboru. Było też kilka małżeństw wśród ocalałych z okresu powojennego. Jeden z ocalałych zeznał:

Wróciłem do zniszczonych Salonik. Miałem nadzieję, że odnajdę mojego adoptowanego brata, ale podobno zmarł na malarię w Lublinie . Wiedziałem już, że moi rodzice zostali spaleni pierwszego dnia w obozie zagłady Auschwitz. Byłem samotny. Inni więźniowie, którzy byli ze mną, też nikogo nie mieli. Obecnie jestem z młodym mężczyzną, którego znałem w Brukseli . Nie oddzielamy się od siebie. Obaj przeżyliśmy obozy. Niedługo potem pobraliśmy się, dwóch uchodźców, którzy nic nie mieli, nie było nawet rabina, który by nam udzielił błogosławieństwa. Dyrektor jednej z żydowskich szkół był rabinem i pobraliśmy się, więc zacząłem nowe życie.

1783 osoby, które przeżyły, zostały wymienione w spisie z 1951 roku.

W Salonikach postawiono pomnik tragedii deportacji w 1997 roku.

W 1998 roku król Hiszpanii Juan Carlos I udał się do miasta, gdzie złożył hołd sefardyjskim Żydom. Wizyta była następstwem tej, którą odbył w synagodze w Madrycie w 1992 roku dla upamiętnienia wypędzenia z 1492 roku, w którym potępił dekret o wydaleniu z Hiszpanii.

Na prośbę profesorów Uniwersytetu Arystotelesa w 2014 roku odsłonięto pomnik na cmentarzu żydowskim leżącym pod fundamentami instytucji.

Obecnie w Salonikach mieszka około 1300 Żydów, co czyni je drugą co do wielkości społecznością żydowską w Grecji po Atenach.

Izraelski piosenkarz Yehuda Poliker nagrał piosenkę o deportowanych Żydach z Salonik, zatytułowaną „Poczekaj na mnie Saloniki”.

Społeczność Salonik oskarżyła Niemcy o zwrot opłat za wyzwolenie, które Żydzi w Grecji zapłacili za ratowanie członków rodziny, po tym, jak naziści zażądali tych pieniędzy. Mimo to naziści nie wypuścili ich na wolność. Europejski Trybunał Sprawiedliwości odrzucił ten wniosek.

Społeczność żydowska w Salonikach żąda od Deutsche Bahn (kolej niemieckich), która jest następcą Deutsche Reichsbahn, zwrotu spadkobiercom greckich ofiar holokaustu w Salonikach za opłaty za pociągi, które byli zmuszeni zapłacić za deportację z Salonik do Auschwitz i Treblinka od marca do sierpnia 1943 r.

Społeczność żydowska Grecji dokłada wszelkich starań, aby założyć w Salonikach Muzeum Holokaustu. Powstanie stały pawilon poświęcony Zagładzie Żydów greckich w KZ Auschwitz . Delegacja i przewodniczący gmin żydowskich w Grecji spotkali się w listopadzie 2016 r. z greckimi politykami i poprosili ich o wsparcie w ich żądaniu odzyskania archiwów gminy żydowskiej w Salonikach z Moskwy .

Diaspora

Obecnie w Stanach Zjednoczonych i Izraelu istnieją społeczności Żydów z Salonik, które zachowują zwyczaje Żydów z Salonik.

Izrael

Synagoga Hechal Yehuda została założona przez Żydów z Salonik w Tel Awiwie . Zachowuje zwyczaje muzyki i modlitwy Salonik.

Stany Zjednoczone

Kongregacja Etz Ahaim, kongregacja sefardyjska , została założona w 1921 r. przez Żydów z Salonik w New Brunswick, New Jersey . Obecnie znajduje się w Highland Park w stanie New Jersey . Czytelnik intonuje aramejską modlitwę B'rich Shemei w Ladino przed wyjęciem Tory w Szabat ; jest znany jako Bendicho su Nombre w Ladino. Ponadto na zakończenie nabożeństw szabatowych całe zgromadzenie śpiewa znany hymn hebrajski Ein Keloheinu jako Non Como Muestro Dio in Ladino.

Aktorka i piosenkarka Lea Michele pojawiła się w jednym z odcinków serialu Who Do You Think You Are , gdzie dowiedziała się o swoich żydowskich przodkach w Salonikach. Jej rodzina, obecnie mieszkająca w Stanach Zjednoczonych , należy do diaspory Żydów z Salonik.

Zjednoczone Królestwo

Przed I wojną światową do Londynu przybyli Żydzi z Salonik i Stambułu. Osiedlili się w zachodnim Londynie, otwierając synagogę w Holland Park w 1928 roku. Społeczność nadal używa modlitw ladino, chociaż bardzo niewielu nadal mówi w tym języku. Przez lata przyjęli zwyczaje i muzykę lokalnej społeczności hiszpańskiej i portugalskiej, ale w Wielkie Święta w dużej mierze zachowali melodie i liturgię swoich przodków.

Kultura

Język

Ogólnie rzecz biorąc, Żydzi, którzy wyemigrowali, przyjęli język swojego nowego kraju, ale nie dotyczyło to Sefaradym z Imperium Osmańskiego, którzy przybyli masowo i zachowali swój język. Wiadomo więc, że Żydzi z Salonik używali języka hiszpańskiego, judeo-hiszpańskiego ( djudezmo ), który nie jest niczym więcej, ani mniej niż dialektem hiszpańskiego, który ewoluował niezależnie od XV wieku. Modlili się i uczyli w języku hebrajskim i aramejskim i używali, podobnie jak wszystkie inne społeczności sefardyjskie, tego, co Haïm Vidal Sephiha nazwał „warstwą językową”, ladino , która polegała na hebrajskim tłumaczeniu tekstów na hiszpański z uwzględnieniem hebrajskiego porządku słów i składni. Te dwa języki, djudezmo i ladino, pisane były zarówno literami hebrajskimi, jak i łacińskimi. Oprócz tych języków, które rozwinęły się na wygnaniu, Żydzi z Salonik czasami mówili po turecku , języku Imperium Osmańskiego, pisanym arabskimi literami. Haskali prowadzone przez Żydów Francuskiej, z kolei, zachęcony nauczania języka francuskiego w Alliance Israelite Universelle szkołach. Język włoski jest również nauczany w mniejszym stopniu. Po tym, jak Grecy zajęli Saloniki w 1912 roku, grecki był nauczany w szkole i używany przez kilka pokoleń żydowskich Saloników. Dziś jest to język, który dominuje wśród Żydów w Tesalonikach.

Współczesne djudezmo salonów zawiera teraz zwroty z różnych innych grup imigrantów, w tym włoski. Francuskie zwroty stały się również popularne do tego stopnia, że ​​prof. Haïm-Vidal Séphiha mówi o „judéo-fragnol”.

Niektóre żydowskie nazwiska rodzinne z przeszłości lub teraźniejszości to: Allatini, Arouch, Carasso , Cohen, Florentin, Kapon, Levy, Mallah, Modiano, Nahmias, Salem, Saltiel, Sason, natomiast pochodzenia hiszpańskiego to: Algaba, Benrubi, Beraha, Buenaventura, Cuenca, Curiel, Errera, Molcho, Navarro, Saporta, Saragussi, Ventura itp.

Muzyka

Żydówki tańczące pocztówka

Żydzi miasta, a zwłaszcza Sefardyjczycy , mieli długą i godną uwagi tradycję muzyczną, której korzenie sięgają średniowiecznej Andaluzji . Obecnie artyści tacy jak Françoise Atlan , Yasmin Levy , David Saltiel i Savina Yannatou starają się o jego odrodzenie.

Kuchnia jako sposób gotowania

Socjolog Edgar Morin powiedział, że rdzeniem każdej kultury jest jej kuchnia, a dotyczy to zwłaszcza Żydów z Salonik, społeczności, z której pochodzi.

Kuchnia Żydów miasta była odmianą kuchni judeo-hiszpańskiej, która sama jest pod wpływem dużego zespołu kuchni śródziemnomorskiej. Wpływ na to miały żydowskie zasady żywieniowe kaszrutu , które obejmują zakaz spożywania wieprzowiny i mieszanek nabiałowo-mięsnych oraz święta religijne wymagające przygotowania specjalnych potraw. Jednak jego kluczową cechą były wpływy iberyjskie. Ryby , obfite w tym portowym mieście, były spożywane w dużych ilościach i we wszystkich postaciach: smażone, pieczone („ al orno ”), marynowane lub duszone („ abafado ”), a często towarzyszyły im złożone sosy. Postrzegana jako symbol płodności, ryba była używana w rytuale małżeńskim zwanym dia del peche („dzień ryby”) w ostatnim dniu ceremonii ślubnych, podczas których panna młoda przechodziła nad dużym talerzem ryb, który był następnie spożywany przez gości. Wszystkim potrawom towarzyszyły warzywa, zwłaszcza cebula; czosnek był pod ręką, ale nie był używany, ponieważ synagogi aszkenazyjskie były głównymi konsumentami czosnku i otrzymały przydomek „ El kal del ajo ”, „synagoga czosnkowa”. Doceniono także grecki jogurt , powszechnie spożywany na Bałkanach iw Anatolii , a także śmietanę i Pan di Spagna .

W oczekiwaniu na Szabat przygotowano hamin . Judeo-hiszpański wariant aszkenazyjskiego czulentu i północnoafrykańskiej dafiny , chamin był gulaszem mięsnym z warzywami (pszenica, ciecierzyca, biała fasola), które gotowano na wolnym ogniu aż do sobotniego posiłku w południe. W ramach przygotowań do Paschy gospodynie domowe napełniały zamknięte skrzynie słodyczami, figami i daktylami nadziewanymi migdałami, marcepanem i popularnym chape blanche (biały dżem), który składał się z wody z cukrem i cytryny. Wino było zarezerwowane do rytuałów religijnych, ale Sefardyjczycy, podobnie jak ich greccy i muzułmańscy sąsiedzi, byli głównymi konsumentami raki . Woleli również słodkie napoje z syropu z suszonych śliwek, wiśni i moreli, które pili pod koniec wielkiego świątecznego posiłku.

Znani Żydzi z Tesaloniki

Zobacz też

Bibliografia

  • Giorgios Antoniou, A. Dirk Moses: Holokaust w Grecji . Uniwersytet Cambridge 2018, ISBN  978-1-108-47467-2 .
  • Veinstein, Gilles (1992). Salonique 1850-1918, la „ville des Juifs” et le réveil des Balkans . Paryż. Numer ISBN 978-2-86260-356-8.
  • Trigano, Szmul (2006). Le Monde sépharade . Paryż: Seuil. Numer ISBN 978-2-02-090439-1.
  • Mazowiec, Marek (2005). Salonika, Miasto Duchów: Chrześcijanie, Muzułmanie i Żydzi, 1430–1950 . Nowy Jork: Vintage Books. Numer ISBN 978-0-375-41298-1.

Dalsza lektura

  • Saltiel, Leon, wyd. (2021). Nie zapomnij o mnie: trzy żydowskie matki piszą do swoich synów z getta w Salonikach . Książki Berghahna. Numer ISBN 978-1-80073-107-3.

Zewnętrzne linki

Bibliografia

  1. ^ „NH Taylor (2002) „Kto prześladował chrześcijan w Tesalonikach?”, Hervormde Teologiese Studies (HTS) 58(2), s. 789-793” .
  2. ^ A. Vacalopoulos, Historia Salonik , s. 9
  3. ^ a b c d Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la „ville des Juifs” i le réveil des Balkans , s. 42-45
  4. ^ B c Bernard Lewis Islam , Gallimardem, 2005, str. 563-567.
  5. ^ Rosamond McKitterick, Christopher Allmand, The New Cambridge Medieval History , s. 779 –
  6. ^ „Żydowska społeczność Salonik” . Projekt otwartych baz danych Beit Hatfutsot . Muzeum Narodu Żydowskiego w Beit Hatfutsot.
  7. ^ Lista zaczerpnięta z Rena Molho , Salonique 1850-1918, la „ville des Juifs” et le réveil des Balkans , s. 67
  8. ^ B Moshe Amar Le Monde sépharade, tom II, Seuil, 2006, s. 284
  9. ^ a b c Jacob Barnaï, Żydzi Hiszpania: historia diaspory, 1492-1992 , Liana Levi, 1998, s. 394-408.
  10. ^ Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la „ville des Juifs” et le réveil des Balkans , s. 51.
  11. ^ Haïm Bentov, Le Monde sépharade , s. 720.
  12. ^ a b c Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la „ville des Juifs” et le réveil des Balkans , s. 52–54.
  13. ^ Mazow, Mark (2004). Salonika, Miasto Duchów: Chrześcijanie, Muzułmanie i Żydzi 1430-1950 . P. 105.
  14. ^ B c d e f g h i j K Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "Ville des Juifs" et le Réveil des Bałkany , s. 54–58.
  15. ^ B c d e f g Gilles Veinstein, Salonique 1850-1918, la "Ville des Juifs" et le Réveil des Bałkanach , s. 58-62.
  16. ^ a b Encyklopedyczny słownik judaizmu , Éditions du Cerf, Paryż, 1993, artykuł Sabbataï Tsevi
  17. ^ B c Francis Georgeon, Salonique 1850-1918, la "Ville des Juifs" et le Réveil des Bałkanach , s. 115–118.
  18. ^ B c d e f Fleming KE (2010). Grecja: historia żydowska . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 9780691146126. OCLC  503640777 .
  19. ^ B c d e f g h Rena Molho , Salonique 1850-1918, "la Ville des Juifs" et le reveil des Bałkanów , s. 68-78.
  20. ^ „Εφημερίδες” . www.jmth.gr .
  21. ^ Esther Benbassa , „Syjonizm w Imperium Osmańskim u 'świtu XX'”. W XX wieku , nr 24, październik 1989, s. 74.
  22. ^ Mark Mazower, Saloniki miasto duchów , s. 281.
  23. ^ J. Leune, Pan Ulisses , Viking Press, 1923, s. 77–78 w Sophie Basch, Le Mirage Greek , Hatier, 1995, s. 333. ISBN  978-2-218-06269-8
  24. ^ Régis Darques, Salonique au XXe siècle, de la cité ottomane à la métropole grecque [Salonika w XX wieku, od miasta osmańskiego do greckiej metropolii], s. 150.
  25. ^ B c d e Arystoteles A. Kallis , Wspólnota żydowska Salonik Under Siege: antysemickiego Przemoc w lecie 1931 , Oxford University Press, 2006
  26. ^ Zobacz legendę obrazu opublikowanego przez United States Holocaust Memorial Museum
  27. ^ Erika Perahia Zemour, judaizm zagubiony i znaleziony Salonika, Pardès nr 28, Paryż, 2000, s. 153-154
  28. ^ Régis Darques, Salonique au XXe siècle, de la cité ottomane à la metropole grecque s. 78-79.
  29. ^ Mano Maritime Ltd. - Profil firmy zarchiwizowane 07.04.2012 w rankingu Wayback Machine Dun 100: Dun & Bradstreet
  30. ^ Annie Benveniste, Le Bosphore a la Roquette: wspólnota judéo-espagnole w Paryżu, 1914-1940 , L'Harmattan, Paryż, 2000, s. 81.
  31. ^ Biografia Leona Recanati na stronie internetowej Uniwersytetu w Tel Awiwie zarchiwizowana 2007-11-11 w Wayback Machine
  32. ^ B c d e f g h i j Yitschak Kerem, Le Monde sépharade , tom I, str. 924-933
  33. ^ a b c d Rena Molho , Polityka Niemiec wobec Żydów Grecji: eksterminacja społeczności żydowskiej w Salonikach (1941–1944) , przegląd historii Holokaustu opublikowany przez Centrum Współczesnej Dokumentacji Żydowskiej, Paryż, 2006; nr 185, s. 355-378
  34. ^ a b c Kontekst historyczny i kulturowy. Współistnienie Żydów i Greków. Jean-konferencja Carasso
  35. ^ a b web / thejews / pages / pages / necrop / necrop.htm Dokument Muzeum Żydowskie w Salonikach
  36. ^ a b c (w języku hiszpańskim) Michael Molho, "El cementerio judío z Salónica" Sefarad, 9:1 (1949) s. 124–128
  37. ^ Muzeum Żydowskie w Salonikach: Księga, 2017
  38. ^ Grecja_w_WW2.html Refujiados of Gresia i Rodes w Maroko durante la II Gerra Mundiala autorstwa Icchaka Gerszona, Aki Yerushalayim , 1995, s. 42-45.
  39. ^ a b c Minna Rozen, „Żydzi i Grecy pamiętają swoją przeszłość: Kariera polityczna Tzevi Koretz (193343)”, Żydowskie Studia Społeczne , tom 12, numer 1, jesień 2005 (Nowa seria), s. 111-166
  40. ^ Μύθοι και πραγματικότητα για την εξόντωση των Εβραίων της Θεσσαλονίκης .. cohen.gr (po grecku) . Pobrano 24.02.2017 .
  41. ^ „.: BiblioNet: Η διάσωση / Λάμψα, Καρίνα” . www.biblionet.gr . Pobrano 24.02.2017 .
  42. ^ Μόλχο, Μίκαελ (1976). W sprawie Memoriam Αφιέρωμα εις μνήμην των Iσραηλιτών θυμάτων του Ναζισμού εν Ελλάδι . Θεσσαλονίκη: Ισραηλιτική Κοινότητα Θεσσαλονίκης. s. 149-50.
  43. ^ Μόλχο, Μίκαελ (1976). W sprawie Memoriam Αφιέρωμα εις μνήμην των Iσραηλιτών θυμάτων του Ναζισμού εν Ελλάδι . Θεσσαλονίκη: Ισραηλιτική Κοινότητα Θεσσαλονίκης. P. 128.
  44. ^ Apostolou, A. (2000-10-01). Wyjątek Salonik”: obserwatorzy i współpracownicy w północnej Grecji” . Studia nad Holokaustem i ludobójstwem . 14 (2): 165-196. doi : 10.1093/hgs/14.2.165 . ISSN  8756-6583 .
  45. ^ Αντωνίου, Γιώργος; Δορδανάς, Στράτος; Ζάικος, Νίκος; Μαραντζίδης, Νίκος (2011). Το Ολοκαύτωμα στα Βαλκάνια . Θεσσαλονίκη: Επίκεντρο.
  46. ^ Saltiel, Leon. „Solidarność zawodowa i Holokaust: przypadek Salonik” . Rocznik Centrum Badań nad Antysemityzmem, Politechnika Berlin, 2015 .
  47. ^ Saltiel Leon (2020). „Zagłada w Salonikach: reakcje na prześladowania antyżydowskie, 1942–1943” . Routledge . Źródło 2020-05-15 .
  48. ^ (w języku hiszpańskim) Świadectwo zarchiwizowane 2007-10-11 w Wayback Machine ocalałym z Holokaustu salonikiem na stronie Fundacion Memoria del holocausto
  49. ^ Yitschak Kerem, Zapomniani bohaterowie: Greckie żydostwo w holokauście , w Mr Mor (red.), Kryzys i reakcja: Bohater w historii Żydów, Omaha, Creighton University Press, 1995, s. 229-238.
  50. ^ Primo Levi, Jeśli to jest człowiek , Julliard, 2007, s. 121-122 (Rozdział: Ze względu na dobro i zło)
  51. ^ B c d e f g h i j K Retorno del wieżowiec zarchiwizowanych 2007-08-10 w Wayback maszyny BRAHA Rivlin, Aki Yerushalayim , nr 49-50, 1995.
  52. ^ a b Mark Mazower, Saloniki miasto duchów , s. 422–425.
  53. ^ Mark Mazower, Saloniki miasto duchów s. 437-438.
  54. ^ (W języku hiszpańskim) art of El Mundo 29 maja 1998 r.
  55. ^ „Grecki uniwersytet odsłania pomnik na miejscu zburzonego cmentarza żydowskiego” . 10 listopada 2014 r.
  56. ^ Régis Darques, Salonika do XX e, miasto Osmańskie na kontynencie greckim , s. 63.
  57. ^ Bilety w jedną stronę Saloniki – Auschwitz Archived. 2017-02-08 w Wayback Machine , czerwiec 2015
  58. ^ Zug der Erinnerung/Thessaloniki Zug der Erinnerung (organizacja pozarządowa „Pociąg Pamięci”) .
  59. ^ Makris, A. „Muzeum Holokaustu do zbudowania [sic] w Grecji - GreekReporter.com” .
  60. ^ ΠΟΛΙΤΙΚΕΣ ΣΥΝΑΝΤΗΣΕΙΣ ΓΙΑ ΤΑ ΘΕΜΑΤΑ ΤΟΥ ΕΒΡΑΪΣΜΟΥ , Źródło 05. grudzień 2016
  61. ^ „Kongregacja Etz Ahaim - sefardyjska” . Kongregacja Etz Ahaim - Sefardyjczycy .
  62. ^ Alhadeff, Ty (21 kwietnia 2016). "Profesor Studiów Sefardyjskich UW wyróżniony w nominowanym do nagrody Emmy serialu telewizyjnym" .
  63. ^ B Haim Vidal Séphiha , Salonique 1850-1918, la "Ville des Juifs" et le Réveil des Bałkany , s. 79–95.
  64. ^ a b c Méri Badi, Salonique 1850-1918, la „ville des Juifs” et le réveil des Balkans , s. 96-101.