eschatologia żydowska - Jewish eschatology

Eschatologia żydowska to dziedzina teologii żydowskiej zajmująca się wydarzeniami, które będą miały miejsce w końcu dni i związanymi z nimi koncepcjami. Obejmuje to zgromadzenie wygnanej diaspory , przyjście żydowskiego Mesjasza , życie pozagrobowe i wskrzeszenie zmarłych . W judaizmie czasy ostateczne są zwykle nazywane „ końcami dni” ( aḥarit ha-yamim , אחרית הימים), wyrażenie, które pojawia się kilkakrotnie w Tanach .

Źródła

W judaizmie głównym tekstowym źródłem wiary w koniec dni i wydarzenia towarzyszące jest Tanach lub Biblia hebrajska . Korzenie żydowskiej eschatologii można znaleźć u proroków przed wygnaniem , w tym Izajasza i Jeremiasza , oraz u proroków wygnania Ezechiela i Deutero-Izajasza . Główne założenia żydowskiej eschatologii są następujące, w dowolnej kolejności, rozwinięte w Księdze Izajasza , Księdze Jeremiasza i Księdze Ezechiela .

Koniec czasu

Wojna Goga i Magog

Według rozdziału 38 Ezechiela „wojna Goga i Magoga”, kulminacyjna wojna, nastąpi pod koniec żydowskiego wygnania. Według Davida Kimhiego wojna ta będzie miała miejsce w Jerozolimie . Jednak tradycja chasydzka głosi, że wojna w rzeczywistości nie nastąpi, bo cierpienia wygnania już ją zrekompensowały.

Wydarzenia, które mają się wydarzyć

Świat, który nadejdzie

Życie pozagrobowe jest znane jako olam ha-ba „świat przyszły”, עולם w języku hebrajskim i jest powiązane z koncepcjami Gan Eden , Niebiańskiego „ Ogrodu w Edenie ” lub raju i Gehinom . Wyrażenie olam ha-ba nie występuje w Biblii hebrajskiej . Przyjęty Halacha jest to, że jest to niemożliwe do życia istot ludzkich, aby wiedzieć, co świat ma przyjść podobne.

Okres Drugiej Świątyni

W okresie późnej Drugiej Świątyni przekonania o ostatecznym losie jednostki były zróżnicowane. W Esseńczycy wierzyli w nieśmiertelność duszy , ale faryzeusze i saduceusze , najwyraźniej nie. Morza Martwego , żydowski Pseudepigrapha i żydowskie magiczne papirusy odzwierciedlać tę różnorodność.

Średniowieczne poglądy rabinackie

Podczas gdy wszystkie klasyczne źródła rabiniczne omawiają życie pozagrobowe, klasyczni uczeni średniowieczni kwestionują naturę egzystencji w „końcu dni” po okresie mesjańskim. Podczas gdy Majmonides opisuje całkowicie duchową egzystencję dusz, którą nazywa „bezcielesnymi intelektami”, Nachmanides omawia intensywnie duchową egzystencję na Ziemi, gdzie duchowość i fizyczność są połączone. Obaj zgadzają się, że życie po śmierci jest takie, jak Majmonides opisuje „Koniec dni”. Ta egzystencja pociąga za sobą niezwykle wzmożone zrozumienie i połączenie z Boską Obecnością. Pogląd ten podzielają wszyscy klasyczni uczeni rabiniczni.

Według Majmonidesa, każdy nie-Żyd, który żyje zgodnie z Siedmioma Prawami Noego, jest uważany za sprawiedliwego Goja i ma zapewnione miejsce w przyszłym świecie, ostateczną nagrodę dla sprawiedliwych.

Istnieje wiele materiałów rabinicznych na temat tego, co dzieje się z duszą zmarłego po śmierci, czego doświadcza i dokąd zmierza. W różnych punktach podróży po życiu dusza może napotkać: Hibbut ha-kever , bóle i doświadczenia fizyczno-duchowego zniszczenia w grobie; Dumah , anioł odpowiedzialny za sprawy cmentarne; Szatan jako anioł śmierci lub podobna ponura postać; Kaf ha-Kela The ensnarement lub uwięzienie duszy okrojoną w różnych przesunięć upiorne materiału (opracowany w celu oczyszczenia duszy poniesionych na zanieczyszczenia nie ciężkie na tyle, aby uzasadnić Gehinom (patrz Tanya Rozdział 8)); Gehinom (czysty czyściec ); i Gan Eden ( niebiański wytchnienie lub raj , stan oczyszczony). Wszyscy klasyczni uczeni rabiniczni zgadzają się, że te koncepcje wykraczają poza typowe ludzkie rozumienie. Dlatego te idee są wyrażane w literaturze rabinicznej poprzez wiele różnorodnych przypowieści i analogii.

Gehinom jest dość dobrze zdefiniowany w literaturze rabinicznej . Czasami tłumaczy się to jako „piekło”, ale jest znacznie bardziej podobne do chrześcijańskiego poglądu na czyściec chrześcijaństwa nicejskiego niż do chrześcijańskiego poglądu na piekło . Myśl rabiniczna utrzymuje, że dusze nie są torturowane w gehinom na zawsze; mówi się, że najdłuższy, jaki można tam być, wynosi jedenaście miesięcy, z wyjątkiem heretyków i skrajnie grzesznych Żydów. To jest powód, dla którego nawet w żałobie po bliskich krewnych Żydzi nie będą odmawiać kadiszu żałobnego dłużej niż jedenaście miesięcy. Gehinom jest uważany za duchową kuźnię, w której dusza jest oczyszczana przed ewentualnym wzniesieniem się do Gan Eden ("Ogród Edenu").

Legendy rabiniczne

Literatura rabiniczna zawiera wiele legend o przyszłym świecie i dwóch ogrodach Eden. Jak skompilował Louis Ginzberg w książce Legends of the Jews, obejmują one: Świat, który ma nadejść, nazywa się Raj i mówi się, że ma podwójną bramę wykonaną z karbunku, strzeżoną przez 600 000 świecących aniołów. Siedem obłoków chwały ocienia Raj, a pod nimi, w centrum Raju, stoi drzewo życia . Drzewo życia również przysłania Raj i ma piętnaście tysięcy różnych smaków i aromatów, które wiatry wieją w całym Raju. Pod drzewem życia znajduje się wiele par baldachimów, jedna z gwiazd, a druga ze słońca i księżyca, podczas gdy chmura chwały oddziela je od siebie. W każdej parze baldachimów siedzi uczony rabin, który wyjaśnia jednemu Torę. Kiedy ktoś wchodzi do Raju, zostaje ofiarowany Bogu przez Michała (archanioła) na ołtarzu świątyni niebiańskiej Jerozolimy, po czym zostaje przemieniony w anioła (najbrzydsza osoba staje się tak piękna i lśniąca jak „ziarna srebrnego granatu na które padają promienie słońca"). Aniołowie, którzy strzegą bramy Raju, ozdabiają jednego w siedmiu obłokach chwały, koronują go klejnotami, perłami i złotem, wkładają do rąk osiem mirtów i chwalą za sprawiedliwość, prowadząc do ogrodu pełnego ośmiuset róż i mirtów, który jest podlewane przez wiele rzek. W ogrodzie jest czyjś baldachim, jego piękność według własnych zasług, ale z każdego baldachimu wypływają cztery rzeki - mleko, miód, wino i balsam - i ma złotą winorośl i zwisa z niej trzydzieści lśniących pereł. Pod każdym baldachimem znajduje się stół z klejnotami i perłami, którym opiekuje się sześćdziesiąt aniołów. Światło Raju jest światłem sprawiedliwych tam ludzi. Każdego dnia w raju budzi się dziecko i idzie do łóżka starszego, aby cieszyć się przyjemnościami dzieciństwa, młodości, dorosłości i starości. W każdym zakątku Raju jest las 800 000 drzew, najmniejszych spośród drzew większych od najlepszych ziół i przypraw, którymi opiekuje się 800 000 słodko śpiewających aniołów. Raj jest podzielony na siedem rajów, każdy o długości i szerokości 120 000 mil. W zależności od zasług, dołącza się do jednego z rajów: pierwszy ze szkła i cedru przeznaczony jest dla nawróconych na judaizm; druga jest ze srebra i cedru i przeznaczona jest dla pokutników; trzeci jest ze srebra i złota, klejnotów i pereł i jest przeznaczony dla patriarchów, Mojżesza i Aarona, Izraelitów, którzy opuścili Egipt i mieszkali na pustyni, oraz królów Izraela; czwarty jest z rubinów i drzewa oliwnego i jest przeznaczony dla świętych i wytrwałych w wierze; piąta jest podobna do trzeciej, z wyjątkiem tego, że przepływa przez nią rzeka, a jej koryto zostało utkane przez Ewę i aniołów, i jest przeznaczone dla Mesjasza i Eliasza; szósty i siódmy podział nie są opisane, z wyjątkiem tego, że są one odpowiednio dla tych, którzy zmarli wykonując pobożny czyn i dla tych, którzy umarli z powodu choroby w pokucie za grzechy Izraela.

Poza rajem znajduje się wyższy Gan Eden, gdzie intronizuje się Bóg i wyjaśnia swoim mieszkańcom Torę. Wyższy Gan Eden zawiera 310 światów i jest podzielony na siedem przedziałów. Przedziały nie są opisane, chociaż zakłada się, że każdy przedział jest większy od poprzedniego i jest połączony na podstawie własnych zalet. Pierwszy przedział przeznaczony jest dla żydowskich męczenników, drugi dla utoniętych, trzeci dla „Rabbana Johanana ben Zakkai i jego uczniów”, czwarty dla tych, których porwał obłok chwały, piąty dla pokutników, szósty dla młodzieży, która nigdy nie zgrzeszyłem; a siódmy dla ubogich, którzy żyli przyzwoicie i studiowali Torę.

Zmartwychwstanie umarłych

Zmartwychwstanie zmarłych, fresk z synagogi Dura-Europos

Pierwsza wyraźna wzmianka o zmartwychwstaniu to Wizja Doliny Suchych Kości w Księdze Ezechiela . Niektórzy uważają, że ta narracja miała być metaforą odrodzenia narodowego, obiecującą Żydom powrót do Izraela i odbudowę Świątyni , a nie opisem osobistego zmartwychwstania.

Księga Daniela obiecał dosłowne zmartwychwstanie do Żydów, w betonowym szczegółach. Alan Segal interpretuje Daniela jako piszącego, że wraz z nadejściem Archanioła Michała świat nęka nędza i zmartwychwstaną tylko ci, których imiona są w boskiej księdze. Co więcej, obietnica zmartwychwstania Daniela była przeznaczona tylko dla najbardziej sprawiedliwych i najbardziej grzesznych, ponieważ życie pozagrobowe było miejscem nagradzania cnotliwych jednostek i wiecznej kary dla grzesznych jednostek.

Kultura grecka i perska wpłynęła również na żydowskie sekty, które wierzyły w życie pozagrobowe między VI a IV wiekiem p.n.e.

Biblia hebrajska , przynajmniej widzianych przez interpretacji Bawli Sanhedrynu , zawiera częste odniesienia do zmartwychwstania . Miszna (c. 200) wymienia wiarę w zmartwychwstanie jako jeden z trzech zasadniczych przekonań niezbędnych dla Żyda w niej uczestniczyć:

Cały Izrael ma dział w przyszłym świecie, ponieważ jest napisane: „Twój lud jest sprawiedliwy; odziedziczą ziemię na wieki, latorośl mego sadzenia, dzieło moich rąk, abym mógł być uwielbiony. Ale następujące nie mają w tym udziału: ten, kto utrzymuje, że zmartwychwstanie nie jest doktryną biblijną, Tora nie została objawiona przez Boga i Apikoros („heretyk”).

Pod koniec okresu Drugiej Świątyni , faryzeusze wierzyli w zmartwychwstanie , a Esseńczycy i saduceusze nie. W okresie rabinicznym , rozpoczynającym się pod koniec pierwszego wieku i trwającym do dziś, dzieła Daniela zostały włączone do Biblii hebrajskiej, sygnalizując przyjęcie zmartwychwstania żydowskiego do oficjalnie świętych tekstów.

Liturgia żydowska , zwłaszcza Amida , zawiera odniesienia do zasady cielesnego zmartwychwstania zmarłych. We współczesnym judaizmie zarówno judaizm ortodoksyjny, jak i judaizm konserwatywny zachowują w swojej liturgii tradycyjne odniesienia do niego. Jednak wielu konserwatywnych Żydów interpretuje tę zasadę raczej metaforycznie niż dosłownie. Reformowany i rekonstrukcjonistyczny judaizm zmienił tradycyjne odniesienia do zmartwychwstania zmarłych w liturgii („który ożywia zmarłych”) na „który ożywia wszystkich”.

Ostatni sąd

W judaizmie dzień sądu przypada co roku w Rosz Haszana ; dlatego wiara w ostateczny dzień sądu dla całej ludzkości jest kwestionowana. Niektórzy rabini uważają, że po zmartwychwstaniu będzie taki dzień. Inni utrzymują, że nie ma takiej potrzeby z powodu Rosz Haszana. Jeszcze inni utrzymują, że ta rachunkowość i osąd mają miejsce, gdy ktoś umiera. Inni rabini utrzymują, że wyrok ostateczny dotyczy tylko narodów gojowskich, a nie żydowskiego.

We współczesnym judaizmie

Irving Greenberg

Irving Greenberg , reprezentujący otwarty pogląd ortodoksyjny , opisuje życie pozagrobowe jako centralną żydowską naukę, wywodzącą się z wiary w nagrodę i karę. Według Greenberga, cierpiący średniowieczni Żydzi podkreślali Przyszły Świat jako kontrapunkt dla trudności tego życia, podczas gdy pierwsi żydowscy modernizatorzy przedstawiali judaizm jako zainteresowany tylko tym światem jako kontrapunkt dla „nieziemskiego” chrześcijaństwa. Greenberg postrzega każdy z tych poglądów jako prowadzący do niepożądanej skrajności – przesadne podkreślanie życia pozagrobowego prowadzi do ascezy, podczas gdy dewaluacja życia pozagrobowego pozbawia Żydów pocieszenia życia wiecznego i sprawiedliwości – i wzywa do syntezy, w której Żydzi mogą pracować nad doskonaleniem tego świata , uznając jednocześnie nieśmiertelność duszy.

Konserwatywny judaizm zarówno potwierdza wiarę w świat poza nim (jak wspomniano w Trzynastu Wskazówkach Wiary Amidy i Majmonidesa), uznając jednocześnie, że ludzkie zrozumienie jest ograniczone i nie możemy dokładnie wiedzieć, z czego składa się świat poza nim. Reformowany i rekonstrukcjonistyczny judaizm potwierdzają wiarę w życie pozagrobowe, choć bagatelizują teologiczne implikacje na rzecz podkreślania znaczenia „tu i teraz”, w przeciwieństwie do nagrody i kary.

żydowski mesjanizm

Hebrajskie słowo mashiach (lub moshiach ) odnosi się do żydowskiej idei mesjasza. W czasach biblijnych tytuł masziach nadawany był komuś o wysokiej pozycji szlacheckiej i wielkości. Na przykład Cohen ha-Mašíaḥ oznacza Arcykapłana . Chociaż imię żydowskiego Mesjasza jest uważane za jedną z rzeczy poprzedzających stworzenie, nie jest on uważany za boski, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, gdzie Jezus jest zarówno boski, jak i Mesjasz.

W epoce talmudycznej tytuł Mesjasz lub מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ dosłownie oznacza „namaszczony król”. Mesjasz ma być ludzkim przywódcą, fizycznie wywodzącym się z linii Dawida , który będzie rządził i zjednoczył lud Izraela oraz zapoczątkuje mesjanistyczny wiek globalnego i powszechnego pokoju.

Okres wczesnej drugiej świątyni (516 p.n.e. – ok. 220 p.n.e.)

Na początku okresu Drugiej Świątyni nadzieje na lepszą przyszłość są opisane w żydowskich pismach świętych. Po powrocie z niewoli babilońskiej Cyrus Wielki został nazwany w IzjaszuMesjaszem ” ze względu na jego rolę w powrocie Żydów zesłańców.

Późniejszy okres Drugiej Świątyni (ok.220 p.n.e. – 70 n.e.)

W późniejszym okresie Drugiej Świątyni rozwinął się szereg mesjanistycznych idei, począwszy od oczekiwań politycznych z tego świata, po apokaliptyczne oczekiwania na czasy ostateczne, w których umarli zostaną wskrzeszeni, a Królestwo Niebieskie ustanowione na ziemi. Mesjasz mógł być królewskim „ synem Dawida ” lub bardziej niebiańskim „ synem człowieczym ”, ale „mesjanizm stawał się coraz bardziej eschatologiczny, a eschatologia pozostawała pod decydującym wpływem apokaliptyzmu”, podczas gdy „mesjańskie oczekiwania coraz bardziej skupiały się na postaci jednostki”. Zbawiciel Według Zwi Werblowsky'ego „Mesjasz nie symbolizował już nadejścia nowej ery, ale jakoś miał to spowodować. „Pomazańcy Pana” stali się w ten sposób „Zbawicielem i Odkupicielem” i przedmiotem bardziej intensywnych oczekiwań i doktryn.” Idee mesjanistyczne rozwinęły się zarówno przez nowe interpretacje ( pesher , midrasz ) żydowskich pism, jak i przez objawienia wizjonerskie.

Talmud

Pełny zestaw Talmudu Babilońskiego

Talmud Babiloński (200-500 ne), traktat Sanhedryn , zawiera długą dyskusję o wydarzeniach prowadzących do przyjścia Mesjasza. W ciągu swojej historii Żydzi porównywali te fragmenty (i inne) do współczesnych wydarzeń w poszukiwaniu znaków zbliżającego się przybycia Mesjasza, ciągnącego się do czasów obecnych.

Talmud opowiada wiele historii o Mesjaszu, z których niektóre przedstawiają słynnych rabinów talmudycznych, którzy osobiście odwiedzali Proroka Eliasza i Mesjasza.

Komentarze rabiniczne

W literaturze rabinicznej rabini opracowali i wyjaśnili proroctwa znajdujące się w Biblii hebrajskiej wraz z prawem ustnym i tradycjami rabinicznymi dotyczącymi ich znaczenia.

Komentarz Majmonidesa do traktatu Sanhedrynu kładzie nacisk na stosunkowo naturalistyczną interpretację Mesjasza, pomniejszając znaczenie cudownych elementów. Jego komentarz został szeroko (choć nie powszechnie) zaakceptowany w mniej lub bardziej mistycznych gałęziach ortodoksyjnego judaizmu .

Współczesne widoki

judaizm ortodoksyjny

Wiara w ludzkiego Mesjasza z linii Dawida jest uniwersalną zasadą wiary wśród ortodoksyjnych Żydów i jedną z trzynastu zasad wiary Majmonidesa .

Niektóre autorytety w ortodoksyjnym judaizmie wierzą, że ta epoka doprowadzi do nadprzyrodzonych wydarzeń, których kulminacją będzie cielesne zmartwychwstanie zmarłych. Z drugiej strony Majmonides utrzymuje, że wydarzenia ery mesjańskiej nie są ściśle związane ze zmartwychwstaniem.

judaizm konserwatywny

Judaizm konserwatywny różni się w swoich naukach. Chociaż zachowuje tradycyjne odniesienia do osobistego odkupiciela i modlitwy o przywrócenie linii Dawida w liturgii, konserwatywni Żydzi są bardziej skłonni zaakceptować ideę ery mesjańskiej:

Nie wiemy, kiedy przyjdzie Mesjasz, ani czy będzie charyzmatyczną postacią ludzką, czy też będzie symbolem odkupienia ludzkości od zła świata. Poprzez doktrynę postaci mesjańskiej judaizm uczy nas, że każdy człowiek musi żyć tak, jakby indywidualnie ponosił odpowiedzialność za doprowadzenie do epoki mesjańskiej. Poza tym powtarzamy słowa Majmonidesa oparte na proroku Habakuka (2:3), że chociaż może zwlekać, to jednak czekamy na niego każdego dnia… ( Emet ve-Emunah: Oświadczenie o zasadach judaizmu konserwatywnego )

Judaizm reformowany

Judaizm reformowany generalnie zgadza się z bardziej liberalną konserwatywną perspektywą przyszłej ery mesjańskiej, a nie z osobistym Mesjaszem.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Linki zewnętrzne