Jeremy Bentham -Jeremy Bentham

Jeremy Bentham
Jeremy Bentham – Henry William Pickersgill detail.jpg
Urodzić się ( 1748-02-15 )15 lutego 1748
Zmarł 6 czerwca 1832 (1832-06-06)(w wieku 84)
Londyn, Anglia, Wielka Brytania
Edukacja Queen's College, Oksford (studia licencjackie, magisterskie)
Era Filozofia XVIII wieku Filozofia
XIX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Utylitaryzm
Pozytywizm prawniczy
Liberalizm
Epikureizm
Główne zainteresowania
Filozofia polityczna , filozofia prawa , etyka , ekonomia
Wybitne pomysły
Zasada użyteczności
rachunku Felicyfika
Podpis
Jeremy Bentham podpis.svg

Jeremy Bentham ( / ˈ b ɛ n θ ə m / ; 15 lutego 1748 [ OS 4 lutego 1747] – 6 czerwca 1832) był angielskim filozofem , prawnikiem i reformatorem społecznym uważanym za twórcę nowoczesnego utylitaryzmu .

Bentham zdefiniował jako „podstawowy aksjomat ” swojej filozofii zasadę, że „miarą dobra i zła jest największe szczęście największej liczby”. Stał się czołowym teoretykiem anglo-amerykańskiej filozofii prawa i radykałem politycznym, którego idee wpłynęły na rozwój dobrobytu . Opowiadał się za wolnościami indywidualnymi i ekonomicznymi , rozdziałem kościoła i państwa , wolnością wypowiedzi , równymi prawami kobiet, prawem do rozwodu i (w niepublikowanym eseju) dekryminalizacją czynów homoseksualnych. Wezwał do zniesienia niewolnictwa , kary śmierci i kar fizycznych , w tym wobec dzieci. Zasłynął również jako wczesny orędownik praw zwierząt . Choć zdecydowanie opowiadał się za rozszerzeniem indywidualnych praw , sprzeciwiał się idei prawa naturalnego i praw naturalnych (oba są uważane za „boskie” lub „dane od Boga”), nazywając je „bzdury na palach”. Bentham był także ostrym krytykiem fikcji prawnych .

Wśród uczniów Benthama byli jego sekretarz i współpracownik James Mill , jego syn John Stuart Mill , filozof prawa John Austin , amerykański pisarz i aktywista John Neal . Miał „poważny wpływ na reformę więzień, szkół, kiepskiego prawa, sądów i samego parlamentu”.

Po śmierci w 1832 roku Bentham zostawił instrukcje, aby jego ciało zostało najpierw poddane sekcji, a następnie trwale zachowane jako „auto-ikona” (lub obraz samego siebie), która miała być jego pomnikiem. Udało się to zrobić, a auto-ikona jest teraz publicznie widoczna przy wejściu do Centrum Studenckiego w University College London (UCL). Ze względu na swoje argumenty przemawiające za powszechną dostępnością edukacji, został opisany jako „duchowy założyciel” UCL. Odegrał jednak tylko ograniczoną bezpośrednią rolę w jej założeniu.

Biografia

Wczesne życie

Portret Benthama w pracowni Thomasa Frye'a , 1760–1762

Bentham urodził się 15 lutego 1748 roku w Houndsditch w Londynie w zamożnej rodzinie, która wspierała partię torysów . Podobno był cudownym dzieckiem: odnaleziono go jako niemowlaka siedzącego przy biurku ojca i czytającego wielotomową historię Anglii i zaczął uczyć się łaciny w wieku trzech lat. Nauczył się grać na skrzypcach , aw wieku siedmiu lat Bentham wykonywał sonaty Haendla podczas kolacji. Miał jednego żyjącego rodzeństwa, Samuela Benthama (1757-1831), z którym był blisko.

Uczęszczał do szkoły Westminster ; w 1760, w wieku 12 lat, jego ojciec wysłał go do The Queen's College w Oksfordzie , gdzie uzyskał tytuł licencjata w 1763 i magisterium w 1766. Wykształcił się na prawnika i chociaż nigdy nie praktykował, został powołany do palestry w 1769. Był głęboko sfrustrowany złożonością angielskiego prawa, które nazwał „Demonem Chicane”. Kiedy kolonie amerykańskie opublikowały Deklarację Niepodległości w lipcu 1776 r., rząd brytyjski nie wydał żadnej oficjalnej odpowiedzi, zamiast tego potajemnie zlecił londyńskiemu prawnikowi i broszurze Johnowi Lindowi opublikowanie odpowiedzi. Jego 130-stronicowy traktat był rozpowszechniany w koloniach i zawierał esej zatytułowany „Krótki przegląd deklaracji” napisany przez Benthama, przyjaciela Linda, który atakował i kpił z filozofii politycznej Amerykanów .

Nieudany projekt więzienia i Panopticon

W latach 1786 i 1787 Bentham udał się do Kryczewa w Białej Rosji (dzisiejsza Białoruś ), aby odwiedzić swojego brata Samuela , który był zaangażowany w kierowanie różnymi projektami przemysłowymi i innymi projektami dla księcia Potiomkina . To Samuel (jak później wielokrotnie przyznał Jeremy) wpadł na pomysł założenia okrągłego budynku w centrum większego kompleksu, jako środka umożliwiającego niewielkiej liczbie menedżerów nadzorowanie działań dużej i niewykwalifikowanej siły roboczej.

Bentham zaczął rozwijać ten model, szczególnie mający zastosowanie do więzień, i przedstawił swoje pomysły w serii listów wysłanych do domu jego ojca w Anglii. Uzupełnił zasadę nadzoru o ideę zarządzania kontraktami ; to znaczy administracja na podstawie umowy w przeciwieństwie do zaufania, gdzie dyrektor miałby interes finansowy w obniżeniu średniego wskaźnika śmiertelności.

Panoptikon miał być tańszy niż więzienia jego czasów, ponieważ wymagał mniejszej liczby personelu; „Pozwólcie mi zbudować więzienie na tym modelu”, zwrócił się Bentham do Komitetu ds. Reformy Prawa Karnego . naród." Ponieważ strażnicy są niewidoczni, nie muszą przez cały czas być na służbie, co w efekcie pozostawia pilnowanie obserwowanym. Zgodnie z projektem Benthama więźniowie mieli być również wykorzystywani do pracy służącej, chodząc na kołach, by kręcić krosnami lub prowadzić koło wodne . Zmniejszyłoby to koszt więzienia i dałoby potencjalne źródło dochodu.

Ostatecznie nieudana propozycja budowy więzienia panoptikonowego w Anglii była jedną z wielu jego propozycji reform prawnych i społecznych. Ale Bentham spędził około szesnastu lat swojego życia na rozwijaniu i dopracowywaniu swoich pomysłów na budynek i miał nadzieję, że rząd przyjmie plan utworzenia Narodowego Zakładu Karnego mianującego go gubernatorem-wykonawcą. Chociaż więzienie nigdy nie zostało zbudowane, koncepcja ta wywarła istotny wpływ na późniejsze pokolenia myślicieli. Dwudziestowieczny francuski filozof Michel Foucault twierdził, że panoptikon był paradygmatem kilku dziewiętnastowiecznych instytucji „ dyscyplinarnych ”. Bentham przez całe swoje późniejsze życie był rozgoryczony odrzuceniem planu panoptikońskiego, przekonany, że został udaremniony przez króla i arystokratyczną elitę. Głównie z powodu poczucia niesprawiedliwości i frustracji rozwinął swoje idee „złowrogiego interesu” – to znaczy żywotnych interesów potężnych spiskujących przeciwko szerszemu interesowi publicznemu – które stanowiły podstawę wielu jego szerszych argumentów za reformą.

Elewacja , przekrój i plan więzienia panoptikon w Bentham, narysowany przez Willeya Reveleya w 1791 roku.

Po powrocie do Anglii z Rosji Bentham zamówił rysunki u architekta Willeya Reveleya . W 1791 opublikował napisany przez siebie materiał w formie książki, choć przez wiele lat udoskonalał swoje propozycje. Do tej pory zdecydował, że chce zobaczyć budowę więzienia: po ukończeniu będzie zarządzany przez niego jako gubernator-wykonawca, z pomocą Samuela. Po nieudanych próbach zainteresowania władz Irlandii i rewolucyjnej Francji, zaczął namawiać premiera Williama Pitta , by wznowił zaniechany wcześniej plan budowy Narodowego Penitencjarii w Anglii, tym razem zbudowanego jako panoptikon. W końcu udało mu się pozyskać Pitta i jego doradców, aw 1794 roku otrzymał 2000 funtów za wstępne prace nad projektem.

Zamierzone miejsce było tym, które zostało zatwierdzone (na mocy ustawy z 1779 r.) dla wcześniejszego więzienia w Battersea Rise; ale nowe propozycje napotkały techniczne problemy prawne i sprzeciwy ze strony miejscowego właściciela ziemskiego, Earla Spencera . Rozważano inne miejsca, w tym jeden w Wiszącym Lesie, niedaleko Woolwich , ale wszystkie okazały się niezadowalające. Ostatecznie Bentham skierował się na miejsce w Tothill Fields, niedaleko Westminster . Chociaż była to zwykła ziemia, bez właściciela ziemskiego, było wiele stron, które miały na niej interesy, w tym Earl Grosvenor , który był właścicielem domu na sąsiednim terenie i sprzeciwiał się pomysłowi więzienia nad nim. Znowu zatem system utknął w martwym punkcie. W tym momencie jednak stało się jasne, że pobliska witryna w Millbank , przylegająca do Tamizy , jest dostępna do sprzedaży i tym razem sprawy potoczyły się sprawniej. Korzystając z pieniędzy rządowych, Bentham kupił ziemię w imieniu Korony za 12 000 funtów w listopadzie 1799 roku.

Z jego punktu widzenia strona była daleka od ideału, była bagnista, niezdrowa i za mała. Kiedy jednak poprosił rząd o więcej ziemi i więcej pieniędzy, odpowiedział, że powinien zbudować tylko eksperymentalne więzienie na małą skalę – co zinterpretował jako oznaczające, że nie było prawdziwego zaangażowania w koncepcję panoptikonu jako kamienia węgielnego reforma karna. Negocjacje trwały, ale w 1801 Pitt zrezygnował z urzędu, aw 1803 nowa administracja Addington zdecydowała się nie kontynuować projektu. Bentham był zdruzgotany: „Zamordowali moje najlepsze dni”.

Niemniej jednak kilka lat później rząd wskrzesił ideę Penitencjarii Narodowej, aw latach 1811 i 1812 powrócił konkretnie do idei panoptikonu. Bentham, mający teraz 63 lata, nadal chciał zostać gubernatorem. Jednak, gdy stało się jasne, że nadal nie ma prawdziwego zaangażowania w tę propozycję, porzucił nadzieję i zamiast tego skupił się na wydobyciu rekompensaty finansowej za lata bezowocnych wysiłków. Jego początkowe roszczenie dotyczyło ogromnej sumy prawie 700 000 funtów, ale ostatecznie zgodził się na skromniejszą (ale nadal znaczną) sumę 23 000 funtów. Ustawa sejmowa z 1812 r. przeniosła jego tytuł w tym miejscu na Koronę.

Bardziej owocna była jego współpraca z Patrickiem Colquhounem w walce z korupcją w Pool of London . Zaowocowało to ustawą o policji z Tamizy z 1798 r., która została uchwalona w 1800 r. Ustawa stworzyła policję nad rzeką Thames , która była pierwszą prewencyjną jednostką policyjną w kraju i była precedensem dla reform Roberta Peela 30 lat później.

Korespondencja i współczesne wpływy

Bentham korespondował z wieloma wpływowymi ludźmi. Na przykład w latach 80. XVIII wieku Bentham utrzymywał korespondencję ze starzejącym się Adamem Smithem , nieudaną próbą przekonania Smitha, że ​​stopy procentowe powinny być swobodnie płynne. W wyniku korespondencji z Mirabeau i innymi przywódcami rewolucji francuskiej Bentham został ogłoszony honorowym obywatelem Francji. Był zdeklarowanym krytykiem rewolucyjnego dyskursu praw naturalnych i przemocy, która pojawiła się po przejęciu władzy przez jakobinów (1792). W latach 1808-1810 utrzymywał osobistą przyjaźń z rewolucjonistą z Ameryki Łacińskiej Francisco de Mirandą i składał wizyty w jej domu Grafton Way w Londynie. Nawiązał także kontakty z José Cecilio del Valle .

Propozycja kolonii południowoaustralijskiej

3 sierpnia 1831 r. Komitet Narodowego Towarzystwa Kolonizacyjnego zatwierdził druk swojej propozycji ustanowienia wolnej kolonii na południowym wybrzeżu Australii, finansowanej ze sprzedaży przywłaszczonych ziem kolonialnych, nadzorowanej przez spółkę akcyjną, i która miałaby być przyznał uprawnienia samorządu tak szybko, jak to było możliwe. Wbrew przypuszczeniom Bentham nie wziął udziału w przygotowaniu „Propozycji do rządu Jego Królewskiej Mości w sprawie założenia kolonii na południowym wybrzeżu Australii, która została przygotowana pod auspicjami Roberta Gougera , Charlesa Greya, 2. Earla Graya i Anthony'ego Bacona . Bentham jednak w sierpniu 1831 r. przygotował nieopublikowaną pracę zatytułowaną „Propozycja firmy kolonizacyjnej”, która stanowi jego komentarz do „Propozycji” National Colonization Society.

Recenzja Westminsterska

W 1823 r. wraz z Jamesem Millem założył The Westminster Review jako czasopismo dla „ Filozoficznych Radykałów ” — grupy młodszych uczniów, poprzez których Bentham wywarł znaczny wpływ na brytyjskie życie publiczne. Jednym z nich był John Bowring , któremu Bentham był oddany, opisując ich związek jako „syn i ojciec”: mianował Bowringa redaktorem politycznym The Westminster Review i ostatecznie jego literackim wykonawcą . Innym był Edwin Chadwick , który pisał o higienie, warunkach sanitarnych i policji i był głównym współtwórcą ustawy o zmianie ustawy o Poor Law : Bentham zatrudnił Chadwicka jako sekretarza i przekazał mu dużą spuściznę.

Życie osobiste

Bentham miał kilka zauroczeń kobietami i pisał o seksie. Nigdy się nie ożenił.

Wgląd w jego postać można znaleźć w The Life of John Stuart Mill Michaela St. Johna Packe'a :

Podczas młodzieńczych wizyt w Bowood House , wiejskiej siedzibie swego patrona , Lorda Lansdowne , spędzał czas na bezskutecznym zakochiwaniu się we wszystkich paniach domu, do których zabiegał z niezdarną żartobliwością, grając z nimi w szachy lub dając . im lekcje na klawesynie . Pełen nadziei do końca, w wieku osiemdziesięciu lat ponownie napisał do jednej z nich, przypominając jej odległe dni, kiedy „podarowała mu podczas ceremonii z kwiatem na zielonej alei” [cytując pamiętniki Benthama] . Do końca życia nie mógł słyszeć o Bowood bez łez płynących mu w oczach i zmuszony był wykrzyknąć: „Zabierz mnie do przodu, błagam cię, w przyszłość – nie pozwól mi wracać do przeszłości”.

Badanie psychobiograficzne przeprowadzone przez Philipa Lucasa i Anne Sheeran dowodzi, że mógł on mieć zespół Aspergera . Bentham był ateistą.

Dzienny schemat Benthama polegał na wstawaniu o 6 rano, chodzeniu przez 2 godziny lub dłużej, a następnie pracy do 16 po południu.

Dziedzictwo

Wydział Prawa University College London zajmuje Bentham House, obok głównego kampusu UCL.

Imię Benthama zostało przyjęte przez australijskiego fundatora sporów sądowych IMF Limited, aby stać się Bentham IMF Limited w dniu 28 listopada 2013 r., w uznaniu, że Bentham jest „jednym z pierwszych, którzy wspierają użyteczność finansowania sporów”.

Praca

Utylitaryzm

Bentham jest dziś uważany za „ojca utylitaryzmu”. Jego życiową ambicją było stworzenie „Pannomionu”, kompletnego utylitarnego kodeksu prawa. Zaproponował nie tylko wiele reform prawnych i społecznych, ale także przedstawił podstawową zasadę moralną, na której powinny się one opierać. Ta filozofia utylitaryzmu przyjęła za swój „podstawowy aksjomat” pogląd, że to największe szczęście największej liczby jest miarą dobra i zła . Bentham twierdził, że zapożyczył tę koncepcję z pism Josepha Priestleya , chociaż Priestley w rzeczywistości był w stanie wyrazić to w formie „dobro i szczęście członków, to znaczy większości członków dowolnego stanu, jest wielki standard, według którego każda rzecz [ sic ] odnosząca się do tego stanu musi być ostatecznie określona”.

Bentham był rzadką ważną postacią w historii filozofii, która popierała psychologiczny egoizm . Był także zdecydowanym przeciwnikiem religii, jak zauważa Crimmins: „W latach 1809-1823 Jeremy Bentham przeprowadził wyczerpujące badanie religii z deklarowanym celem wykorzenienia przekonań religijnych, nawet samej idei religii, z umysłów ludzi”.

Bentham zasugerował również procedurę szacowania statusu moralnego każdego działania, którą nazwał rachunkiem hedonistycznym lub felicific .

Zasada użyteczności

Zasada użyteczności lub „ zasada największego szczęścia ” stanowi kamień węgielny wszystkich myśli Benthama. Przez „szczęście” rozumiał przewagę „przyjemności” nad „bólem”. Pisał we Wstępie do Zasad Moralności i Legislacji :

Natura podporządkowała ludzkość dwóm suwerennym panom, bólu i przyjemności. Tylko do nich należy wskazanie, co powinniśmy zrobić, a także określenie, co mamy robić. Z jednej strony sztandar dobra i zła, z drugiej łańcuch przyczyn i skutków jest przywiązany do ich tronu. Rządzą nami we wszystkim, co robimy, we wszystkim, co mówimy, we wszystkim, co myślimy.…

Zasady moralności i ustawodawstwa Benthama skupiają się na zasadzie użyteczności oraz na tym, jak ten pogląd na moralność wiąże się z praktykami legislacyjnymi. Jego zasada użyteczności uważa dobro za to, które wytwarza największą ilość przyjemności, a minimalną ilość bólu i zła za to, które wytwarza najwięcej bólu bez przyjemności. Ta koncepcja przyjemności i bólu jest zdefiniowana przez Benthama zarówno jako fizyczna, jak i duchowa. Bentham pisze o tej zasadzie, która przejawia się w ustawodawstwie społeczeństwa.

Aby zmierzyć zakres bólu lub przyjemności, jakie wywoła dana decyzja, ustanawia zestaw kryteriów podzielonych na kategorie intensywności , czasu trwania , pewności , bliskości , produktywności , czystości i zasięgu . Wykorzystując te miary, dokonuje przeglądu pojęcia kary i kiedy należy ją stosować, w zakresie, czy kara przyniesie społeczeństwu więcej przyjemności, czy więcej bólu.

Wzywa ustawodawców do ustalenia, czy kara stwarza jeszcze większe przestępstwo. Zamiast tłumić złe czyny, Bentham argumentuje, że pewne niepotrzebne prawa i kary mogą ostatecznie doprowadzić do nowych i bardziej niebezpiecznych występków niż te, które są karane na początku, i wzywa ustawodawców do mierzenia przyjemności i bólu związanych z jakimkolwiek ustawodawstwem i do tworzenia praw aby stworzyć największe dobro dla jak największej liczby. Twierdzi, że koncepcja jednostki dążącej do własnego szczęścia niekoniecznie musi być uznana za „słuszną”, ponieważ często te indywidualne dążenia mogą prowadzić do większego bólu i mniejszej przyjemności dla całego społeczeństwa. Dlatego też ustawodawstwo społeczeństwa jest niezbędne do utrzymania maksymalnej przyjemności i minimalnego stopnia bólu dla jak największej liczby ludzi.

Rachunek hedonistyczny/felicific

W swoim przedstawieniu rachunku szczęścia Bentham zaproponował klasyfikację 12 przykrości i 14 przyjemności, za pomocą której możemy przetestować „ czynnik szczęścia ” każdego działania. Dla Benthama, według PJ Kelly'ego, prawo „zapewnia podstawowe ramy interakcji społecznych, wyznaczając sfery osobistej nienaruszalności, w których jednostki mogą kształtować i realizować własne koncepcje dobrobytu”. Zapewnia bezpieczeństwo, warunek wstępny kształtowania oczekiwań. Ponieważ rachunek hedoniczny pokazuje, że „użyteczność oczekiwań” jest znacznie wyższa niż naturalna, wynika z tego, że Bentham nie faworyzuje poświęcenia nielicznych na korzyść wielu. Profesor prawa Alan Dershowitz cytował Benthama, który argumentował, że tortury powinny być czasami dozwolone.

Krytyka

Utylitaryzm został zrewidowany i rozszerzony przez ucznia Benthama, Johna Stuarta Milla , który ostro skrytykował pogląd Benthama na ludzką naturę, który nie rozpoznał sumienia jako motywu ludzkiego. Mill uważał, że pogląd Benthama „popełnił i czyni bardzo poważne zło”. W rękach Milla „bentamizm” stał się głównym elementem liberalnej koncepcji celów polityki państwa .

Krytycy Benthama twierdzą, że podkopał podstawy wolnego społeczeństwa, odrzucając prawa naturalne . Historyk Gertrude Himmelfarb napisała: „Zasada największego szczęścia jak największej liczby ludzi była równie nieprzyjazna idei wolności, co idei praw”.

„Hedonistyczna” teoria Benthama (termin JJC Smart ) jest często krytykowana za brak zasady uczciwości zawartej w koncepcji sprawiedliwości . W Bentham and the Common Law Tradition Gerald J. Postema stwierdza: „Żadna koncepcja moralna nie cierpi bardziej z ręki Benthama niż koncepcja sprawiedliwości. Nie ma trwałej, dojrzałej analizy tego pojęcia”. Dlatego niektórzy krytycy sprzeciwiają się, że torturowanie jednej osoby byłoby dopuszczalne, gdyby powodowało to szczęście w innych ludziach przewyższające nieszczęście osoby torturowanej. Jednak, jak dowodził PJ Kelly w Utilitarianism and Distributive Justice: Jeremy Bentham and the Civil Law , Bentham miał teorię sprawiedliwości, która zapobiegała takim konsekwencjom.

Ekonomia

Obrona lichwy , 1788

Opinie Benthama na temat ekonomii monetarnej były zupełnie inne od opinii Davida Ricardo ; mieli jednak pewne podobieństwa do Henry'ego Thorntona . Skupił się na ekspansji monetarnej jako środka pomocy w tworzeniu pełnego zatrudnienia . Zdawał sobie również sprawę z istotności przymusowego oszczędzania, skłonności do konsumpcji , relacji oszczędności z inwestycjami i innych kwestii, które składają się na treść współczesnej analizy dochodów i zatrudnienia. Jego pogląd monetarny był bliski podstawowym pojęciom zastosowanym w jego modelu utylitarnego podejmowania decyzji. Jego praca jest uważana za prekursora nowoczesnej ekonomii dobrobytu .

Bentham stwierdził, że przyjemności i bóle można uszeregować według ich wartości lub „wymiaru”, takiego jak intensywność, czas trwania, pewność przyjemności lub bólu. Był zainteresowany maksimami i minimami przyjemności i bólu; i stanowią precedens dla przyszłego zastosowania zasady maksymalizacji w ekonomii konsumenta, firmy i poszukiwania optimum w ekonomii dobrobytu.

Bentham opowiadał się za „Pauper Management”, które polegało na stworzeniu sieci dużych zakładów pracy.

Reforma prawa

Bentham był pierwszą osobą, która była agresywnym zwolennikiem kodyfikacji całego prawa zwyczajowego w spójny zestaw ustaw; był właściwie osobą, która ukuła czasownik „skodyfikować”, aby odnieść się do procesu tworzenia kodeksu prawnego. Mocno lobbował za utworzeniem komisji kodyfikacyjnych zarówno w Anglii, jak iw Stanach Zjednoczonych, i posunął się tak daleko, że w 1811 r. napisał do prezydenta Jamesa Madisona , aby zgłosić się na ochotnika do napisania pełnego kodeksu prawnego dla młodego kraju. Gdy dowiedział się więcej o prawie amerykańskim i zdał sobie sprawę, że większość z nich ma charakter stanowy, niezwłocznie napisał do gubernatorów każdego stanu z taką samą ofertą.

Za jego życia wysiłki kodyfikacyjne Benthama zakończyły się całkowitym niepowodzeniem. Nawet dzisiaj zostały całkowicie odrzucone przez prawie każdą jurysdykcję prawa zwyczajowego, w tym przez Anglię. Jednak jego pisma na ten temat położyły podwaliny pod umiarkowanie udaną pracę kodyfikacyjną Davida Dudleya Fielda II w Stanach Zjednoczonych pokolenie później.

Prawa zwierząt

Bentham jest powszechnie uważany za jednego z pierwszych orędowników praw zwierząt . Argumentował i wierzył, że zdolność do cierpienia, a nie zdolność rozumowania, powinna być punktem odniesienia, lub tym, co nazwał „linią nie do pokonania”. Gdyby sam rozum był kryterium, według którego oceniamy, kto powinien mieć prawa, ludzkie niemowlęta i dorośli z pewnymi formami niepełnosprawności również mogą nie spełniać swoich funkcji. W 1780 roku, nawiązując do ograniczonego stopnia ochrony prawnej , jaką Code Noir zapewnia niewolnikom we francuskich Indiach Zachodnich , pisał:

Był dzień, niestety w wielu miejscach jeszcze nie minął, kiedy większa część gatunku, pod nazwą niewolników, była traktowana przez prawo dokładnie na tych samych zasadach, co w Anglii. na przykład gorsze rasy zwierząt są nieruchome. Może nadejść dzień , w którym reszta stworzenia zwierzęcego może nabyć te prawa, których nigdy nie można by im odmówić, gdyby nie tyranię. Francuzi już odkryli, że czerń skóry nie jest powodem, dla którego człowiek powinien być porzucany bez zadośćuczynienia kaprysowi dręczyciela. Być może pewnego dnia uzna się, że liczba nóg, kosmyczność skóry czy zakończenie os sacrum są równie niewystarczające, by porzucić wrażliwą istotę na taki sam los. Co jeszcze powinno wytyczać nieprzezwyciężoną linię? Czy jest to władza rozumu, czy może władza mowy ? Ale dorosły koń lub pies jest nieporównywalnie bardziej racjonalnym, a także bardziej zagadkowym zwierzęciem niż jednodniowe, tygodniowe, a nawet miesięczne niemowlę. Ale załóżmy, że sprawa byłaby inna, co by to zdziałało? Pytanie nie brzmi: Czy mogą rozumować ? ani, czy oni potrafią mówić ? ale czy mogą cierpieć ?

Wcześniej w tym akapicie Bentham wyjaśnia, że ​​akceptuje, iż zwierzęta mogą być zabijane dla pożywienia lub w obronie ludzkiego życia, pod warunkiem, że zwierzę nie będzie cierpieć niepotrzebnie. Bentham nie sprzeciwiał się eksperymentom medycznym na zwierzętach, pod warunkiem, że eksperymenty miały na uwadze konkretny cel korzystny dla ludzkości i miały rozsądną szansę na osiągnięcie tego celu. Napisał, że w przeciwnym razie miał „zdecydowany i niemożliwy do pokonania sprzeciw” do zadawania bólu zwierzętom, po części z powodu szkodliwych skutków, jakie takie praktyki mogą mieć na ludzi. W liście do redaktora Kroniki Porannej w marcu 1825 r. pisał:

Nigdy nie widziałem i nigdy nie widziałem żadnego sprzeciwu wobec narażania psów i innych gorszych zwierząt na ból, w drodze eksperymentu medycznego, kiedy ten eksperyment ma określony cel, korzystny dla ludzkości, któremu towarzyszy uczciwa perspektywa osiągnięcie tego. Ale mam stanowczy i nie do pokonania sprzeciw wobec narażania ich na ból bez takiego poglądu. W moim przekonaniu, każdy czyn, przez który, bez nadziei na przeważające dobro, świadomie i dobrowolnie wywołuje się ból w jakiejkolwiek istocie, jest aktem okrucieństwa; i, podobnie jak inne złe nawyki, im bardziej dany nawyk jest oddany, tym silniejszy rośnie i tym częściej owocuje swoimi złymi owocami. Nie jestem w stanie pojąć, jak to powinno być, że temu, dla kogo jest zabawą widzieć cierpienie psa lub konia, nie powinno być zabawne widzieć cierpiącego człowieka; widząc, tak jak ja, o ile więcej moralności i inteligencji ma w sobie dorosły czworonóg z tych i wielu innych gatunków, niż jakikolwiek czworonożny ma w sobie przez kilka miesięcy po powstaniu; nie wydaje mi się też, jak powinno być, że osoba, dla której wywoływanie bólu w jednym lub w drugim przypadku jest źródłem rozrywki, skrupulatnie dawałaby sobie taką rozrywkę, kiedy mogłaby to zrobić pod wpływem zapewnienie bezkarności.

Płeć i seksualność

Bentham powiedział, że to stawianie kobiet na prawnie gorszej pozycji skłoniło go do wyboru w 1759 roku, w wieku jedenastu lat, kariery reformatora, chociaż amerykański krytyk John Neal twierdził, że przekonał go do zajęcia się kwestiami praw kobiet podczas ich stowarzyszenie w latach 1825-1827. Bentham opowiadał się za całkowitą równouprawnieniem płci, opowiadając się za prawami wyborczymi kobiet , prawem kobiety do uzyskania rozwodu i prawem kobiety do sprawowania urzędu politycznego.

Ok. Esej z 1785 r. „Pederasty (przestępstwa przeciwko sobie)” opowiadał się za liberalizacją przepisów zakazujących seksu homoseksualnego. Esej pozostał niepublikowany za jego życia z obawy przed obrazą moralności publicznej. Niektóre z pism Benthama na temat „niezgodności seksualnej” zostały opublikowane po raz pierwszy w 1931 roku, ale Paederasty nie ukazał się aż do 1978. Bentham nie uważa aktów homoseksualnych za nienaturalne, opisując je jedynie jako „nieregularności apetytu wenerycznego”. Esej gani ówczesne społeczeństwo za nieproporcjonalną reakcję na to, co Bentham wydaje się uważać za w dużej mierze prywatne przestępstwo – publiczne popisy lub przymusowe działania są właściwie traktowane przez inne prawa. Kiedy esej został opublikowany w Journal of Homosexuality w 1978 roku, w streszczeniu stwierdzono, że esej Benthama był „pierwszym znanym argumentem za reformą prawa homoseksualnego w Anglii”.

Imperializm

Pisma Benthama na początku lat 90. XVIII w. wyrażały sprzeciw wobec imperializmu . Jego broszura z 1793 r. Wyzwól swoje kolonie! krytykował francuski kolonializm. We wczesnych latach dwudziestych XIX wieku argumentował, że liberalny rząd w Hiszpanii powinien wyemancypować kolonie w Nowym Świecie. W eseju Plan for a Universal and Perpetual Peace Bentham przekonywał, że Wielka Brytania powinna wyemancypować swoje kolonie w Nowym Świecie i porzucić swoje kolonialne ambicje. Twierdził, że imperium jest złe dla największej liczby mieszkańców metropolii i kolonii. Według Benthama, imperium było niestabilne finansowo, pociągało za sobą opodatkowanie biednych w metropolii, powodowało niepotrzebną ekspansję aparatu wojskowego, podważało bezpieczeństwo metropolii i było ostatecznie motywowane błędnymi ideami honoru i chwały.

Prywatność

Dla Benthama przejrzystość miała wartość moralną. Na przykład dziennikarstwo poddaje osoby sprawujące władzę pod moralną kontrolą. Jednak Bentham chciał, aby taka przejrzystość dotyczyła wszystkich. Opisuje to, wyobrażając sobie świat jako salę gimnastyczną, w której „każdy gest, każdy obrót kończyny lub cecha u tych, których ruchy mają widoczny wpływ na ogólne szczęście, zostaną zauważone i nacechowane”. Uważał, że zarówno nadzór, jak i przejrzystość są użytecznymi sposobami generowania zrozumienia i poprawy życia ludzi.

Fikcyjne byty

Bentham wyróżniał spośród bytów fikcyjnych to, co nazywał „wspaniałymi bytami”, jak książę Hamlet czy centaur , od tego, co nazywał „istotami fikcyjnymi”, czyli koniecznymi przedmiotami dyskursu, podobnymi do kategorii Kanta , takich jak natura, zwyczaj czy społeczne. kontrakt.

Śmierć i auto-ikona

Publiczna sekcja zwłok Benthama
Auto-ikona Benthama w nowej gablocie w Centrum Studenckim University College London w 2020 roku.
Auto-ikona Benthama w 2003 roku
Odcięta głowa Jeremy'ego Benthama, na tymczasowym wystawie w UCL

Bentham zmarł 6 czerwca 1832 roku w wieku 84 lat w swojej rezydencji przy Queen Square Place w Westminster w Londynie w Anglii. Kontynuował pisanie do miesiąca przed śmiercią i poczynił staranne przygotowania do sekcji swojego ciała po śmierci i zachowania go jako autoikony. Już w 1769 roku, kiedy Bentham miał 21 lat, sporządził testament, który pozostawił swoje ciało do sekcji przyjacielowi rodziny, lekarzowi i chemikowi George'owi Fordyce'owi , którego córka Maria Sophia (1765-1858) poślubiła brata Jeremy'ego Samuela Benthama . Dokument napisany w 1830 r., instruujący Thomasa Southwooda Smitha , by stworzył auto-ikonę, został dołączony do jego ostatniej woli, datowanej na 30 maja 1832 r. Napisano:

Moje ciało oddaję mojemu drogiemu przyjacielowi, doktorowi Southwoodowi Smithowi, do usunięcia w sposób opisany poniżej, i kieruję ... weźmie pod swoją opiekę moje ciało i podejmie niezbędne i odpowiednie środki w celu usunięcia i zachowania kilku części mojej cielesnej sylwetki w sposób w załączonym dokumencie załączonym do tego testamentu i na górze którego napisałem Auto Icon.

Szkielet, który spowoduje, zostanie złożony w taki sposób, aby cała postać mogła siedzieć na krześle, które zwykle zajmuje mi za życia, w postawie, w jakiej siedzę, zamyślony, w czasie zajętym pisaniem .

Polecam, aby tak przygotowane ciało zostało przekazane mojemu wykonawcy. Sprawi, że szkielet zostanie odziany w jeden z czarnych garniturów noszonych przeze mnie od czasu do czasu. Tak ubrane ciało, wraz z krzesłem i kijem w późniejszych latach przeze mnie noszonym, przejmie opiekę, a do przechowywania całego aparatu każe przygotować odpowiednie pudełko lub etui i sprawi, że zostanie wygrawerowany widocznymi literami na tabliczce, która ma być do niej przymocowana, a także na etykietach na szklanej gablocie, w której powinny znajdować się preparaty z miękkich części mojego ciała, ... moje imię w całości z literami ob:, a następnie dzień mojej śmierci.

Gdyby zdarzyło się, że moi osobiści przyjaciele i inni uczniowie będą skłonni spotykać się w jakimś dniu lub dniach w roku w celu upamiętnienia założyciela największego systemu obyczajowego i prawnego szczęścia, mój wykonawca od czasu do czasu będzie spowodować, że zostaną przewiezione w pokoju, w którym spotykają się ze wspomnianym pudełkiem lub skrzynką z zawartością, w takiej części pokoju, aby zgromadzona firma wydawała się spotykać. — Queen's Square Place, Westminster, środa 30 maja 1832 r .

Życzenie Benthama, by zachować swoje martwe ciało, było zgodne z jego filozofią utylitaryzmu. W swoim eseju Auto-ikona, czyli wykorzystanie umarłych do życia , Bentham napisał: „Jeśli dżentelmen ze wsi ma rzędy drzew prowadzące do jego mieszkania, auto-ikony jego rodziny mogą występować naprzemiennie z drzewami; chronić twarz przed skutkami deszczu." 8 czerwca 1832 roku, dwa dni po jego śmierci, zaproszenia zostały rozdane wybranej grupie przyjaciół, a następnego dnia o godzinie 15:00 Southwood Smith wygłosił długą mowę na temat szczątków Benthama w Webb Street School of Anatomy & Medicine w Southwark , Londyn. Drukowana oracja zawiera frontyspis z grawerem ciała Benthama częściowo przykrytego prześcieradłem.

Następnie szkielet i głowa zostały zachowane i przechowywane w drewnianej szafce zwanej „Auto-icon”, ze szkieletem wyściełanym sianem i ubranym w ubrania Benthama. Od 1833 r. stał w gabinetach konsultacyjnych przy Finsbury Square w Southwood Smith, aż do momentu, gdy zimą 1849–50 r. opuścił prywatną praktykę, kiedy to został przeniesiony na 36 Percy Street , studio jego nieoficjalnej partnerki, malarki Margaret Gillies , która studiowała go. W marcu 1850 Southwood Smith zaoferował auto-ikonę Henry'emu Broughamowi , który chętnie zaakceptował ją dla UCL .

Jest wystawiony na widok publiczny przy głównym wejściu do Centrum Studenckiego UCL. Wcześniej był wystawiany na końcu South Cloisters w głównym budynku uczelni, dopóki nie został przeniesiony w 2020 roku. Jednak po przejściu na emeryturę Sir Malcolma Granta jako rektora uczelni w 2013 roku, ciało było obecne na ostatniej radzie Granta spotkanie. Od 2013 roku był to jedyny raz, kiedy ciało Benthama zostało zabrane na posiedzenie rady UCL. (Istnieje uporczywy mit, że ciało Benthama jest obecne na wszystkich spotkaniach rady).

Bentham chciał, aby auto-ikona zawierała jego rzeczywistą głowę, zmumifikowaną tak, by przypominała jej wygląd w życiu. Eksperymentalne wysiłki Southwooda Smitha w zakresie mumifikacji, oparte na praktykach rdzennych mieszkańców Nowej Zelandii i polegające na umieszczeniu głowy pod pompą powietrzną nad kwasem siarkowym i odciągnięciu płynów, chociaż technicznie udane, pozostawiły głowę niesmacznie makabryczną, z wysuszoną i pociemniałą skóra napięta na czaszce.

Auto-ikona otrzymała więc woskową główkę, dopasowaną do niektórych własnych włosów Benthama. Prawdziwa głowa była przez wiele lat pokazywana w tym samym przypadku, co auto-ikona, ale stała się celem powtarzających się studenckich psikusów . Został później zamknięty. W 2017 roku ogłoszono plany ponownej ekspozycji głowy i jednocześnie pozyskania próbki DNA do sekwencjonowania w celu zidentyfikowania genetycznych dowodów autyzmu .

W 2020 roku auto-ikona została umieszczona w nowej szklanej gablocie i przeniesiona do wejścia do nowego Centrum Studenckiego UCL na Gordon Square .

University College London

Wyimaginowana scena Henry'ego Tonksa przedstawiająca Bentham zatwierdzającego plany budowy Uniwersytetu Londyńskiego

Bentham jest powszechnie kojarzony z założeniem w 1826 roku Uniwersytetu Londyńskiego (instytucji, która w 1836 roku przekształciła się w University College London ), choć miał 78 lat, gdy uniwersytet został otwarty i odgrywał jedynie pośrednią rolę w jego powstaniu. Jego bezpośrednie zaangażowanie ograniczyło się do kupienia pojedynczego 100-funtowego udziału w nowej uczelni, co czyniło go zaledwie jednym z ponad tysiąca udziałowców.

Bentham i jego idee mogą być jednak postrzegane jako inspiracje dla kilku faktycznych założycieli uniwersytetu. Mocno wierzył, że edukacja powinna być szerzej dostępna, szczególnie dla tych, którzy nie byli zamożni lub nie należeli do ustalonego kościoła; w czasach Benthama od studentów wstępujących na uniwersytety w Oksfordzie i Cambridge wymagano członkostwa w Kościele anglikańskim i zdolności do ponoszenia znacznych wydatków . Ponieważ Uniwersytet Londyński był pierwszym w Anglii, który przyznał się do wszystkich, niezależnie od rasy , wyznania czy przekonań politycznych, było to w dużej mierze zgodne z wizją Benthama. Istnieją dowody na to, że z boku odegrał on „bardziej niż bierną rolę” w dyskusjach dotyczących planowania nowej instytucji, choć widać też, że „jego zainteresowanie było większe niż jego wpływ”. Nie udało mu się doprowadzić do mianowania swojego ucznia Johna Bowringa profesorem anglistyki lub historii, ale nadzorował mianowanie innego ucznia, Johna Austina , na pierwszego profesora prawa w 1829 roku.

Bardziej bezpośrednie powiązania między Benthamem a UCL — opieka uczelni nad jego Auto-ikoną (patrz wyżej) i większością jego ocalałych dokumentów — datują się na kilka lat po jego śmierci: dokumenty zostały przekazane w 1849 roku, a Auto-icon w 1849 roku. 1850. Duży obraz Henry'ego Tonksa wiszący w Flaxman Gallery UCL przedstawia Benthama zatwierdzającego plany nowego uniwersytetu, ale został wykonany w 1922 roku i scena jest całkowicie wyimaginowana. Od 1959 (kiedy utworzono Bentham Committee), UCL jest gospodarzem Bentham Project, który stopniowo publikuje ostateczne wydanie pism Benthama .

UCL stara się teraz uznać wpływ Benthama na jego powstanie, unikając wszelkich sugestii bezpośredniego zaangażowania, opisując go jako „duchowego założyciela”.

Bibliografia

Tył nr 19, York Street (1848). W 1651 John Milton przeniósł się do "ładnego domku ogrodowego" w Petty France . Mieszkał tam do Restauracji . Później stał się York Street nr 19, należał do Jeremy'ego Benthama (który przez pewien czas mieszkał obok), był zajmowany kolejno przez Jamesa Milla i Williama Hazlitta , a ostatecznie rozebrany w 1877 roku.
Dom Jeremy'ego Benthama w Bethnal Green we wschodnim Londynie ; modernistyczny blok mieszkalny nazwany imieniem filozofa

Bentham był obsesyjnym pisarzem i korektorem, ale konstytucyjnie był niezdolny, z wyjątkiem rzadkich przypadków, do ukończenia i opublikowania swojej pracy. Większość tego, co ukazało się drukiem za jego życia, zostało przygotowane do publikacji przez innych. Kilka jego prac ukazało się po raz pierwszy w przekładzie francuskim, przygotowanym dla prasy przez Étienne'a Dumonta , na przykład Teoria Legislacji , Tom 2 ( Zasady Kodeksu Karnego ) 1840, Weeks, Jordan, & Company. Boston. Niektóre pojawiły się po raz pierwszy w języku angielskim w latach dwudziestych XIX wieku w wyniku przekładu wstecznego ze zbioru Dumonta z 1802 roku (i redakcji) pism Benthama na temat ustawodawstwa cywilnego i karnego.

Publikacje

Publikacje pośmiertne

Po śmierci Bentham pozostawił rękopisy liczące około 30 milionów słów, które obecnie znajdują się w dużej mierze w zbiorach specjalnych University College London (ok. 60 000 folio rękopisów ) i British Library (ok. 15 000 folio).

Pokłony (1838-1843)

John Bowring , młody radykalny pisarz, który był bliskim przyjacielem i uczniem Benthama, został mianowany jego wykonawcą literackim i otrzymał zadanie przygotowania zbiorowego wydania jego dzieł. W latach 1838-1843 ukazało się to w 11 tomach. Bowring oparł większość swojego wydania na wcześniej opublikowanych tekstach (w tym na tekstach Dumonta), a nie na własnych rękopisach Benthama, i postanowił w ogóle nie publikować prac Benthama na temat religii. Wydanie zostało opisane przez Edinburgh Review w pierwszej publikacji jako „niekompletne, nieprawidłowe i źle zaaranżowane” i od tego czasu było wielokrotnie krytykowane zarówno za pominięcia, jak i błędy w szczegółach; podczas gdy pamiętnik Bowringa z życia Benthama zawarty w tomach 10 i 11 został opisany przez Sir Leslie Stephena jako „jedna z najgorszych biografii w języku”. Niemniej jednak, Bowring pozostał standardowym wydaniem większości pism Benthama przez ponad sto lat i nadal jest tylko częściowo zastąpiony: zawiera tak interesujące pisma dotyczące stosunków międzynarodowych, jak Plan na rzecz powszechnego i wiecznego pokoju Benthama napisany w latach 1786-89, który stanowi część IV Zasad Prawa Międzynarodowego .

Stark (1952-1954)

W latach 1952-1954 Werner Stark opublikował trzytomowy zbiór Jeremy Benthama's Economic Writings , w którym próbował zebrać wszystkie pisma Benthama na tematy gospodarcze, w tym materiały opublikowane i niepublikowane. Chociaż jest to znaczące osiągnięcie, praca ta jest uważana przez naukowców za wadliwą w wielu szczegółach, a nowe wydanie pism ekonomicznych (przetytułowane pod nowym tytułem Writings on Political Economy ) jest obecnie w trakcie publikacji przez Bentham Project.

Projekt Bentham (1968-obecnie)

W 1959 roku pod auspicjami University College London powołano Komitet Benthama, którego celem było wydanie ostatecznego wydania pism Benthama. Aby podjąć się tego zadania, powołała Projekt Bentham, a pierwszy tom Dzieł zebranych Jeremy'ego Benthama został opublikowany w 1968 roku. Dzieła zebrane dostarczają wiele niepublikowanych prac, a także znacznie ulepszone teksty prac już opublikowanych. Do tej pory ukazało się 38 tomów; pełne wydanie przewiduje się na 80. Tom Ustaw w ogóle (1970) zawierał wiele błędów i został zastąpiony przez O granicach orzecznictwa karnego (2010). -opublikowane w otwartym dostępie przez UCL Press.

Aby pomóc w tym zadaniu, dokumenty Benthama w UCL są digitalizowane poprzez crowdsourcing ich transkrypcji. Transscribe Bentham to projekt transkrypcji rękopisów oparty na crowdsourcingu , prowadzony przez projekt Bentham University College London , we współpracy z UCL Center for Digital Humanities , UCL Library Services, UCL Learning and Media Services, University of London Computer Center oraz społecznością internetową . Projekt rozpoczął się we wrześniu 2010 r. i udostępnia bezpłatnie, za pośrednictwem specjalnie zaprojektowanego interfejsu do transkrypcji, cyfrowe obrazy ogromnej kolekcji Bentham Papers firmy UCL — liczącej około 60 000 folio rękopisów — w celu zaangażowania opinii publicznej i rekrutacji ochotników do pomocy w transkrypcji materiału. Opracowane przez wolontariuszy transkrypcje wniosą wkład w produkcję nowej edycji The Collected Works of Jeremy Bentham w ramach Projektu Bentham i zostaną przesłane do cyfrowego repozytorium Bentham Papers UCL, poszerzając dostęp do kolekcji dla wszystkich i zapewniając jej długoterminową ochronę. Rękopisy można przeglądać i przepisywać, rejestrując konto transkrybenta w biurze transkrypcji za pośrednictwem strony internetowej Transcribe Bentham.

Bezpłatne, elastyczne przeszukiwanie tekstowe pełnego zbioru Bentham Papers jest teraz możliwe dzięki eksperymentalnemu systemowi indeksowania i wyszukiwania obrazów odręcznych, opracowanemu przez ośrodek badawczy PRHLT w ramach projektu READ.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsze czytanie

Zewnętrzne linki