Jean-Jacques Rousseau - Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (portret malowany).jpg
Rousseau autorstwa Maurice'a Quentina de La Tour , 1753
Urodzić się ( 1712-06-28 )28 czerwca 1712 r
Zmarł 2 lipca 1778 (1778-07-02)(w wieku 66)
Wzmacniacz) Teresa Levasseur (1745-1778; jego śmierć)
Era Age of Enlightenment
( filozofia wczesnonowożytna )
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Umowa społeczna
Romantyzm
Główne zainteresowania
filozofia polityczna , muzyka, edukacja, literatura, autobiografia
Wybitne pomysły
Generalny , amour de soi , amour-propre , moralny prostota ludzkości , uczenie się na dziecku , religii obywatelskiej , suwerenności ludu , wolność pozytywna , opinia publiczna
Podpis
Jean-Jacques Rousseau Signature.svg

Jean-Jacques Rousseau ( UK : / R ù s / , US : / R ù s / ; francuski:  [ʒɑ ʒak ʁuso] ; 28 czerwca 1712 - 02 lipca 1778) był Genevan filozof, pisarz i kompozytor . Jego filozofia polityczna wpłynęła na rozwój oświecenia w całej Europie, a także aspekty rewolucji francuskiej i rozwój nowoczesnej myśli politycznej, ekonomicznej i edukacyjnej.

Jego dyskurs o nierównościach i umowa społeczna są kamieniami węgielnymi współczesnej myśli politycznej i społecznej. Sentymentalna powieść Rousseau Julia, czyli Nowa Heloza (1761) była ważna dla rozwoju przedromantyzmu i romantyzmu w fikcji. Jego Emile, czyli o edukacji (1762) to traktat edukacyjny o miejscu jednostki w społeczeństwie. Rousseau autobiograficzne pisma-the pośmiertnie opublikowane Confessions (skomponowane w 1769 roku), która zainicjowała nowoczesne autobiografię i niedokończone Zamyślenia samotnego Walker (złożony 1776-1778) -exemplified późnego 18th-wieku " Age of Sensibility ", a wyróżniona zwiększony nacisk na podmiotowość i introspekcję, które później charakteryzowały współczesne pisarstwo.

Rousseau zaprzyjaźnił się z innym filozofem Denisem Diderotem w 1742 roku, a później opisał jego romantyczne kłopoty w swoich Wyznaniach . W okresie Rewolucji Francuskiej Rousseau był najpopularniejszym z filozofów wśród członków Klubu Jakobińskiego . Został pochowany jako bohater narodowy w Panteonie w Paryżu w 1794 roku, 16 lat po jego śmierci.

Biografia

Młodzież

Rousseau urodził się w Genewie , który był w owym czasie miasto-państwo i protestancki współpracownik Szwajcarskiej Konfederacji (obecnie kanton od Szwajcarii ). Od 1536 r. Genewa była republiką hugenotów i siedzibą kalwinizmu . Pięć pokoleń przed Rousseau jego przodek Didier, księgarz, który mógł publikować traktaty protestanckie, uniknął prześladowań ze strony francuskich katolików, uciekając w 1549 r. do Genewy, gdzie został handlarzem winem.

Dom, w którym urodził się Rousseau pod numerem 40, Grand-Rue, Genewa

Rousseau był dumny z tego, że jego rodzina z zakonu moyen (czyli klasy średniej) miała w mieście prawa wyborcze. Przez całe życie na ogół podpisywał swoje książki „Jean-Jacques Rousseau, obywatel Genewy”.

Genewa, teoretycznie, była rządzona „demokratycznie” przez głosujących mężczyzn „obywateli”. Obywatele stanowili mniejszość populacji w porównaniu z imigrantami, określanymi jako „mieszkańcy”, których potomkowie byli nazywani „tubylcami” i nadal nie mieli prawa wyborczego. W rzeczywistości, zamiast być zarządzanym przez głosy „obywateli”, miastem rządziła niewielka liczba zamożnych rodzin, które tworzyły „Radę Dwustu”; ci przekazali swoje uprawnienia 25-osobowej grupie wykonawczej spośród nich zwanej „Małą Radą”.

W Genewie toczyło się wiele debat politycznych, sięgających do kupców. Dużo dyskutowano o idei suwerenności ludu, z której kpiła oligarchia klasy rządzącej. W 1707 r. demokratyczny reformator Pierre Fatio zaprotestował przeciwko tej sytuacji, mówiąc, że „władca, który nigdy nie dokonuje aktu suwerenności, jest bytem wyimaginowanym”. Został zastrzelony z rozkazu Małej Rady. Ojciec Jean-Jacques Rousseau, Isaac , nie był w tym czasie w mieście, ale dziadek Jean-Jacques popierał Fatia i został za to ukarany.

Ojciec Rousseau, Isaac Rousseau, podążył za swoim dziadkiem, ojcem i braćmi w branży zegarmistrzowskiej. Przez krótki czas uczył także tańca. Izaak, pomimo swojego statusu rzemieślnika, był dobrze wykształcony i miłośnikiem muzyki. Rousseau napisał, że „Genewski zegarmistrz to człowiek, którego można przedstawić wszędzie; paryski zegarmistrz nadaje się tylko do mówienia o zegarkach”.

W 1699 r. Izaak napotkał trudności polityczne, wdając się w kłótnię z odwiedzającymi go angielskimi oficerami, którzy w odpowiedzi dobyli mieczy i zagrozili mu. Po tym, jak wkroczyli lokalni urzędnicy, to Izaak został ukarany, ponieważ Genewa była zaniepokojona utrzymaniem swoich więzi z obcymi mocarstwami.

Matka Rousseau, Suzanne Bernard Rousseau, pochodziła z rodziny z wyższych sfer. Została wychowana przez swojego wuja Samuela Bernarda, kaznodzieję kalwińskiego. Opiekował się Suzanne po tym, jak jej ojciec, Jacques, który miał kłopoty z władzami prawnymi i religijnymi za cudzołóstwo i posiadanie kochanki, zmarł po trzydziestce. W 1695 r. Suzanne musiała odpowiedzieć na zarzuty, że chodziła do teatru ulicznego przebrana za wieśniaczkę, żeby móc patrzeć na Vincenta Sarrasina, którego upodobała sobie pomimo jego dalszego małżeństwa. Po przesłuchaniu została poproszona przez Konsystorz Genewski, aby nigdy więcej się z nim nie kontaktowała. Poślubiła ojca Rousseau w wieku 31 lat. Siostra Izaaka poślubiła brata Suzanne osiem lat wcześniej, po tym, jak zaszła w ciążę i zostali ukarani przez Konsystorz. Dziecko zmarło przy urodzeniu. Młodemu Rousseau opowiedziano sfabrykowaną historię o sytuacji, w której młody patriarcha odmówił młodej miłości, ale później zwyciężyła, co doprowadziło do dwóch małżeństw łączących rodziny tego samego dnia. Rousseau nigdy nie poznał prawdy.

Rousseau urodził się 28 czerwca 1712 r., a później opowiadał: „Urodziłem się prawie umierając, nie mieli nadziei na uratowanie mnie”. Został ochrzczony 4 lipca 1712 r. w wielkiej katedrze. Jego matka zmarła na gorączkę połogową dziewięć dni po jego urodzeniu, co później określił jako „pierwsze z moich nieszczęść”.

On i jego starszy brat François byli wychowywani przez ojca i ciotkę ze strony ojca, również o imieniu Suzanne. Kiedy Rousseau miał pięć lat, jego ojciec sprzedał dom, który rodzina otrzymała od krewnych matki. Choć pomysł polegał na tym, że jego synowie odziedziczą dyrektora, gdy dorosną, a on w międzyczasie będzie żył z odsetek, w końcu ojciec przejął większość znacznych dochodów. Wraz ze sprzedażą domu rodzina Rousseau wyprowadziła się z dzielnicy wyższej klasy i przeprowadziła się do kamienicy w sąsiedztwie rzemieślników – złotników, grawerów i innych zegarmistrzów. Dorastając wśród rzemieślników, Rousseau skontrastował ich później korzystnie z tymi, którzy tworzyli bardziej estetyczne dzieła, pisząc: „te ważne osoby, które nazywa się artystami, a nie rzemieślnikami, pracują wyłącznie dla próżniaków i bogatych, i ustalają arbitralną cenę za swoje bombki”. Rousseau był również narażony na politykę klasową w tym środowisku, ponieważ rzemieślnicy często agitowali w kampanii oporu przeciwko uprzywilejowanej klasie rządzącej Genewą.

Rousseau nie pamiętał, jak uczył się czytać, ale pamiętał, jak gdy miał pięć czy sześć lat, jego ojciec zachęcał go do zamiłowania do czytania:

Każdego wieczoru po kolacji czytamy część małego zbioru romansów [przygodowych historii], które należały do ​​mojej mamy. Zamysłem mojego ojca było tylko polepszenie mnie w czytaniu i uważał, że te zabawne dzieła zostały obliczone, aby wzbudzić we mnie sentyment; ale wkrótce okazało się, że zawarte w nich przygody tak bardzo nas zaciekawiły, że na przemian czytaliśmy razem całe noce i nie mogliśmy znieść rezygnacji aż do zakończenia tomu. Czasami rano, słysząc jaskółki w naszym oknie, mój ojciec, bardzo zawstydzony tą słabością, wołał: „Chodźcie, chodźmy, chodźmy do łóżka, jestem bardziej dzieckiem niż ty”. (Wyznania, Księga 1)

Czytanie Rousseau kondygnacji (ucieczki, takich jak Astrea przez Honoré d'Urfé ) miał wpływ na niego; pisał później, że „dały mi one dziwaczne i romantyczne wyobrażenia o życiu ludzkim, z których doświadczenie i refleksja nigdy nie były w stanie mnie wyleczyć”. Kiedy skończyli czytać powieści, zaczęli czytać zbiór starożytnych i współczesnych klasyków pozostawionych przez wuja jego matki. Spośród nich, jego ulubionym był Plutarch „s żywotów Greków i Rzymian Noble , który będzie czytał do ojca, podczas gdy on wykonany zegarków. Rousseau postrzegał dzieło Plutarcha jako inny rodzaj powieści – szlachetne czyny bohaterów – i odgrywał czyny bohaterów, o których czytał. W swoich Wyznaniach Rousseau stwierdził, że lektura dzieł Plutarcha i „rozmowy między moim ojcem a mną, które dały początek, ukształtowały we mnie wolnego i republikańskiego ducha”.

Duże wrażenie na Rousseau zrobiło uczestnictwo miejscowych mieszczan w działaniach milicji . Przez całe życie wspominał jedną scenę, kiedy po zakończeniu manewrów ochotnicza milicja zaczęła tańczyć wokół fontanny i większość ludzi z sąsiednich budynków wyszła do nich, w tym on i jego ojciec. Rousseau zawsze widział milicje jako ucieleśnienie ducha ludu w opozycji do armii władców, których uważał za haniebnych najemników.

Kiedy Rousseau miał dziesięć lat, jego ojciec, zapalony myśliwy, wdał się w spór prawny z bogatym właścicielem ziemskim, na którego ziemiach został przyłapany na włamywaniu się. Aby uniknąć pewnej porażki na dworze, przeniósł się do Nyonu na terytorium Berna, zabierając ze sobą ciotkę Rousseau, Suzanne. Ożenił się ponownie i od tego momentu Jean-Jacques niewiele go widywał. Jean-Jacques został ze swoim wujem ze strony matki, który zabrał go wraz z własnym synem Abrahamem Bernardem na dwuletnią podróż do kalwińskiego pastora w wiosce pod Genewą. Tutaj chłopcy nauczyli się elementów matematyki i rysunku. Rousseau, który zawsze był głęboko poruszony nabożeństwem, przez pewien czas marzył nawet o zostaniu pastorem protestanckim.

Les Charmettes, gdzie Rousseau mieszkał z Françoise-Louise de Warens w latach 1735-1736 , obecnie muzeum poświęcone Rousseau

Praktycznie wszystkie nasze informacje o młodości Rousseau pochodzą z jego pośmiertnie opublikowanych Wyznań , w których chronologia jest nieco niejasna, chociaż niedawni uczeni przeszukiwali archiwa w poszukiwaniu potwierdzenia dowodów, aby wypełnić luki. W wieku 13 lat Rousseau został uczniem najpierw notariusza, a następnie grawera, który go bił. W wieku 15 lat uciekł z Genewy (14 marca 1728 r.) po powrocie do miasta i zastaniu bram miejskich zamkniętych z powodu godziny policyjnej.

W sąsiedniej Sabaudii schronił się u księdza rzymskokatolickiego, który przedstawił go 29 -letniej Françoise-Louise de Warens . Była to szlachcianka protestanckiego pochodzenia, oddzielona od męża. Jako zawodowa świecka prozelitka była opłacana przez króla Piemontu, aby pomóc w sprowadzaniu protestantów do katolicyzmu. Wysłali chłopca do Turynu , stolicy Sabaudii (w tym Piemontu, na terenie dzisiejszych Włoch), aby dokończyć jego nawrócenie. Spowodowało to, że musiał zrezygnować z obywatelstwa genewskiego, chociaż później powrócił do kalwinizmu, aby je odzyskać.

Nawracając się na katolicyzm, zarówno de Warens, jak i Rousseau prawdopodobnie reagowali na naleganie kalwinizmu na całkowitą deprawację człowieka. Leo Damrosch pisze: „XVIII-wieczna liturgia genewska wciąż wymagała od wierzących, aby oświadczali 'jesteśmy nędznymi grzesznikami, urodzonymi w zepsuciu, skłonnymi do zła, sami niezdolnymi do czynienia dobra'”. De Warensa, deistę ze skłonności, pociągała katolicyzm doktryna odpuszczania grzechów.

Znajdując się sam, ponieważ ojciec i wuj mniej lub bardziej się go wyrzekli, nastoletni Rousseau utrzymywał się przez pewien czas jako służący, sekretarz i nauczyciel, wędrując po Włoszech (Piemont i Sabaudia) i Francji. W tym czasie mieszkał z przerwami z de Warens, którego ubóstwiał i nazywał swoją mamą . Pochlebiony jego oddaniem, de Warens próbował wprowadzić go do zawodu i zorganizował dla niego formalne lekcje muzyki. W pewnym momencie krótko uczęszczał do seminarium duchownego z zamiarem zostania księdzem.

Wczesna dorosłość

Françoise-Louise de Warens

Kiedy Rousseau osiągnął 20 lat, de Warens wziął go na swojego kochanka, a jednocześnie intymnie z zarządcą jej domu. Seksualny aspekt ich związku ( ménage à trois ) dezorientował Rousseau i sprawiał, że czuł się nieswojo, ale zawsze uważał de Warensa za największą miłość swojego życia. Raczej rozrzutna rozrzutność, miała dużą bibliotekę i uwielbiała bawić się i słuchać muzyki. Ona i jej środowisko, złożone z wykształconych członków duchowieństwa katolickiego, wprowadziła Rousseau w świat listów i idei. Rousseau był obojętnym uczniem, ale w wieku dwudziestu lat, naznaczonych długimi napadami hipochondrii , poważnie poświęcił się studiowaniu filozofii, matematyki i muzyki. W wieku 25 lat doszedł do niewielkiego spadku po matce i wykorzystał jego część, aby spłacić de Warens za jej finansowe wsparcie. W wieku 27 lat podjął pracę jako korepetytor w Lyonie .

W 1742 r. Rousseau przeniósł się do Paryża, aby przedstawić Académie des Sciences nowy system numerowanej notacji muzycznej, który, jak wierzył, przyniesie mu fortunę. Jego system, mający być zgodny z typografią , opiera się na pojedynczym wierszu, wyświetlającym liczby reprezentujące odstępy między nutami i kropkami oraz przecinki oznaczające wartości rytmiczne. Wierząc, że system jest niepraktyczny, Akademia go odrzuciła, choć chwalili jego mistrzostwo w tym temacie i namawiali go, by spróbował ponownie. W tym samym roku zaprzyjaźnił się z Denisem Diderotem , łącząc się w dyskusji o przedsięwzięciach literackich.

Palazzo należący do Tommaso Queriniego przy 968 Cannaregio Wenecja, który służył jako ambasada Francji w okresie Rousseau jako sekretarz ambasadora

Od 1743 do 1744 Rousseau miał zaszczytne, ale źle płatne stanowisko sekretarza hrabiego de Montaigue, francuskiego ambasadora w Wenecji . Rozbudziło to w nim dożywotnią miłość do muzyki włoskiej, zwłaszcza do opery:

Przywiozłem z Paryża uprzedzenia tego miasta do muzyki włoskiej; ale otrzymałem także od natury wrażliwość i uprzejmość rozróżnienia, których uprzedzenia nie mogą znieść. Wkrótce nabyłem pasję do włoskiej muzyki, którą inspiruje wszystkich, którzy są w stanie poczuć jej doskonałość. Słuchając barkaroli odkryłem, że jeszcze nie wiedziałem, czym jest śpiew...

—  Wyznania

Pracodawca Rousseau rutynowo otrzymywał stypendium nawet z rocznym opóźnieniem i nieregularnie płacił pracownikom. Po 11 miesiącach Rousseau zrezygnował, czerpiąc z doświadczenia głęboką nieufność wobec rządowej biurokracji.

Powrót do Paryża

Wracając do Paryża, bez grosza przy duszy Rousseau zaprzyjaźnił się i stał się kochankiem Teresy Levasseur , krawcowej, która była jedyną podporą swojej matki i licznego, nieudanego rodzeństwa. Początkowo nie mieszkali razem, choć później Rousseau przyjął Teresę i jej matkę, by zamieszkały z nim jako służące, i sam wziął na siebie ciężar utrzymania jej licznej rodziny. Według jego Wyznań Teresa, zanim się do niego wprowadziła, urodziła mu syna i aż czwórkę innych dzieci (nie ma niezależnej weryfikacji tego numeru).

Rousseau napisał, że namówił Teresę, by ze względu na jej „honor” oddała każdego z noworodków do szpitala podrzutków. „Jej matka, która bała się niedogodności bachora, przyszła mi z pomocą, a ona [Teresa] dała się pokonać” ( Wyznania ). W liście do pani de Francueil w 1751 r. najpierw udawał, że nie jest wystarczająco bogaty, by wychowywać swoje dzieci, ale w IX księdze Wyznań podał prawdziwe powody swojego wyboru: „Drżałem na myśl powierzenia im do rodziny źle wychowanej, jeszcze gorzej wykształconej. Ryzyko edukacji szpitala podrzutków było znacznie mniejsze”.

Dziesięć lat później Rousseau zapytał o los swojego syna, ale nie udało się znaleźć żadnych zapisów. Kiedy Rousseau stał się później sławiony jako teoretyk edukacji i wychowania dzieci, jego porzucenie dzieci zostało wykorzystane przez jego krytyków, w tym Voltaire'a i Edmunda Burke'ów , jako podstawę argumentów ad hominem .

Począwszy od niektórych artykułów o muzyce w 1749 r. Rousseau wniósł liczne artykuły do wielkiej Encyklopedii Diderota i D'Alemberta , z których najsłynniejszym był artykuł o ekonomii politycznej napisany w 1755 r.

Idee Rousseau były wynikiem niemal obsesyjnego dialogu z pisarzami przeszłości, przefiltrowanego w wielu przypadkach poprzez rozmowy z Diderotem. W 1749 roku, Rousseau płacił codziennych wizyt Diderota, który został rzucony w twierdzy Vincennes punkcie a lettre de cachet o opinie w jego „ Lettre sur les aveugles ”, które wskazywały na materializmie , wiary w atomy , a dobór naturalny . Według historyka nauki Conwaya Zirkle , Rousseau postrzegał koncepcję doboru naturalnego „jako czynnik ulepszania gatunku ludzkiego”.

Rousseau czytał o konkursie na esej sponsorowanym przez Académie de Dijon, który miał zostać opublikowany w Mercure de France na temat tego, czy rozwój sztuki i nauki był moralnie korzystny. Napisał, że idąc do Vincennes (około trzech mil od Paryża) odkrył, że sztuka i nauka są odpowiedzialne za moralną degenerację ludzkości, która z natury była dobra. Dyskurs o sztuce i nauce Rousseau z 1750 r. otrzymał pierwszą nagrodę i przyniósł mu znaczną sławę.

Rousseau nadal interesował się muzyką. Napisał zarówno słowa, jak i muzykę do swojej opery Le devin du village ( Wróżbita z wioski ), która została wykonana dla króla Ludwika XV w 1752 roku. Król był tak zadowolony z pracy, że zaproponował Rousseau dożywotnią emeryturę. Ku irytacji swoich przyjaciół Rousseau odrzucił wielki zaszczyt, przynosząc mu rozgłos jako „człowiek, który odmówił królewskiej emerytury”. Odrzucił też kilka innych korzystnych ofert, czasem z szorstkości graniczącej z agresją, która obrażała go i sprawiała mu problemy. W tym samym roku, wizyta trupy włoskich muzyków do Paryża i ich wykonywania Giovanni Battista Pergolesi „s La serva padrona , skłoniły Querelle des Bouffons , który pestki bohaterów francuskiej muzyki przeciwko zwolenników stylu włoskim. Rousseau, jak wspomniano powyżej, był entuzjastycznym zwolennikiem Włoch przeciwko Jean-Philippe'owi Rameau i innym, wnosząc ważny wkład w swoim liście o muzyce francuskiej .

Powrót do Genewy

Po powrocie do Genewy w 1754 r. Rousseau nawrócił się na kalwinizm i odzyskał oficjalne obywatelstwo genewskie. W 1755 Rousseau ukończył swoją drugą dużą pracę, Dyskurs o pochodzeniu i podstawie nierówności wśród ludzi ( Dyskurs o nierówności ), w którym rozwinął argumenty Dyskursu o sztuce i nauce .

Współczesny portret hrabiny Houdetot

On również wykonywał nieskonsumowane romantyczny zajęcia z 25-letniej Sophie d'Houdetot , które częściowo inspirowane jego powieść epistolarna , Julie, ou la nouvelle Heloise (również na podstawie wspomnień jego sielankowej młodzieńczej relacji z Mme de Warens). Sophie była kuzynką i gospodynią domową patronki Rousseau i gospodyni Madame d'Épinay , którą traktował dość zarozumiale. Nie podobało mu się, że jest u pani. d'Épinay wzywała i nienawidziła nieszczerej rozmowy i płytkiego ateizmu Encyklopedystów, których spotykał przy jej stole. Zranione uczucia spowodowały zaciekłą trójstronną kłótnię między Rousseau a Madame d'Épinay; jej kochanek, dziennikarz Grimm ; i ich wspólny przyjaciel, Diderot, który stanął po ich stronie przeciwko Rousseau. Diderot później opisał Rousseau jako „fałszywego, próżnego jak Szatan, niewdzięcznego, okrutnego, obłudnego i niegodziwego… Wysysał ze mnie idee, sam ich używał, a następnie udawał, by mną gardzić”.

Mme d'Épinay, Jean-Étienne Liotard , ok. 1759 (Musée d'art et d'histoire, Genewa)

Zerwanie Rousseau z Encyklopedystami zbiegło się z powstaniem trzech głównych dzieł, w których podkreślał swą żarliwą wiarę w duchowe pochodzenie duszy człowieka i wszechświata, w przeciwieństwie do materializmu Diderota, La Mettriego i D'Holbacha . W tym okresie Rousseau cieszył się poparciem i patronatem Karola II Franciszka Fryderyka de Montmorency-Luxembourg i księcia de Conti , dwóch najbogatszych i najpotężniejszych szlachciców we Francji. Ci ludzie naprawdę lubili Rousseau i cieszyli się jego umiejętnością rozmowy na każdy temat, ale wykorzystali go również jako sposób na odwet na Ludwika XV i frakcji politycznej otaczającej jego kochankę, Madame de Pompadour . Jednak nawet z nimi Rousseau posunął się za daleko, zabiegając o odrzucenie, gdy krytykował praktykę rolnictwa podatkowego , w którą angażowali się niektórzy z nich.

Rousseau 800-stronicowa powieść nastrojów , Julie, ou la nouvelle Heloise , została opublikowana w 1761 roku do ogromnego sukcesu. Zawarte w książce rapsodyczne opisy naturalnego piękna szwajcarskiej wsi uderzyły w publiczność i być może przyczyniły się do rozpalenia późniejszego dziewiętnastowiecznego szaleństwa na punkcie alpejskich krajobrazów. W 1762 r. Rousseau opublikował w kwietniu Du Contrat Social, Principes du droit politique (w języku angielskim dosłownie O umowie społecznej, Zasady prawa politycznego ). Nawet jego przyjaciel Antoine-Jacques Roustan poczuł się zmuszony do napisania uprzejmego odrzucenia rozdziału o religii obywatelskiej w umowie społecznej , co sugerowało, że koncepcja chrześcijańskiej republiki była paradoksalna, ponieważ chrześcijaństwo nauczało raczej uległości niż udziału w sprawach publicznych. Rousseau pomógł Roustanowi znaleźć wydawcę do obalenia.

Rousseau opublikował w maju Emile, czyli O edukacji . Słynna część Emila „Wyznanie wiary wikariusza sabaudzkiego” miała być obroną wiary religijnej. Wybór Rousseau katolickiego wikariusza o skromnym chłopskim pochodzeniu (prawdopodobnie oparty na życzliwym prałacie, którego poznał jako nastolatek) jako rzecznika obrony religii, był sam w sobie śmiałą innowacją w tamtych czasach. Credo pastora było to, że socynianizmu (lub unitarianizmu jak nazywa się dzisiaj). Ponieważ odrzucał grzech pierworodny i objawienie Boże , zarówno władze protestanckie, jak i katolickie obraziły się.

Co więcej, Rousseau opowiadał się za poglądem, że wszystkie religie, o ile prowadzą ludzi do cnót, są jednakowo wartościowe i dlatego ludzie powinni dostosować się do religii, w której zostali wychowani. Ten religijny indyferentyzm spowodował, że Rousseau i jego książki zostały zakazane we Francji i Genewie. Został skazany z ambony przez arcybiskupa Paryża, jego książki zostały spalone i wydano nakazy aresztowania. Dawni przyjaciele, tacy jak Jacob Vernes z Genewy, nie mogli zaakceptować jego poglądów i pisali gwałtowne obalania.

Sympatyczny obserwator David Hume „nie okazał zaskoczenia, gdy dowiedział się, że książki Rousseau zostały zakazane w Genewie i gdzie indziej”. Rousseau, pisał, „nie zachował ostrożności, by zakryć swoje uczucia, a ponieważ gardzi ukrywaniem swojej pogardy dla ustalonych opinii, nie mógł się dziwić, że wszyscy fanatycy walczyli przeciwko niemu. prasa nie jest tak zabezpieczona w żadnym kraju... żeby taki otwarty atak na powszechne uprzedzenia nie był nieco niebezpieczny."

Wolter i Fryderyk Wielki

Po tym, jak Emile Rousseau oburzył francuski parlament, parlament wydał nakaz aresztowania przeciwko niemu, zmuszając go do ucieczki do Szwajcarii. Następnie, gdy władze szwajcarskie również okazały się mu niesympatyczne – potępiając zarówno Emile’a , jak i Umowę Społeczną – Voltaire zaprosił Rousseau, aby zamieszkał z nim, komentując: „Zawsze będę kochał autora „Vicaire Savoyard” "cokolwiek zrobił i cokolwiek może zrobić... Niech przyjdzie tutaj [do Ferney]! Musi przyjść! Przyjmę go z otwartymi ramionami. Będzie tu panem bardziej niż ja. Będę go traktował jak mój własny syn."

1766 portret Rousseau w stroju ormiańskim, Allan Ramsay

Rousseau wyraził później żal, że nie odpowiedział na zaproszenie Woltera. W lipcu 1762 r., po otrzymaniu informacji, że Rousseau nie może dalej mieszkać w Bernie, d'Alembert poradził mu przenieść się do Księstwa Neuchâtel , rządzonego przez Fryderyka Wielkiego w Prusach. Następnie Rousseau przyjął zaproszenie do zamieszkania w Môtiers , piętnaście mil od Neuchâtel. 11 lipca 1762 Rousseau napisał do Fryderyka, opisując, jak został wypędzony z Francji, Genewy i Berna; i szukając ochrony Fryderyka. Wspomniał również, że krytykował Fryderyka w przeszłości i będzie nadal krytykował Fryderyka w przyszłości, stwierdzając jednak: „Wasza Wysokość może mnie pozbywać się, jak chcesz”. Fryderyk, jeszcze w środku wojny siedmioletniej , napisał wówczas do lokalnego gubernatora Neuchatel, Marischala Keitha, który był ich wspólnym przyjacielem:

Musimy wspomóc tego biednego nieszczęśnika. Jego jedynym obrazem jest posiadanie dziwnych opinii, które uważa za dobre. Wyślę sto koron, z których będziesz tak uprzejmy, że dasz mu tyle, ile potrzebuje. Myślę, że chętniej przyjmie je w naturze niż w gotówce. Gdybyśmy nie byli w stanie wojny, gdybyśmy nie byli zrujnowani, zbudowałbym mu pustelnię z ogrodem, w którym mógłby mieszkać, jak sądzę, że zrobili to nasi pierwsi ojcowie... Myślę, że biedny Rousseau tęsknił za swoim powołaniem; najwyraźniej urodził się, by być słynnym pustelnikiem, ojcem pustyni, słynnym ze swoich wyrzeczeń i biczowania… Dochodzę do wniosku, że moralność twojego dzikusa jest tak czysta, jak jego umysł jest nielogiczny.

Rousseau, poruszony pomocą, jaką otrzymał od Fryderyka, stwierdził, że od tej pory interesuje się jego działalnością. Gdy wojna siedmioletnia dobiegała końca, Rousseau ponownie napisał do Fryderyka, dziękując mu za otrzymaną pomoc i wzywając go do położenia kresu działalności wojskowej i starania się, aby jego poddani byli szczęśliwi. Frederick nie udzielił żadnej znanej odpowiedzi, ale skomentował Keithowi, że Rousseau go „beształ”.

Zbieg

Przez ponad dwa lata (1762-1765) Rousseau mieszkał w Môtiers , spędzając czas na czytaniu i pisaniu oraz spotykając się z gośćmi, takimi jak James Boswell (grudzień 1764). W międzyczasie miejscowi duchowni dowiedzieli się o odstępstwach w niektórych jego pismach i postanowili nie pozwolić mu przebywać w pobliżu. Konsystorz Neuchâtel wezwał Rousseau do odpowiedzi na zarzut bluźnierstwa. Odpisał, prosząc o usprawiedliwienie z powodu niemożności siedzenia przez długi czas z powodu jego dolegliwości. Następnie pastor Rousseau, Frédéric-Guillaume de Montmollin, zaczął publicznie potępiać go jako Antychrysta. W jednym z prowokacyjnych kazań Montmollin zacytował Księgę Przysłów 15:8: „Ofiara bezbożnego jest obrzydliwością dla Pana, lecz modlitwa sprawiedliwych jest Jego upodobaniem”; było to interpretowane przez wszystkich w ten sposób, że przyjmowanie komunii przez Rousseau było znienawidzone przez Pana. Ataki kościelne zaogniły parafian, którzy obrzucali Rousseau kamieniami, gdy wychodził na spacery. Około północy z 6 na 7 września 1765 r. obrzucono kamieniami dom, w którym mieszkał Rousseau, a niektóre szyby wybito. Kiedy lokalny urzędnik, Martinet, przybył do rezydencji Rousseau, zobaczył na balkonie tyle kamieni, że wykrzyknął: „Mój Boże, to kamieniołom!” W tym momencie przyjaciele Rousseau w Môtiers doradzili mu opuszczenie miasta.

Ponieważ chciał pozostać w Szwajcarii, Rousseau zdecydował się przyjąć ofertę przeprowadzki na maleńką wyspę, Ile de St.-Pierre , gdzie znajduje się samotny dom. Chociaż znajdował się w kantonie Berno , skąd został wydalony dwa lata wcześniej, nieformalnie zapewniono go, że może przenieść się do tego domu na wyspie bez obawy o aresztowanie, i tak też uczynił (10 września 1765). Tutaj, pomimo oddalenia jego odosobnienia, goście szukali go jako celebryty. Jednak 17 października 1765 r. senat Berna nakazał Rousseau opuścić wyspę i całe terytorium berneńskie w ciągu piętnastu dni. Odpowiedział, prosząc o pozwolenie na przedłużenie pobytu, i zaproponował, że zostanie uwięziony w dowolnym miejscu podlegającym ich jurysdykcji, mając tylko kilka książek w posiadaniu i pozwolenie na okazjonalne spacery po ogrodzie, mieszkając na własny koszt. Odpowiedzią Senatu było polecenie Rousseau opuszczenia wyspy i całego terytorium berneńskiego w ciągu dwudziestu czterech godzin. 29 października 1765 opuścił Ile de St.-Pierre i przeniósł się do Strasburga. W tym momencie:

Miał zaproszenia do Poczdamu od Fredericka, na Korsykę od Paoli , do Lotaryngii od Saint-Lambert , do Amsterdamu od wydawcy Rey i do Anglii od Davida Hume'a.

Następnie zdecydował się przyjąć zaproszenie Hume'a do wyjazdu do Anglii.

Z powrotem w Paryżu

9 grudnia 1765 r., po uzyskaniu paszportu od rządu francuskiego na przyjazd do Paryża, Rousseau wyjechał ze Strasburga do Paryża, dokąd przybył po tygodniu, i zakwaterował się w pałacu swego przyjaciela, księcia Conti . Tutaj spotkał Hume'a, a także licznych przyjaciół i sympatyków, i stał się postacią bardzo rzucającą się w oczy w mieście. W tym czasie Hume pisał:

Nie da się wyrazić ani wyobrazić sobie entuzjazmu tego narodu na korzyść Rousseau... Nikt nigdy tak nie cieszył się ich uwagą... Voltaire i wszyscy inni są całkowicie przyćmieni.

W tym czasie mogło mieć miejsce jedno znaczące spotkanie: Diderot chciał pogodzić się i zadośćuczynić Rousseau. Jednak zarówno Diderot, jak i Rousseau chcieli, aby druga osoba przejęła inicjatywę, więc obaj się nie spotkali.

List Walpole'a

1 stycznia 1766 r. Grimm napisał raport do swojej klienteli , w którym zamieścił list rzekomo napisany przez Fryderyka Wielkiego do Rousseau. Ten list został skomponowany przez Horace'a Walpole'a jako żartobliwa mistyfikacja. Walpole nigdy nie spotkał Rousseau, ale dobrze znał Diderota i Grimma. List wkrótce znalazł szeroki rozgłos; Uważa się, że Hume był obecny i brał udział w jego tworzeniu. 16 lutego 1766 Hume napisał do markizy de Brabantan: „Jedyną uprzejmość, na jaką pozwoliłem sobie w związku z udawanym listem króla pruskiego, wygłosiłem przy stole lorda Ossory”. List ten był jedną z przyczyn późniejszego zerwania stosunków Hume'a z Rousseau.

W Brytanii

4 stycznia 1766 Rousseau opuścił Paryż wraz z Hume'em, kupcem De Luze (dawnym przyjacielem Rousseau) i sułtanem Rousseau. Po czterodniowej podróży do Calais , gdzie spędzili dwie noce, podróżnicy wsiedli na statek do Dover . 13 stycznia 1766 przybyli do Londynu. Wkrótce po ich przybyciu David Garrick zaaranżował pudełko w Drury Lane Theatre dla Hume'a i Rousseau w wieczór, w którym uczestniczyli również król i królowa . Garrick sam występował w komedii, a także w tragedii Woltera. Rousseau był tak podekscytowany podczas występu, że pochylił się za daleko i prawie wypadł z pudełka; Hume zauważył, że król i królowa patrzą na Rousseau bardziej niż na przedstawienie. Następnie Garrick podał kolację dla Rousseau, który pochwalił aktorstwo Garricka: „Proszę pana, kazałeś mi płakać z powodu twojej tragedii i uśmiechać się do twojej komedii, chociaż ledwo rozumiałem słowo w twoim języku”.

W tym czasie Hume miał pozytywną opinię o Rousseau; w liście do Madame de Brabantane Hume napisał, że po uważnej obserwacji Rousseau doszedł do wniosku, że nigdy nie spotkał bardziej uprzejmej i cnotliwej osoby. Według Hume'a Rousseau był „delikatny, skromny, czuły, bezinteresowny, niezwykle czuły”. Początkowo Hume zakwaterował Rousseau w domu pani Adams w Londynie, ale Rousseau zaczął przyjmować tak wielu gości, że wkrótce chciał przenieść się w spokojniejsze miejsce. Przyszła propozycja, aby zamieszkać w walijskim klasztorze i był skłonny ją przyjąć, ale Hume przekonał go, by przeprowadził się do Chiswick . Rousseau poprosił teraz Teresę, aby do niego dołączyła.

Tymczasem James Boswell , przebywający wówczas w Paryżu, zaproponował eskortowanie Teresy do Rousseau. (Boswell wcześniej spotkał Rousseau i Teresę w Motiers; następnie wysłał jej również naszyjnik z granatami i napisał do Rousseau, prosząc o pozwolenie na okazjonalne komunikowanie się z nią). honor przyjaciela”. Boswell i Teresa byli razem przez ponad tydzień i zgodnie z zapiskami w pamiętniku Boswella skonsumowali związek, odbyli kilka stosunków płciowych. Przy pewnej okazji Thérèse powiedziała Boswellowi: „Nie wyobrażaj sobie, że jesteś lepszym kochankiem niż Rousseau”.

Ponieważ Rousseau chciał przenieść się w bardziej odległe miejsce, Richard Davenport — zamożny i starszy wdowiec mówiący po francusku — zaproponował zakwaterowanie Thérèse i Rousseau w Wootton Hall w Staffordshire. 22 marca 1766 Rousseau i Teresa wyruszyli do Wootton, wbrew radom Hume'a. Hume i Rousseau nigdy więcej się nie spotkają. Początkowo Rousseau lubił swoje nowe mieszkanie w Wootton Hall i pisał przychylnie o naturalnym pięknie tego miejsca io tym, jak odradza się, zapominając o smutkach z przeszłości.

Kłótnia z Hume

Dnia 3 kwietnia 1766 r. gazeta codzienna opublikowała list będący mistyfikacją Horacego Walpole'a na Rousseau - nie wymieniając Walpole'a jako faktycznego autora; żal Rousseau potęgował fakt, że redaktorem publikacji był osobisty przyjaciel Hume'a. Stopniowo w prasie brytyjskiej zaczęły pojawiać się artykuły krytyczne wobec Rousseau; Rousseau uważał, że Hume, jako gospodarz, powinien był go bronić. Co więcej, według szacunków Rousseau, część publicznej krytyki zawierała szczegóły, w które tylko Hume był wtajemniczony. Co więcej, Rousseau był zasmucony, gdy dowiedział się, że Hume mieszkał w Londynie z François Tronchin, synem wroga Rousseau w Genewie.

Mniej więcej w tym czasie Voltaire anonimowo opublikował swój list do dr J.-J. Pansophe, w którym podał fragmenty wielu wcześniejszych wypowiedzi Rousseau, które były krytyczne wobec życia w Anglii; najbardziej szkodliwe fragmenty tekstu Voltaire'a zostały przedrukowane w londyńskim czasopiśmie. Rousseau uznał teraz, że szykuje się spisek mający go zniesławić. Kolejnym powodem niezadowolenia Rousseau była obawa, że ​​Hume może majstrować przy jego poczcie. Nieporozumienie powstało, ponieważ Rousseau zmęczył się otrzymywaniem obszernej korespondencji, za którą musiał zapłacić. Hume zaproponował, że sam otworzy pocztę Rousseau i prześle ważne listy do Rousseau; ta oferta została przyjęta. Istnieją jednak dowody na to, że Hume przechwycił nawet pocztę wychodzącą Rousseau.

Po krótkiej korespondencji z Rousseau, która zawierała osiemnastostronicowy list od Rousseau opisujący powody jego urazy, Hume doszedł do wniosku, że Rousseau traci równowagę psychiczną. Dowiedziawszy się, że Rousseau zadenuncjował go swoim paryskim przyjaciołom, Hume wysłał kopię długiego listu Rousseau do pani de Boufflers . Odpowiedziała, że ​​według jej szacunków rzekomy udział Hume'a w tworzeniu fałszywego listu Horacego Walpole'a był powodem gniewu Rousseau.

Kiedy Hume dowiedział się, że Rousseau pisze Wyznania , założył, że obecny spór pojawi się w książce. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole i pani de Boufflers radzili Hume'owi, aby nie ujawniał swojej kłótni z Rousseau; jednak wielu członków koterii d'Holbacha - zwłaszcza d'Alembert - namawiało go do ujawnienia swojej wersji wydarzeń. W październiku 1766 Hume w wersji kłótni został przetłumaczony na francuski i opublikowany we Francji; w listopadzie ukazała się w Anglii. Grimm zawarł to w swojej korespondencji ; ostatecznie,

kłótnia wybuchła w Genewie, Amsterdamie, Berlinie i Petersburgu. Kilkanaście broszur podwoiło ten problem . Walpole wydrukował swoją wersję sporu; Boswell zaatakował Walpole'a; Mme. Precis sur M. Rousseau de La Toura nazwał Hume zdrajcą; Voltaire przesłał mu dodatkowe materiały na temat błędów i zbrodni Rousseau, jego odwiedzania „miejsc złej sławy” oraz jego wywrotowych działań w Szwajcarii. Jerzy III „śledził bitwę z wielką ciekawością”.

Po tym, jak spór stał się publiczny, częściowo z powodu komentarzy znanych wydawców, takich jak Andrew Millar , Walpole powiedział Hume'owi, że takie kłótnie stają się źródłem rozrywki dla Europy. Diderot przyjął charytatywny pogląd na ten bałagan: „Dobrze znałem tych dwóch filozofów. Wśród kontrowersji wokół jego kłótni z Hume'em Rousseau zachował publiczną ciszę; ale teraz postanowił wrócić do Francji. Aby zachęcić go do zrobienia tego szybko, Teresa poradziła mu, aby słudzy w Wootton Hall chcieli go otruć. 22 maja 1767 Rousseau i Thérèse wyruszyli z Dover do Calais .

W Grenoble

22 maja 1767 Rousseau powrócił do Francji, mimo że nadal obowiązywał wobec niego nakaz aresztowania. Przybrał przybrane nazwisko, ale został rozpoznany, a bankiet na jego cześć zorganizowało miasto Amiens . W tym czasie szlachta francuska zaoferowała mu rezydencję. Początkowo Rousseau zdecydował się na zamieszkanie w podparyskiej posiadłości należącej do Mirabeau . Następnie 21 czerwca 1767 przeniósł się do zamku księcia Conti w Trie .

Mniej więcej w tym czasie Rousseau zaczął odczuwać paranoję, niepokój i spisek przeciwko niemu. Większość z tego była tylko jego wyobraźnią działającą, ale 29 stycznia 1768 teatr w Genewie został zniszczony przez spalenie, a Voltaire kłamliwie oskarżył Rousseau o winę. W czerwcu 1768 Rousseau opuścił Trie, pozostawiając Teresę za sobą i udał się najpierw do Lyonu , a następnie do Bourgoin . Teraz zaprosił Teresę do tego miejsca i poślubił ją pod swoim pseudonimem „Renou” w fałszywej ceremonii cywilnej w Bourgoin w dniu 30 sierpnia 1768 r.

W styczniu 1769 r. Rousseau i Teresa zamieszkali na farmie niedaleko Grenoble . Tutaj praktykował botanikę i dokończył spowiedzi . W tym czasie wyraził żal z powodu umieszczenia swoich dzieci w sierocińcu. 10 kwietnia 1770 r. Rousseau i Teresa wyjechali do Lyonu, gdzie zaprzyjaźnił się z Horace Coignetem, projektantem tkanin i muzykiem-amatorem. Zgodnie z sugestią Rousseau, Coignet skomponował muzyczne interludia do poematu prozą Rousseau Pigmalion ; zostało to wykonane w Lyonie razem z romansem Rousseau The Village Soothsayer, który został przyjęty przez publiczność. 8 czerwca Rousseau i Teresa wyjechali z Lyonu do Paryża; dotarli do Paryża w dniu 24 czerwca.

W Paryżu Rousseau i Teresa mieszkali w niemodnej dzielnicy miasta, Rue Platrière – obecnie zwanej Rue Jean-Jacques Rousseau. Teraz utrzymywał się finansowo z kopiowania muzyki i kontynuował naukę botaniki. W tym czasie również napisał swoje Listy o elementach botaniki . Składały się one z serii listów, które Rousseau napisał do pani Delessert w Lyonie, aby pomóc jej córkom w nauce tego tematu. Listy te spotkały się z powszechnym uznaniem, kiedy w końcu zostały opublikowane pośmiertnie. „To prawdziwy model pedagogiczny, który uzupełnia Emile ” – skomentował Goethe.

Aby bronić swojej reputacji przed wrogimi plotkami, Rousseau zaczął pisać Wyznania w 1765 r. W listopadzie 1770 r. zostały one ukończone i chociaż w tym czasie nie chciał ich publikować, zaczął udzielać zbiorowych odczytów niektórych fragmentów książka. Między grudniem 1770 a majem 1771 Rousseau dokonał co najmniej czterech grupowych czytań swojej książki, przy czym czytanie końcowe trwało siedemnaście godzin. Świadek jednej z tych sesji, Claude Joseph Dorat , napisał:

Spodziewałem się sesji siedmio- lub ośmiogodzinnej; trwało czternaście lub piętnaście. ... Pisarstwo to prawdziwy fenomen geniuszu, prostoty, szczerości i odwagi. Ilu olbrzymów zostało zredukowanych do krasnoludów! Jak wielu niejasnych, ale cnotliwych ludzi odzyskało swoje prawa i pomściło się na niegodziwych tylko dzięki świadectwu uczciwego człowieka!

Po maju 1771 r. nie było już odczytów grupowych, ponieważ Madame d'Épinay napisała do jej przyjaciela szefa policji, aby położyć kres odczytom Rousseau, aby chronić jej prywatność. Policja wezwała Rousseau, który zgodził się przerwać odczyty. The Confessions ostatecznie opublikowana pośmiertnie w 1782 roku.

W 1772 roku Rousseau został zaproszony do przedstawienia rekomendacji nowej konstytucji Rzeczypospolitej Obojga Narodów , czego efektem były Rozważania o rządzie polskim , które miały być jego ostatnim ważnym dziełem politycznym.

Również w 1772 r. Rousseau zaczął pisać swoje Dialogi: Rousseau, sędzia Jean-Jacques , co było kolejną próbą odpowiedzi dla jego krytyków. Ukończył ją w 1776 roku. Księga ma formę trzech dialogów między dwiema postaciami; Francuz i Rousseau , którzy spierają się o zaletach i wadach trzeciego alfabetyczne autora nazwie Jean-Jacques . Został opisany jako jego najbardziej nieczytelna praca; w przedmowie do książki Rousseau przyznaje, że może to być powtarzające się i nieuporządkowane, ale błaga czytelnika o pobłażliwość, uzasadniając to tym, że przed śmiercią musi bronić swojej reputacji przed oszczerstwami.

Ostatnie lata

W 1766 roku Rousseau zaimponował Hume'owi swoją sprawnością fizyczną, spędzając dziesięć godzin w nocy na pokładzie w trudnych warunkach pogodowych podczas podróży statkiem z Calais do Dover, podczas gdy Hume był przykuty do koi. „Kiedy wszyscy marynarze prawie zamarzli na śmierć… nie złapał żadnej krzywdy… Jest jednym z najmocniejszych ludzi, jakich kiedykolwiek znałem” – zauważył Hume. Do 1770 r. choroba dróg moczowych Rousseau została również znacznie złagodzona po tym, jak przestał słuchać rad lekarzy. W tamtych czasach, zauważa Damrosch, często lepiej było pozwolić naturze płynąć własnym torem, niż poddawać się zabiegom medycznym. Polepszył się również jego ogólny stan zdrowia. Jednak 24 października 1776 r., gdy szedł wąską uliczką w Paryżu, z przeciwnej strony nadjechał powóz szlachecki; po bokach powozu galopujący dog niemiecki należący do szlachcica. Rousseau nie był w stanie uniknąć zarówno karety, jak i psa i został powalony przez Doga Niemieckiego. Wydaje się, że doznał wstrząsu mózgu i uszkodzeń neurologicznych. Jego zdrowie zaczęło się pogarszać; Przyjaciel Rousseau, Corancez, opisał pojawienie się pewnych objawów, które wskazują, że po wypadku Rousseau zaczął cierpieć na napady padaczkowe.

Grób Rousseau w krypcie Panteonu , Paryż

W 1777 r. Rousseau przyjął królewskiego gościa, gdy na spotkanie z nim przyszedł cesarz Józef II . Do tego czasu przedłużono mu bezpłatny wstęp do Opery i bywał tam od czasu do czasu. W tym czasie także (1777-78), skomponował jeden z jego najlepszych prac, Reveries samotnego Walker .

Wiosną 1778 roku markiz Girardin zaprosił Rousseau, aby zamieszkał w domku w jego zamku w Ermenonville . Rousseau i Teresa pojechali tam 20 maja. Rousseau spędzał czas w zamku, zbierając okazy botaniczne i ucząc botaniki syna Girardina. Zamówił z Paryża książki o trawach, mchach i grzybach i planował dokończyć swoje niedokończone Emile i Sophie oraz Daphnis i Chloe .

1 lipca jeden z gości skomentował, że „mężczyźni są źli”, na co Rousseau odpowiedział: „mężczyźni są źli, tak, ale człowiek jest dobry”; Wieczorem w zamku odbył się koncert, w którym Rousseau zagrał na fortepianie własną kompozycję Pieśni wierzby z Otella . Tego dnia również zjadł obfity posiłek z rodziną Girardina; Następnego ranka, gdy miał iść uczyć muzyki córkę Girardina, zmarł z powodu krwotoku mózgowego, który spowodował udar mózgu. Obecnie uważa się, że powtarzające się upadki, w tym wypadek z udziałem Doga Niemieckiego, mogły przyczynić się do udaru Rousseau.

Po jego śmierci Grimm, Madame de Staël i inni rozpowszechniali fałszywą wiadomość, że Rousseau popełnił samobójstwo; według innych plotek, Rousseau był szalony, kiedy umarł. Wszyscy, którzy spotkali go w jego ostatnich dniach, zgadzają się, że był w tym czasie w pogodnym nastroju.

4 lipca 1778 r. Rousseau został pochowany na Île des Peupliers  [ fr ] , która stała się miejscem pielgrzymek jego licznych wielbicieli. 11 października 1794 jego szczątki przeniesiono do Panteonu , gdzie umieszczono je w pobliżu szczątków Woltera .

Filozofia

Wpływy

Rousseau zauważył później, że kiedy przeczytał pytanie na konkurs na esej Akademii w Dijon, który wygrał: „Czy odrodzenie sztuki i nauki przyczyniło się do oczyszczenia obyczajów?”, poczuł, że „w chwili, gdy przeczytałem to ogłoszenie, zobaczyłem inny wszechświat i stałem się innym człowiekiem”. Esej, który napisał w odpowiedzi, doprowadził do jednego z głównych wątków myśli Rousseau, który polegał na tym, że postrzegany postęp społeczny i kulturowy w rzeczywistości doprowadził jedynie do moralnej degradacji ludzkości. Jego wpływ na ten wniosek obejmował Monteskiusza , François Fénelona , Michela de Montaigne , Senekę Młodszego , Platona i Plutarcha .

Rousseau oparł swoją filozofię polityczną na teorii kontraktu i lekturze Thomasa Hobbesa . Jego myśl kierowała również reakcja na idee Samuela von Pufendorfa i Johna Locke'a . Wszyscy trzej myśliciele wierzyli, że ludzie żyjący bez władzy centralnej stają w obliczu niepewnych warunków w stanie wzajemnej rywalizacji. Natomiast Rousseau uważał, że nie ma wyjaśnienia, dlaczego tak by się stało, ponieważ nie byłoby konfliktu ani własności. Rousseau szczególnie skrytykował Hobbesa za twierdzenie, że skoro człowiek w „stanie natury… nie ma pojęcia o dobroci, musi być z natury nikczemny; że jest złośliwy, ponieważ nie zna cnoty”. Wręcz przeciwnie, Rousseau utrzymuje, że „nieskażona moralność” panuje w „stanie natury”.

Ludzka natura

Statua Rousseau na Île Rousseau, Genewa

Pierwszy człowiek, który ogrodziwszy kawałek ziemi powiedział: „To jest moje” i znalazł ludzi na tyle naiwnych, by mu uwierzyć, ten człowiek był prawdziwym założycielem społeczeństwa obywatelskiego. Od ilu zbrodni, wojen i morderstw, od ilu okropności i nieszczęść nikt nie mógł ocalić ludzkości, podciągając kołki, zasypując rów i wołając do swoich współbraci: Strzeżcie się słuchać tego oszusta; jesteś zgubiony, jeśli raz zapomnisz, że owoce ziemi należą do nas wszystkich, a sama ziemia do nikogo.

Podobnie jak inni filozofowie tamtych czasów, Rousseau traktował hipotetyczny „ stan natury ” jako przewodnik normatywny. W pierwotnym stanie ludzie nie mieliby ze sobą „żadnych moralnych relacji ani określonych zobowiązań wobec siebie”. Ze względu na ich rzadki kontakt ze sobą różnice między jednostkami nie miałyby większego znaczenia. Mieszkając osobno, nie byłoby uczucia zazdrości ani nieufności, ani istnienia własności lub konfliktu.

Według Rousseau, ludzie mają dwie cechy wspólne z innymi zwierzętami: amour de soi , która opisuje instynkt samozachowawczy; i pitié , który jest empatią dla reszty gatunku, z których oba poprzedzają rozsądek i towarzyskość. Tylko ludzie pozbawieni moralności dbaliby tylko o swój względny status w stosunku do innych, co prowadziłoby do amour-propre lub próżności. Nie wierzył, że ludzie są z natury lepsi od innych gatunków. Jednak ludzie mieli wyjątkową zdolność do zmiany swojej natury poprzez wolny wybór, zamiast ograniczania się do naturalnych instynktów.

Kolejnym aspektem oddzielającym człowieka od innych zwierząt jest zdolność doskonalenia się , która pozwala człowiekowi dokonywać wyboru w sposób poprawiający jego kondycję. Te ulepszenia mogą być trwałe, prowadząc nie tylko do indywidualnych, ale także zbiorowych zmian na lepsze. Wraz z ludzką wolnością zdolność do doskonalenia umożliwia historyczną ewolucję ludzkości. Nie ma jednak gwarancji, że ta ewolucja będzie na lepsze.

Rozwój człowieka

Rousseau twierdził, że etap rozwoju człowieka związany z tym, co nazywał „dzikusami”, był najlepszy lub optymalny w rozwoju człowieka, pomiędzy mniej niż optymalnym ekstremum brutalnych zwierząt z jednej strony, a ekstremum dekadenckiej cywilizacji z drugiej. „…Nic nie jest tak łagodne jak człowiek w jego pierwotnym stanie, gdy natura stawia go w równym dystansie od głupoty bydlęcych i śmiertelnego oświecenia człowieka cywilnego”. To skłoniło niektórych krytyków do przypisania Rousseau wynalezienia idei szlachetnego dzikusa , która, jak twierdził Arthur Lovejoy , błędnie przedstawia myśl Rousseau.

Rousseau (1755), Dyskurs o nierównościach , Holandia, strona tytułowa i strona tytułowa

Według Rousseau, ponieważ dzicy stali się mniej zależni od natury, zamiast tego stali się zależni od siebie nawzajem, a społeczeństwo prowadziło do utraty wolności przez niewłaściwe stosowanie doskonałości. Mieszkając razem, ludzie przeszliby z koczowniczego stylu życia do osiadłego, co doprowadziło do wynalezienia własności prywatnej . Jednak wynikająca z tego nierówność nie była wynikiem naturalnym, ale raczej produktem ludzkiego wyboru.

Idee Rousseau dotyczące rozwoju człowieka były silnie powiązane z formami mediacji lub procesami, które poszczególni ludzie wykorzystują do interakcji ze sobą i innymi przy użyciu alternatywnej perspektywy lub procesu myślowego. Według Rousseau zostały one rozwinięte dzięki wrodzonej doskonałości człowieczeństwa. Należą do nich poczucie własnej wartości, moralność, litość i wyobraźnia. Pisma Rousseau są celowo niejednoznaczne w odniesieniu do formowania się tych procesów do tego stopnia, że ​​mediacja jest zawsze nieodłączną częścią rozwoju ludzkości. Przykładem tego jest pogląd, że jednostka potrzebuje alternatywnej perspektywy, aby uświadomić sobie, że jest „ja”.

Dopóki różnice w zamożności i statusie między rodzinami były minimalne, pierwszemu zgromadzeniu się w grupach towarzyszył ulotny złoty wiek ludzkiego rozkwitu. Rozwój rolnictwa, metalurgii, własności prywatnej oraz podział pracy i wynikające z tego wzajemne zależności doprowadziły jednak do nierówności ekonomicznych i konfliktów. W miarę jak presja populacji zmuszała ich do coraz bliższego zrzeszania się, przeszli psychologiczną transformację: zaczęli postrzegać siebie oczami innych i docenili dobrą opinię innych jako kluczową dla ich samooceny .

Gdy ludzie zaczęli porównywać się ze sobą, zaczęli zauważać, że niektórzy mają cechy odróżniające ich od innych. Jednak dopiero wtedy, gdy przypisano tym cechom moralne znaczenie, zaczęły one tworzyć szacunek i zazdrość, a tym samym hierarchie społeczne. Rousseau zauważył, że podczas gdy „dziki żyje w sobie, człowiek towarzyski, zawsze poza sobą, może żyć tylko w opinii innych”. Doprowadziło to do zepsucia ludzkości, „tworząc kombinacje śmiertelne dla niewinności i szczęścia”.

Według Rousseau, podążając za przywiązaniem wagi do odmienności ludzkiej, zaczęliby tworzyć instytucje społeczne. Metalurgia i rolnictwo powiększyłyby następnie nierówności między tymi, którzy mieli własność i nie mieli. Po tym, jak wszystkie grunty zostały zamienione na własność prywatną, gra o sumie zerowej doprowadziłaby do rywalizacji o nie, prowadzącej do konfliktu. Doprowadziłoby to do stworzenia i utrwalenia „oszustwa” systemu politycznego przez bogatych, którzy utrwalili swoją władzę.

Teoria polityczna

„Człowiek rodzi się wolny i wszędzie jest w kajdanach. Ci, którzy uważają się za panów innych, są rzeczywiście większymi niewolnikami niż oni”.

—  Rousseau, Umowa społeczna
Île Rousseau, Genewa

Według Rousseau, wyłaniające się pierwotne formy rządów, monarchia, arystokracja, demokracja, były wytworami różnych poziomów nierówności w ich społeczeństwach. Jednak zawsze kończyły się one coraz gorszymi poziomami nierówności, dopóki rewolucja nie obaliłaby ich i pojawiliby się nowi przywódcy z dalszymi skrajnościami niesprawiedliwości. Niemniej jednak ludzka zdolność do samodoskonalenia pozostała. Ponieważ problemy ludzkości były wytworem wyboru politycznego, można je również poprawić dzięki lepszemu systemowi politycznemu.

Umowa społeczna nakreśla podstawy prawowitego porządku politycznego w ramach klasycznego republikanizmu . Wydana w 1762 r. stała się jednym z najbardziej wpływowych dzieł filozofii politycznej w tradycji zachodniej. Rozwinął niektóre z pomysłów wspomnianych we wcześniejszej pracy, artykule Économie Politique ( Dyskurs o ekonomii politycznej ), zamieszczonym w Encyclopédie Diderota. W książce Rousseau naszkicował obraz nowego systemu politycznego dla odzyskania wolności człowieka.

Rousseau twierdził, że stan natury jest prymitywnym stanem bez prawa i moralności, który ludzie pozostawili dla korzyści i konieczności współpracy. W miarę rozwoju społeczeństwa podział pracy i własności prywatnej wymagał od rasy ludzkiej przyjęcia instytucji prawnych. W zdegenerowanej fazie społeczeństwa człowiek ma skłonność do częstej rywalizacji ze swoimi bliźnimi, jednocześnie stając się od nich coraz bardziej zależnym. Ta podwójna presja zagraża zarówno jego przetrwaniu, jak i wolności.

Według Rousseau, łącząc się w społeczeństwo obywatelskie poprzez umowę społeczną i rezygnując ze swoich roszczeń dotyczących praw naturalnych , jednostki mogą zarówno zachować siebie, jak i pozostać wolnymi. Dzieje się tak dlatego, że podporządkowanie się autorytetowi woli powszechnej ludu jako całości gwarantuje jednostkom niepodporządkowanie się woli innych, a także zapewnia posłuszeństwo samemu sobie, ponieważ są zbiorowo twórcami prawa.

Chociaż Rousseau twierdzi, że suwerenność (lub prawo do ustanawiania praw) powinna leżeć w rękach ludzi, dokonuje również ostrego rozróżnienia między suwerenem a rządem. Rząd składa się z sędziów, których zadaniem jest wdrażanie i egzekwowanie woli ogólnej. „Suwerenność” to rządy prawa, o których najlepiej decyduje demokracja bezpośrednia w zgromadzeniu.

Rousseau sprzeciwiał się idei, że lud powinien sprawować suwerenność poprzez zgromadzenie przedstawicielskie (Księga III, rozdział XV). Zaaprobował rodzaj republikańskiego rządu miasta-państwa, dla którego Genewa dostarczyła modelu — lub zrobiłaby to, gdyby została odnowiona na zasadach Rousseau. Francja nie mogła spełnić kryterium państwa idealnego Rousseau, ponieważ było zbyt duże. Wiele późniejszych kontrowersji dotyczących pracy Rousseau opierało się na sporach dotyczących jego twierdzeń, że obywatele zmuszeni do posłuszeństwa woli powszechnej zostają w ten sposób uwolnieni:

Pojęcie woli powszechnej jest całkowicie centralne dla teorii legitymizacji politycznej Rousseau. ... Jest to jednak pojęcie niestety niejasne i kontrowersyjne. Niektórzy komentatorzy widzą w nim jedynie dyktaturę proletariatu lub tyranię miejskiej biedoty (jak być może można to zobaczyć w rewolucji francuskiej). Nie takie było znaczenie Rousseau. Wynika to jasno z Dyskursu o ekonomii politycznej , w którym Rousseau podkreśla, że ​​istnieje powszechna wola ochrony jednostek przed masą, a nie domagania się poświęcania ich dla niej. Oczywiście doskonale zdaje sobie sprawę, że mężczyźni mają egoistyczne i podzielone interesy, które skłaniają ich do prób uciskania innych. Z tego powodu lojalność wobec dobra wszystkich jednakowo musi być najwyższym (choć nie wyłącznym) zobowiązaniem wszystkich, nie tylko jeśli ma być przestrzegana naprawdę powszechna wola, ale także jeśli ma być ona przede wszystkim pomyślnie sformułowana. ”.

Niezwykłą osobliwością Umowy Społecznej jest jej logiczny rygor, którego Rousseau nauczył się w latach dwudziestych z matematyki:

Rousseau rozwija swoją teorię w sposób niemal matematyczny, wyprowadzając stwierdzenia z początkowej tezy, że człowiek musi być blisko natury. Stan „naturalny”, z jego pierwotną wolnością i równością, jest utrudniony przez „nienaturalne” zaangażowanie człowieka w zbiorowe działania, skutkujące nierównością, która z kolei narusza wolność. Celem tej umowy społecznej, która jest rodzajem milczącego porozumienia, jest po prostu zagwarantowanie równości, a w konsekwencji wolności jako nadrzędnych wartości społecznych... Szereg oświadczeń politycznych, zwłaszcza dotyczących organizacji władzy, wywodzi się z „aksjomaty” równości obywateli i ich podporządkowanie woli powszechnej.

—  Andranik Tangian (2014) Matematyczna teoria demokracji

Edukacja i wychowanie dzieci

Jean-Jacques Rousseau na rumuńskim znaczku, 1962

Najszlachetniejszym dziełem w edukacji jest wykształcenie rozumnego człowieka, a my oczekujemy, że wychowamy małe dziecko, dając mu rozum! To się zaczyna na końcu; to jest tworzenie instrumentu rezultatu. Gdyby dzieci rozumiały, jak rozumować, nie potrzebowałyby edukacji.

—  Rousseau, Emile , s. 52

Filozofia edukacji Rousseau nie dotyczy konkretnych technik przekazywania informacji i pojęć, ale raczej rozwijania charakteru i zmysłu moralnego ucznia, aby mógł nauczyć się panować nad sobą i pozostać cnotliwym nawet w nienaturalnym i niedoskonałym społeczeństwie, w którym będzie musiał żyć. Hipotetyczny chłopiec, Émile, ma wychowywać się na wsi, która według Rousseau jest bardziej naturalnym i zdrowym środowiskiem niż miasto, pod opieką nauczyciela, który poprowadzi go przez różne doświadczenia edukacyjne zaaranżowane przez nauczyciela. Dziś nazwalibyśmy to dyscyplinarną metodą „naturalnych konsekwencji”. Rousseau uważał, że dzieci uczą się dobra i zła poprzez doświadczanie konsekwencji swoich czynów, a nie przez kary fizyczne. Nauczyciel upewni się, że nic nie zaszkodzi Émile'owi poprzez jego doświadczenia edukacyjne.

Rousseau stał się wczesnym orędownikiem edukacji odpowiedniej do rozwoju; jego opis etapów rozwoju dziecka odzwierciedla jego koncepcję ewolucji kultury. Dzieciństwo dzieli na etapy:

  1. od pierwszego do około 12 roku życia, kiedy dzieci kierują się emocjami i impulsami
  2. w drugim etapie, od 12 do około 16, zaczyna się rozwijać rozum
  3. wreszcie trzeci etap, od 16 roku życia, kiedy dziecko rozwija się w dorosłość

Rousseau zaleca, aby młody dorosły nauczył się takich umiejętności manualnych, jak stolarstwo, które wymagają kreatywności i przemyślenia, uchronią go przed kłopotami i zapewnią awaryjne środki utrzymania w przypadku zmiany fortuny (najwybitniejszy arystokrata W ten sposób kształconą młodzieżą mógł być Ludwik XVI , którego rodzice kazali mu nauczyć się sztuki ślusarskiej). Szesnastolatek jest również gotowy na towarzyszkę płci przeciwnej.

Chociaż jego idee pod wieloma względami zapowiadały współczesne, z jednej strony nie: Rousseau był wyznawcą moralnej wyższości rodziny patriarchalnej na wzór antycznego Rzymu. Sophie, młoda kobieta, którą Émile ma poślubić, jako przedstawiciel idealnej kobiecości, jest kształcony, by być rządzonym przez męża, podczas gdy Emile, jako przedstawiciel idealnego mężczyzny, jest kształcony, by być samorządnym. Nie jest to przypadkowa cecha filozofii edukacyjnej i politycznej Rousseau; ma zasadnicze znaczenie dla jego wyjaśnienia różnicy między prywatnymi, osobistymi stosunkami a publicznym światem stosunków politycznych. Sferze prywatnej jak Rousseau wyobraża to zależy od podporządkowania kobiet, zarówno ona jak i publicznej sferze politycznej (od których to zależy) funkcjonowała jako wyobraża Rousseau to może i powinno. Rousseau antycypował nowoczesną ideę burżuazyjnej rodziny nuklearnej , w której matka w domu przejmowała odpowiedzialność za gospodarstwo domowe, opiekę nad dziećmi i wczesną edukację.

Feministki, począwszy od końca XVIII wieku wraz z Mary Wollstonecraft w 1792 roku, skrytykowały Rousseau za zamykanie kobiet w sferze domowej — jeśli kobiety nie zostały udomowione i zniewolone przez skromność i wstyd, obawiał się, że „mężczyźni będą tyranizowani przez kobiety… Bo biorąc pod uwagę łatwość, z jaką kobiety rozbudzają zmysły mężczyzn, mężczyźni będą w końcu ich ofiarami...” Współcześni widzieli to inaczej, ponieważ Rousseau uważał, że matki powinny karmić swoje dzieci piersią. Marmontel napisał, że jego żona myślała: „Trzeba coś wybaczyć temu, kto nauczył nas być matkami”.

Idee Rousseau wpłynęły na postępową edukację „skoncentrowaną na dziecku”. Książka Johna Darlinga z 1994 roku „ Edukacja skoncentrowana na dzieciach i jej krytycy” przedstawia historię współczesnej teorii edukacji jako serię przypisów do Rousseau, rozwój, który uważa za zły. Teorie pedagogów, takie jak bliscy współcześni Rousseau Pestalozzi , Mme. de Genlis, a później Maria Montessori i John Dewey , którzy bezpośrednio wpłynęli na nowoczesne praktyki edukacyjne, mają wiele wspólnych punktów z tymi z Rousseau.

Religia

Wcześnie nawróciwszy się na katolicyzm i powrócił do surowego kalwinizmu rodzinnej Genewy w ramach okresu reformy moralnej, Rousseau przez resztę swojego życia utrzymywał wyznanie tej filozofii religijnej i Jana Kalwina jako współczesnego prawodawcy. W przeciwieństwie do wielu bardziej agnostycznych filozofów oświecenia, Rousseau potwierdził konieczność religii. Jego poglądy na religię przedstawione w jego dziełach filozoficznych mogą jednak niektórym wydać się niezgodne z doktrynami zarówno katolicyzmu, jak i kalwinizmu.

Silne poparcie Rousseau dla tolerancji religijnej, przedstawione w Émile , zostało zinterpretowane jako propagowanie obojętności , herezji i doprowadziło do potępienia książki zarówno w kalwińskiej Genewie, jak iw katolickim Paryżu. Chociaż chwalił Biblię, był zniesmaczony chrześcijaństwem swoich czasów. Stwierdzenie Rousseau w Umowie społecznej, że prawdziwi wyznawcy Chrystusa nie będą dobrymi obywatelami, mogło być kolejnym powodem jego potępienia w Genewie. Odrzucił także doktrynę grzechu pierworodnego , która odgrywa dużą rolę w kalwinizmie. W swoim „Liście do Beaumonta” Rousseau napisał: „nie ma pierwotnej perwersji w ludzkim sercu”.

W XVIII wieku wielu deistów postrzegało Boga jedynie jako abstrakcyjnego i bezosobowego stwórcę wszechświata, przyrównanego do gigantycznej maszyny. Deizm Rousseau różnił się od zwykłego rodzaju pod względem emocjonalności. Widział obecność Boga w stworzeniu jako dobrą i oddzieloną od szkodliwego wpływu społeczeństwa. Przypisywanie przez Rousseau wartości duchowej pięknu przyrody antycypuje postawy XIX-wiecznego romantyzmu wobec przyrody i religii. (Historycy – zwłaszcza William Everdell , Graeme Garrard i Darrin McMahon – dodatkowo umieścili Rousseau w kręgu kontr-oświecenia .) Rousseau był zdenerwowany, że jego deizm został tak stanowczo potępiony, podczas gdy deizm bardziej ateistycznych filozofów został zignorowany. Bronił się przed krytykami swoich poglądów religijnych w swoim „Liście do arcybiskupa Paryża de Beaumont ”, „w którym podkreśla, że ​​wolność dyskusji w sprawach religijnych jest zasadniczo bardziej religijna niż próba narzucenia wiary siłą”.

Kompozytor

Rousseau był odnoszącym sukcesy kompozytorem muzyki, który napisał siedem oper, a także muzykę w innych formach i wniósł wkład do muzyki jako teoretyk. Jako kompozytor jego muzyka była mieszanką stylu późnego baroku i rodzącej się mody klasycznej , czyli Galant , a należy do tego samego pokolenia kompozytorów przejściowych, co Christoph Willibald Gluck i C.P.E. Bach . Jednym z jego bardziej znanych dzieł jest jednoaktowa opera The Village Soothsayer . Zawiera duet „Non, Colette n'est point trompeuse”, który został później przearanżowany jako samodzielna piosenka Beethovena , oraz gawot w scenie nr. 8 jest źródłem melodii ludowej piosenki Go Tell Aunt Rhody . Skomponował także kilka znanych motetów , z których część zaśpiewała podczas Concert Spirituel w Paryżu. Ciotka Suzanne Rousseau pasjonowała się muzyką i mocno wpłynęła na zainteresowanie Rousseau muzyką. W swoich Wyznaniach Rousseau twierdzi, że jest jej „wdzięczny” za swoją pasję do muzyki. Rousseau odbył formalną naukę muzyki w domu Françoise-Louise de Warens. Umieszczała Rousseau z przerwami przez około 13 lat, dając mu pracę i obowiązki. W 1742 Rousseau opracował system notacji muzycznej zgodny z typografią i numerowany. Przedstawił swój wynalazek Academie Des Sciences, ale oni go odrzucili, chwaląc jego wysiłki i popychając go, by spróbował ponownie. W 1743 r. Rousseau napisał swoją pierwszą operę Les Muses galantes  [ fr ] , którą po raz pierwszy wystawiono w 1745 r.

Rousseau i Jean-Philippe Rameau spierali się o wyższość muzyki włoskiej nad francuską. Rousseau twierdził, że muzyka włoska jest lepsza, kierując się zasadą, że melodia musi mieć pierwszeństwo przed harmonią. Rameau przekonywał, że muzyka francuska jest lepsza w oparciu o zasadę, że harmonia musi mieć pierwszeństwo przed melodią. Prośba Rousseau o melodię wprowadziła ideę, że w sztuce swoboda ekspresji osoby twórczej jest ważniejsza niż ścisłe przestrzeganie tradycyjnych zasad i procedur. Dziś jest to znane jako cecha charakterystyczna romantyzmu. Rousseau opowiadał się za wolnością muzyczną i zmienił nastawienie ludzi do muzyki. Jego twórczość docenili tacy kompozytorzy jak Christoph Willibald Gluck i Wolfgang Amadeus Mozart . Po skomponowaniu Wiejskiego wróżbity w 1752 r. Rousseau czuł, że nie może dalej pracować dla teatru, ponieważ był moralistą, który zdecydował się zerwać z ziemskimi wartościami.

Kwiecień , s. 2

Kompozycje muzyczne

  • Les Muses galantes  [ fr ] (1743)
  • Święta Remire (1745)
  • Symfonia na Cors de Chasse (1751)
  • Le Devin du village (1752) – opera w 1 akcie
  • Salve Regina (1752) – antyfon
  • Pieśni Bataille'a (1753)
  • Pigmalion (1762/1770) – melodramat
  • Avril – aire a poesía de Rémy Belleau
  • Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
  • Daphnis i Chloé
  • Que le jour me Dure!
  • Le Printemps de Vivaldi (1775)

Spuścizna

Dwusetna rocznica urodzin Rousseau (tablica), Genewa, 28 czerwca 1912, Jean-Jacques, aime ton pays [kochaj swój kraj], przedstawiający ojca Rousseau wskazującego na okno. Scena została zaczerpnięta z przypisu do Listu do d'Alemberta, w którym Rousseau przypomina, że ​​był świadkiem ludowych uroczystości po ćwiczeniach pułku św. Gerwazego.

Ogólna wola

Idea Rousseau dotycząca volonté générale („ wola ogólna ”) nie była oryginalna, ale należała raczej do dobrze ugruntowanego technicznego słownika pism prawniczych i teologicznych używanych w tamtym czasie. Zwrot był używany przez Diderota , a także przez Monteskiusza (i przez jego nauczyciela, w oratoryjne zakonnika Nicolas Malebranche ). Służył do określenia wspólnego interesu ucieleśnionego w tradycji prawnej, jako odrębnego i wykraczającego poza prywatne i partykularne interesy ludzi w określonym czasie. Wykazywał on dość demokratyczną ideologię, gdyż deklarował, że obywatele danego narodu powinni podejmować wszelkie działania, jakie uznają za konieczne, we własnym suwerennym zgromadzeniu.

Koncepcja ta była również ważnym aspektem bardziej radykalnej XVII-wiecznej republikańskiej tradycji Spinozy , od której Rousseau różnił się pod ważnymi względami, ale nie w jego nacisku na znaczenie równości:

Podczas gdy pogląd Rousseau o postępującej moralnej degeneracji ludzkości od momentu powstania społeczeństwa obywatelskiego wyraźnie odbiega od twierdzenia Spinozy, że natura ludzka jest zawsze i wszędzie taka sama… dla obu filozofów nieskazitelna równość stanu natury jest naszym ostatecznym celem i kryterium ... w kształtowaniu "dobra wspólnego", volonté générale , czy mens una Spinozy , które jako jedyne może zapewnić stabilność i polityczne zbawienie. Bez najwyższego kryterium równości ogólna wola byłaby rzeczywiście bez znaczenia. ... Kiedy w głębi Rewolucji Francuskiej kluby jakobińskie w całej Francji regularnie rozmieszczały Rousseau, domagając się radykalnych reform. a zwłaszcza wszystko — na przykład redystrybucja ziemi — mające na celu zwiększenie równości, jednocześnie, choć nieświadomie, odwoływały się do radykalnej tradycji, która sięga końca siedemnastego wieku.

rewolucja Francuska

Robespierre i Saint-Just w okresie panowania terroru uważali się za pryncypialnych egalitarnych republikanów, zobowiązanych do zlikwidowania nadmiaru i korupcji; w tym były najbardziej inspirowane przez Rousseau. Według Robespierre'a braki w jednostkach zostały naprawione przez utrzymanie „wspólnego dobra”, które konceptualizował jako zbiorową wolę ludzi; pomysł ten wywodzi się z woli generalnej Rousseau . Rewolucjoniści byli również zainspirowani przez Rousseau do wprowadzenia deizmu jako nowej oficjalnej religii obywatelskiej Francji:

Ceremonialne i symboliczne wydarzenia bardziej radykalnych faz Rewolucji przywoływały Rousseau i jego podstawowe idee. Tak więc ceremonia, która odbyła się w miejscu zburzonej Bastylii, zorganizowana przez czołowego dyrektora artystycznego Rewolucji, Jacques-Louis Davida , w sierpniu 1793 r. z okazji inauguracji nowej konstytucji republikańskiej, wydarzenie miało miejsce wkrótce po ostatecznym zniesieniu wszystkich formy feudalnego przywileju, zawierały kantatę opartą na demokratycznym panteistycznym deizmie Rousseau, jak został przedstawiony w słynnym „Profession de foi d'un vicaire savoyard” w czwartej księdze Émile'a .

Wpływ Rousseau na rewolucję francuską zauważył Edmund Burke , który skrytykował Rousseau w „ Reflections on the Revolution in France ”, a krytyka ta odbiła się echem w całej Europie, co doprowadziło Katarzynę Wielką do zakazu jego dzieł. Ten związek między Rousseau a Rewolucją Francuską (zwłaszcza Terrorem) utrzymywał się przez następne stulecie. Jak zauważa François Furet, „widzimy, że przez cały XIX wiek Rousseau był w centrum interpretacji Rewolucji zarówno dla jej wielbicieli, jak i krytyków”.

Wpływ na rewolucję amerykańską

Według niektórych badaczy Rousseau wywierał minimalny wpływ na Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych , pomimo podobieństw między ich ideami. Podzielali przekonania dotyczące oczywistości, że „wszyscy ludzie są stworzeni równi” oraz przekonania, że ​​obywatele republiki są kształceni kosztem publicznym. Istnieje paralela między koncepcją „ ogólnego dobrobytu ” z Konstytucji Stanów Zjednoczonych a koncepcją „ woli powszechnej ” Rousseau . Istnieją dalsze podobieństwa między demokracją Jeffersona i pochwałą Rousseau dla Szwajcarii i Korsyki jako ekonomii odizolowanych i niezależnych gospodarstw, a jego poparciem dla dobrze uregulowanej milicji, takiej jak ta w szwajcarskich kantonach.

Jednak Will i Ariel Durant sądzili, że Rousseau miał wyraźny wpływ polityczny na Amerykę. Według nich:

Pierwszą oznaką politycznych wpływów [Rousseau] była fala społecznej sympatii, która popierała aktywną francuską pomoc dla rewolucji amerykańskiej. Jefferson wyprowadził Deklarację Niepodległości od Rousseau, a także od Locke'a i Monteskiusza. Jako ambasador we Francji (1785-1789) zaabsorbował wiele zarówno Woltera, jak i Rousseau... Sukces rewolucji amerykańskiej podniósł prestiż filozofii Rousseau.

Jednym z najważniejszych amerykańskich zwolenników Rousseau był podręcznik Noah Webster (1758-1843), na którego wpływ miały idee Rousseau dotyczące pedagogiki w Emile (1762). Webster skonstruował swoje zaklęcie zgodnie z pomysłami Rousseau dotyczącymi etapów rozwoju intelektualnego dziecka.

Pisma Rousseau prawdopodobnie miały pośredni wpływ na literaturę amerykańską poprzez pisma Wordswortha i Kanta , których prace były ważne dla transcendentalisty z Nowej Anglii Ralpha Waldo Emersona , a także dla unitarian, takich jak teolog William Ellery Channing . Ostatni Mohikanin i inne powieści amerykańskie odzwierciedlają ideały republikańskie i egalitarne obecne zarówno w Thomasie Paine, jak iw angielskim romantycznym prymitywizmie .

Krytyka Rousseau

Portret Rousseau w późniejszym życiu

Pierwszymi krytykami Rousseau byli jego koledzy Filozofowie , przede wszystkim Wolter. Według Jacquesa Barzuna, Voltaire był zirytowany pierwszym dyskursem , a oburzony drugim . Wolter odczytał drugi dyskurs, że Rousseau chciałby, aby czytelnik „szedł na czworakach”, jak przystało na dzikusa.

Samuel Johnson powiedział swojemu biografowi Jamesowi Boswellowi : „Myślę, że jest jednym z najgorszych ludzi; łobuzem, którego należy wypędzać ze społeczeństwa, tak jak był”.

Jego czołowym katolickim przeciwnikiem był Jean-Baptiste Blanchard . Blanchard odrzuca negatywną edukację Rousseau, w której trzeba czekać, aż dziecko dorośnie, aby rozwinąć rozum. Dziecko odniosłoby więcej korzyści z nauki w najwcześniejszych latach. Nie zgadzał się również ze swoimi poglądami na edukację kobiet, twierdząc, że kobiety są grupą niesamodzielną. Tak więc usunięcie ich z matczynej ścieżki jest nienaturalne, ponieważ prowadziłoby do nieszczęścia zarówno mężczyzn, jak i kobiet.

Historyk Jacques Barzun twierdzi, że wbrew mitowi Rousseau nie był prymitywistą; dla niego:

Wzorem człowieka jest rolnik niezależny, wolny od przełożonych i samorządny. Był to wystarczający powód do nienawiści filozofów do ich dawnego przyjaciela. Niewybaczalną zbrodnią Rousseau było odrzucenie przez niego łask i luksusów cywilizowanej egzystencji. Voltaire zaśpiewał „Zbędne, to najbardziej potrzebne”. Ponieważ wysoki burżuazyjny standard życia Rousseau zastąpiłby średniego chłopa. To był kraj kontra miasto – irytujący pomysł dla nich, podobnie jak zdumiewający fakt, że każde nowe dzieło Rousseau odnosiło ogromny sukces, niezależnie od tego, czy chodziło o politykę, teatr, edukację, religię, czy powieść o miłości.

Już w 1788 roku Madame de Staël opublikowała swoje Listy o twórczości i charakterze J.-J. Rousseau . W 1819 r. w słynnym przemówieniu „O starożytnej i nowoczesnej wolności” filozof polityczny Benjamin Constant , zwolennik monarchii konstytucyjnej i demokracji przedstawicielskiej, skrytykował Rousseau, a raczej jego bardziej radykalnych zwolenników (konkretnie księdza de Mably ), za rzekomą wiarę że „wszystko powinno ustąpić miejsca woli zbiorowej i że wszelkie ograniczenia praw jednostki będą sowicie kompensowane przez udział we władzy społecznej”.

Frédéric Bastiat ostro skrytykował Rousseau w kilku swoich pracach, w szczególności w „Prawie”, w którym po przeanalizowaniu własnych fragmentów Rousseau stwierdził, że:

A jaką rolę w tym wszystkim odgrywają osoby? Są tylko maszyną wprawioną w ruch. Czy w rzeczywistości nie są one uważane jedynie za surowiec, z którego wykonana jest maszyna? Tak więc między ustawodawcą a księciem istnieje taka sama relacja, jak między ekspertem rolnym a rolnikiem; a stosunek między księciem a jego poddanymi jest taki sam, jak między rolnikiem a jego ziemią. Jak wysoko nad ludzkością stoi zatem ten pisarz zajmujący się sprawami publicznymi?

Bastiat uważał, że Rousseau chciał zignorować formy porządku społecznego stworzone przez ludzi – widząc w nich bezmyślną masę, którą mają kształtować filozofowie. Bastiat, uważany przez myślicieli związanych z Austriacką Szkołą Ekonomiczną za jednego z prekursorów „porządku spontanicznego”, przedstawił własną wizję tego, co uważał za „porządek naturalny” w prostym łańcuchu gospodarczym, w którym wiele strony mogą wchodzić w interakcje, niekoniecznie nawet się znając, współpracując i spełniając wzajemnie swoje potrzeby zgodnie z podstawowymi prawami ekonomicznymi, takimi jak podaż i popyt . W takim łańcuchu, aby produkować odzież, wiele stron musi działać niezależnie – np. rolnicy do nawożenia i uprawy ziemi na paszę dla owiec, ludzie do jej strzyżenia, transportu wełny, przerabiania jej na sukno, a jeszcze inni do krawiectwa i sprzedaży. to. Osoby te z natury angażują się w wymianę gospodarczą i nie trzeba im tego nakazywać, a ich wysiłki nie muszą być centralnie koordynowane. Takie łańcuchy są obecne w każdej gałęzi ludzkiej działalności, w której jednostki produkują lub wymieniają dobra i usługi, a razem w naturalny sposób tworzą złożony porządek społeczny, który nie wymaga inspiracji z zewnątrz, centralnej koordynacji wysiłków czy kontroli biurokratycznej dla dobra społeczeństwa jako cały. To, według Bastiata, dowód na to, że ludzkość sama jest zdolna do stworzenia złożonego porządku społeczno-gospodarczego, który może przewyższać arbitralną wizję filozofa.

Bastiat uważał również, że Rousseau przeczył sobie, przedstawiając swoje poglądy dotyczące natury ludzkiej; jeśli przyroda jest „wystarczająco niezwyciężona, aby odzyskać swoje imperium”, to po co miałaby potrzebować filozofów, aby skierować ją z powrotem do stanu naturalnego? Przeciwnie, wierzył, że ludzkość wybierze to, co będzie miała bez filozofów, którzy by nią kierowali, zgodnie z prawami ekonomii i samej natury ludzkiej. Innym krytycznym punktem, który podniósł Bastiat, było to, że życie wyłącznie w naturze skazałoby ludzkość na niepotrzebne cierpienia.

Markiz de Sade „s Justine lub nieszczęść Virtue (1791) częściowo parodiował i wykorzystywane jako socjologicznych i politycznych pojęć inspiracji Rousseau w Rozprawa o nierówności i umowy społecznej . Pojęcia takie jak stan natury, cywilizacja będąca katalizatorem korupcji i zła oraz „podpisanie” przez ludzi umowy o wzajemnej rezygnacji ze swobód na rzecz ochrony praw, szczególnie przywoływanych. Na przykład hrabia de Gernande w Justine , po tym, jak Teresa pyta go, jak usprawiedliwia znęcanie się i torturowanie kobiet, stwierdza:

Konieczność wzajemnego uszczęśliwiania się nie może zgodnie z prawem istnieć, chyba że między dwiema osobami, które są jednakowo wyposażone w zdolność wyrządzania sobie nawzajem krzywdy, a w konsekwencji między dwiema osobami o proporcjonalnej sile: takie stowarzyszenie nigdy nie może powstać, chyba że umowa [ un pacte ] ] tworzy się natychmiast między tymi dwiema osobami, co zobowiązuje każdą z nich do stosowania przeciwko sobie żadnej siły, która nie będzie szkodliwa dla żadnej z nich. . . [C]zim głupcem musiałby być silniejszy, żeby podpisać się pod taką umową?

Edmund Burke wywarł na Rousseau nieprzychylne wrażenie, kiedy ten ostatni odwiedził Anglię z Hume'em, a później połączył egoistyczną filozofię Rousseau z jego osobistą próżnością, mówiąc, że Rousseau „nie zawierał żadnej zasady... ale próżność. trochę brakuje szaleństwa”.

Charles Dudley Warner pisał o Rousseau w swoim eseju Równość ; Rousseau zapożyczał zarówno od Hobbesa, jak i od Locke'a w swojej koncepcji suwerenności ludu; nie był to jednak jedyny brak oryginalności. Jego dyskurs na temat społeczeństwa prymitywnego, jego nienaukowe i niehistoryczne poglądy na temat pierwotnego stanu człowieka połowie XVIII wieku.”

W 1919 Irving Babbitt , założyciel ruchu zwanego „ Nowym Humanizmem ”, napisał krytykę tego, co nazwał „sentymentalnym humanitaryzmem”, za który obwiniał Rousseau. Przedstawienie Rousseau przedstawione przez Babbitta zostało przeciwstawione w słynnym i często przedrukowywanym eseju AO Lovejoy w 1923 roku. We Francji faszystowski teoretyk Charles Maurras , założyciel Action Française , „bez skrupułów zrzucił winę za Romantyzm i Rewolucję na Rousseau w 1922 roku. ”.

W czasie zimnej wojny Rousseau był krytykowany za kojarzenie go z nacjonalizmem i towarzyszącymi mu nadużyciami, np. w Talmon, Jacob Leib (1952), The Origins of Totalitarian Democracy. Stało się to znane wśród uczonych jako „ teza totalitarna ”. Politolog JS Maloy stwierdza, że ​​„dwudziesty wiek dodał nazizm i stalinizm do jakobinizmu na liście okropności, za które można obwiniać Rousseau. (...) Uważano, że Rousseau opowiadał się właśnie za takim rodzajem inwazyjnego manipulowania ludzką naturą, jakiemu towarzyszyły reżimy totalitarne z połowy stulecia próbował skonkretyzować”. Dodaje jednak, że „totalitarna teza w badaniach Rousseau została już zdyskredytowana jako przypisanie rzeczywistego wpływu historycznego”. Jednak Arthur Melzer, przyznając, że Rousseau nie zaaprobowałby współczesnego nacjonalizmu, zauważa, że ​​jego teorie zawierają „ziarna nacjonalizmu”, o ile przedstawiają „politykę identyfikacji”, zakorzenioną w sympatycznych emocjach. Melzer wierzy również, że przyznając, że talenty ludzi są nierówne, Rousseau milcząco akceptuje tyranię nielicznych nad wieloma. Inni twierdzą jednak, że Rousseau zajmował się pojęciem równości w świetle prawa, a nie równości talentów. Z drugiej strony dla Stephena T. Engela nacjonalizm Rousseau zapowiadał nowoczesne teorie „wspólnot wyobrażonych”, które przekraczają społeczne i religijne podziały w państwach.

Z podobnych względów jednym z najzagorzalszych krytyków Rousseau w drugiej połowie XX wieku była filozofka polityczna Hannah Arendt . Posługując się przykładem myśli Rousseau, Arendt utożsamiła pojęcie suwerenności z pojęciem woli powszechnej. Według niej to właśnie chęć ustanowienia jednej, jednolitej woli opartej na tłumieniu opinii na rzecz namiętności publicznej przyczyniła się do ekscesów rewolucji francuskiej.

Docenienie i wpływ

Książka Rousseau i rewolucja , autorstwa Willa i Ariela Durant , zaczyna się następującymi słowami o Rousseau:

Jak to się stało, że człowiek urodzony w biedzie, stracił matkę przy urodzeniu i wkrótce opuszczony przez ojca, dotknięty bolesną i upokarzającą chorobą, odszedł na dwanaście lat, by błąkać się wśród obcych miast i sprzecznych wyznań, odrzuconych przez społeczeństwo i cywilizację? odrzucając Voltaire'a , Diderota , Encyclopédie and the Age of Reason , pędzonego z miejsca na miejsce jako niebezpiecznego buntownika, podejrzanego o zbrodnię i szaleństwo, i widząc w ostatnich miesiącach apoteozę swojego największego wroga - jak do tego doszło ten człowiek po śmierci triumfował nad Wolterem, ożywił religię, przekształcił edukację, podniósł moralność Francji, zainspirował ruch romantyczny i rewolucję francuską, wpłynął na filozofię Kanta i Schopenhauera , sztuki Schillera, powieści Goethego, wiersze Wordswortha, Byrona i Shelleya, socjalizm Marksa, etyka Tołstoja i, ogólnie rzecz biorąc, wywarły większy wpływ na potomność niż jakikolwiek inny pisarz lub myśliciel tamtego XVIII wieku w których pisarze byli bardziej wpływowi niż kiedykolwiek wcześniej?

Pisarze niemieccy Goethe , Schiller i Herder stwierdzili, że pisma Rousseau ich zainspirowały. Herder uważał Rousseau za swojego „przewodnika”, a Schiller porównywał Rousseau do Sokratesa. Goethe w 1787 r. stwierdził: „ Emiel i jego uczucia miały uniwersalny wpływ na kultywowany umysł”. Uważa się, że elegancja pisarstwa Rousseau zainspirowała znaczącą transformację we francuskiej poezji i dramacie, uwalniając je od sztywnych norm literackich. Inni pisarze, którzy byli pod wpływem pism Rousseau to Leopardi we Włoszech; Puszkina i Tołstoja w Rosji; Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley i Keats w Anglii; oraz Hawthorne i Thoreau w Ameryce. Według Tołstoja: „W wieku piętnastu lat nosiłem na szyi, zamiast zwykłego krzyża, medalion z portretem Rousseau”.

Dyskurs o sztuce i nauce Rousseau , kładący nacisk na indywidualizm i odrzucający „cywilizację”, docenili m.in. Thomas Paine , William Godwin , Shelley, Tołstoj i Edward Carpenter . Współczesny Rousseau Wolter docenił fragment Emila zatytułowany Wyznanie wiary wikariusza sabaudzkiego .

Współcześni wielbiciele Rousseau to John Dewey i Claude Lévi-Strauss . Według Matthew Josephsona Rousseau pozostaje kontrowersyjny przez ponad dwa stulecia i po dziś dzień zyskuje wielbicieli i krytyków. Jednak na swój sposób zarówno krytycy, jak i wielbiciele służyli podkreśleniu znaczenia tego człowieka, podczas gdy ci, którzy oceniali go uczciwie, zgodzili się, że był on najlepszym myślicielem swoich czasów w kwestii cywilizacji.

Pracuje

Główne dzieła

Wydania w języku angielskim

  • Podstawowe pisma polityczne , przeł. Donald A. Cress. Indianapolis: Hackett Publishing, 1987.
  • Pisma zebrane , wyd. Roger Masters i Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990-2010, 13 tomów.
  • Wyznania , przeł. Uczony Angeli. Oksford: Oxford University Press, 2000.
  • Emile, czyli O edukacji , przeł. z wprowadzeniem. przez Allan Bloom , New York: Basic Books, 1979.
  • „O pochodzeniu języka”, przeł. Johna H. Morana. W O pochodzeniu języka: dwa eseje . Chicago: University of Chicago Press, 1986.
  • Marzenia samotnika, przeł. Piotra Francja. Londyn: Penguin Books, 1980.
  • „Dyskursy” i inne wczesne pisma polityczne , przeł. Wiktora Gourevitcha. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Umowa społeczna i inne późniejsze pisma polityczne , przeł. Wiktora Gourevitcha. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • Umowa społeczna , przeł. Maurice'a Cranstona. Penguin: Penguin Classics Różne wydania, 1968-2007.
  • Pisma polityczne Jean-Jacques Rousseau , wydane z oryginalnych MCS i wydań autentycznych ze wstępem i uwagami CEVaughan, Blackwell, Oxford, 1962. (w języku francuskim, ale wstęp i uwagi są w języku angielskim).
  • Rousseau o kobietach, miłości i rodzinie (2009), antologia pism Rosseau, z których część została przetłumaczona przez redaktorów tego tomu

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

  • Abizadeh, Arash (2001), Wygnanie konkretu : Rousseau o retoryce, ojcu i namiętnościach” , Teoria polityczna , 29 (4): 556–82, doi : 10.1177/0090591701029004005 , S2CID  154733748.
  • Bertram, Christopher (2003), Rousseau i umowa społeczna , Londyn, Anglia: Routledge.
  • Cassirer, Ernst (1945), Rousseau, Kant, Goethe , Princeton University Press.
  • ——— (1989) [1935], Gay, Peter (red.), The Question of Jean-Jacques Rousseau , redaktor serii, Jacques Barzun , Yale University Press.
  • Conrad, Felicity (2008), "Rousseau dostaje lanie lub Zemsta Chomsky'ego", The Journal of POLI 433 , 1 (1): 1-24.
  • Cooper, Laurence (1999). Rousseau, Natura i problem dobrego życia . Pensylwania: Pennsylvania State University Press.
  • Cottret, Monique ; Cottret, Bernard (2005), Jean-Jacques Rousseau en son temps [ John James Rousseau w swoim czasie ] (po francusku), Paryż: Perrin.
  • Cranston, Maurycy (1982). Jean-Jacques: Wczesne życie i praca . Nowy Jork: Norton.
  • ——— (1991), „Noble Savage”, The Scientific Monthly , Chicago, Illinois, 36 (3): 250, Bibcode : 1933SciMo..36..250M.
  • Dent, Mikołaj JH (1988). Rousseau: Wprowadzenie do jego teorii psychologicznej, społecznej i politycznej . Oksford: Blackwell.
  • ——— (1992), A Rousseau Dictionary , Oxford, Anglia: Blackwell.
  • ——— (2005), Rousseau , Londyn: Routledge.
  • Derathé, Robert (1948) . Racjonalizm J.-J. Rousseau . Naciśnij Universitaires de France.
  • ——— (1988) [1950], Jean-Jacques Rousseau et la Science Politique de Son Temps [ John James Rousseau and the Political Science jego czasów ] (po francusku), Paryż: Vrin.
  • Derrida, Jacques (1976). Z Gramatologii , przeł. Gajatri Chakravorty Spivak. Baltimore: Johns Hopkins Press.
  • Faÿ, Bernard (1974), Jean-Jacques Rousseau ou le Rêve de la vie [ John James Rousseau czyli Sen o życiu ] (po francusku), Paryż: Perrin
  • Farrell, John (2006). Paranoja i nowoczesność: Cervantes do Rousseau. Nowy Jork: Cornell University Press.
  • Garrard, Graeme (2003). Kontr-oświecenie Rousseau: republikańska krytyka filozofii . Albany: State University of New York Press.
  • Gauthier, David (2006). Rousseau: Sentyment istnienia . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Hendel, Charles W. (1934). Jean-Jacques Rousseau: Moralista . 2 tomy. (1934) Indianapolis, IN: Bobbs Merrill.
  • de Jouvenel, Bertrand (1962). „Rousseau pesymistyczny ewolucjonista”. Francuskie studia Yale (27): 83-96.
  • Kanzler, Piotr. Lewiatan (1651), Dwa traktaty rządowe (1689), Umowa społeczna (1762), Konstytucja Pensylwanii (1776), 2020. ISBN  978-1-716-89340-7
  • Kateb, Jerzy (1961). „Aspekty myśli politycznej Rousseau”, Kwartalnik Nauk Politycznych , grudzień 1961.
  • Kitsikis, Dymitr (2006). Jean-Jacques Rousseau et les origines françaises du fascisme . Nantes: Edycje Ars Magna.
  • LaFreniere, Gilbert F. (1990). „Rousseau i europejskie korzenie ekologii”. Przegląd historii środowiska 14 (nr 4): 41–72
  • Lange, Lynda (2002). Feministyczne interpretacje Jean-Jacques Rousseau . Park uniwersytecki: Penn State University Press.
  • Maguire, Mateusz (2006). Nawrócenie wyobraźni: od Pascala przez Rousseau do Tocqueville . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
  • Znaki, Jonathan (2005). Doskonałość i dysharmonia w myśli Jean-Jacques Rousseau . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Roger Masters (red.), 1964. Pierwszy i drugi dyskurs Jean-Jacques Rousseau , przekład Roger D Masters i Judith R Masters. Nowy Jork: Prasa św. Marcina. ISBN  978-0-312-69440-1
  • Roger Masters, 1968. Filozofia polityczna Rousseau . Princeton, New Jersey, Princeton University Press ( ISBN  978-0-691-01989-5 ), dostępne również w języku francuskim ( ISBN  978-2-84788-000-7 ).
  • McCarthy, Vincent A (2009), "Jean-Jacques Rousseau: obecność i nieobecność", w Stewart, Jon (red.), Kierkegaard i renesansowe i nowoczesne tradycje , Farnham: Ashgate, ISBN 978-0-7546-6818-3
  • Melzer, Artur (1990). Naturalna dobroć człowieka: o systemie myśli Rousseau . Chicago: University of Chicago Press.
  • Patemana, Carole (1979). Problem zobowiązania politycznego: krytyczna analiza teorii liberalnej . Chichester: John Wiley & Sons.
  • Riley, Patrick (1970), „A Możliwe Wyjaśnienie Ogólnej Woli”, American Political Science Review , 64 (1): 88, doi : 10.2307/1955615 , JSTOR  1955615
  • ——— (1978), "General Will Before Rousseau", Teoria polityczna , 6 (4): 485-516, doi : 10.1177/009059177800600404 , S2CID  150956456
  • Riley, Patrick (red.) (2001). Towarzysz Cambridge Rousseau . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Robinson, Dave i Groves, Judy (2003). Wprowadzenie do filozofii politycznej . Książki ikon. ISBN  978-1-84046-450-4 .
  • Rousseau, Jean-Jacques (1978), Masters, Roger (red.), O umowie społecznej, z rękopisem genewskim i ekonomią polityczną , przekład Masters, Judith R., New York: St Martin's Press, ISBN 978-0-312-69446-3
  • Rousseau, Jean-Jacques (1794). Listy o elementach botaniki: adresowane do damy . Przetłumaczone przez Martyna, Thomas (wyd. 4). Cambridge: B. i J. White.
  • Scott, John T., wyd. (2006), Jean Jacques Rousseau , 3: Krytyczne oceny wiodących filozofów politycznych, Nowy Jork: Routledge
  • Schaeffer, Denise. (2014) Rousseau o edukacji, wolności i sądzie . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii.
  • Simpson, Mateusz (2006). Teoria Wolności Rousseau . Londyn: Książki kontinuum.
  • ——— (2007), Rousseau: Guide for the Perplexed , Londyn, Anglia: Continuum Books
  • Starobiński, Jean (1988). Jean-Jacques Rousseau: Przejrzystość i niedrożność . Chicago: University of Chicago Press.
  • Strauss, Lew (1953). Prawo naturalne i historia . Chicago: University of Chicago Press, rozdz. 6A.
  • Strauss, Leo (1947), "W zamiarze Rousseau", Badania społeczne , 14 : 455-87
  • Silny, Tracy B. (2002). Jean Jacques Rousseau i polityka ordynariusza . Lanham, MD: Rowman i Littlefield.
  • Talmon, Jacob R. (1952). Początki demokracji totalitarnej . Nowy Jork: WW Norton.
  • Virioli, Maurizio (2003) [1988], Jean-Jacques Rousseau i „Well-Ordered Society” , przekład Hanson, Derek, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-53138-2
  • Williams, David Lay (2007). Oświecenie platońskie Rousseau . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii.
  • ——— (2014), „Umowa społeczna” Rousseau: wprowadzenie , Cambridge University Press
  • Woklera, Roberta. (1995). Rousseau . Oksford: Oxford University Press.
  • ——— (2012), Garsten, Bryan (red.), Rousseau, wiek oświecenia i ich dziedzictwo , wstęp Christopher Brooke
  • Wraight, Christopher D. (2008), Umowa społeczna Rousseau: przewodnik czytelnika . Londyn: Książki kontinuum.

Zewnętrzne linki