Jamal al-Din al-Afghani - Jamal al-Din al-Afghani

Sayyid Jamal al-Dīn al-Afghāni
سید جمال‌‌‌الدین افغانی
Afghani.jpg
Osobisty
Urodzić się
Sayyid Jamaluddin ibn Safdar

1839
Zmarł 9 marca 1897 (w wieku 58)
Przyczyną śmierci Rak szczęki
Miejsce odpoczynku Kabul , Afganistan
Religia islam
Narodowość Sporne
Kredo Sporne
Ruch Modernizm,
panislamizm,
neosufizm,
islamizm
Godne uwagi pomysły Panislamizm , jedność sunnicko-szyicka, jedność hindusko-muzułmańska przeciwko Brytyjczykom
Przywódca muzułmański

Sajjid Jamalowi in DIN Al AFGHANI ( Pasztuński / perski : سید جمالالدین افغانی ), znany również jako Sajjid Jamalowi ad-din Asadābādī ( perski : سید جمالالدین اسدآبادی ), powszechnie znane jako Al-Afghaniego (1838/1839 - 9 marca 1897), był działaczem politycznym i ideologiem islamskim, który podróżował po świecie muzułmańskim pod koniec XIX wieku. Jest jednym z twórców islamskiego modernizmu, a także orędownikiem jedności panislamskiej w Europie i jedności hindusko-muzułmańskiej w Indiach przeciwko Brytyjczykom. organizowanie zjednoczonej odpowiedzi na presję Zachodu. Jest również znany ze swojego zaangażowania wraz ze swoim wyznawcą Mirzą Rezą Kermani w udany spisek mający na celu zamordowanie Szacha Nasera-al-Dina , którego Al-Afghani uważał za zbytnie ustępstwa wobec obcych mocarstw, zwłaszcza Imperium Brytyjskiego.

Wczesne życie i pochodzenie

Jak wskazał jego nisba , al-Afghani twierdził, że jest pochodzenia afgańskiego. Jego prawdziwe pochodzenie narodowe i sekciarskie było przedmiotem kontrowersji. Według jednej teorii i własnej relacji urodził się w Asadabadzie , niedaleko Kabulu, w Afganistanie. Inna teoria, popierana przez Nikki R. Keddie i zaakceptowana przez wielu współczesnych uczonych, głosi, że urodził się i wychował w szyickiej rodzinie w Asadabad w pobliżu Hamadan w Iranie. Zwolennicy tej drugiej teorii uważają, że jego twierdzenie o afgańskim pochodzeniu było motywowane chęcią zdobycia wpływów wśród sunnickich muzułmanów lub ucieczki przed uciskiem irańskiego władcy Naera ud-Dīn Shaha . Jeden z jego głównych rywali, szejk Abū l-Huda, nazwał go Mutaʾafghin („ten, który twierdzi, że jest Afgańczykiem”) i próbował odsłonić jego szyickie korzenie. Keddie twierdzi również, że al-Afghāni używał i praktykował taqīa i ketman , idee bardziej rozpowszechnione w irańskim świecie szyitów.

Kształcił się najpierw w domu, a następnie zabrał go ojciec na dalszą edukację do Qazvin , do Teheranu , a wreszcie, gdy był jeszcze młody, do miast - świątyni szyickich w dzisiejszym Iraku (wówczas część Imperium Osmańskiego). ). Uważa się, że mieli na niego wpływ zwolennicy szyickiego odrodzenia Szejka Ahmada Ahsa'i . Inne imiona przyjęte przez Al-Afghaniego to al-Kābulī („[ten] z Kabulu ”) Asadabadi , Sadat-e Kunar („ Sayyids of Kunar ”) i Hussain . Zwłaszcza w swoich pismach publikowanych w Afganistanie używał również pseudonimu ar-Rūmī („Rzymianin” lub „Anatolijczyk”).

Aktywizm polityczny

W wieku 17 lub 18 lat w latach 1856-1857 Al-Afghani udał się do Indii Brytyjskich i spędził tam wiele lat, studiując religie. W 1859 roku brytyjski szpieg poinformował, że Al-Afghani był potencjalnym rosyjskim agentem . Przedstawiciele brytyjscy donieśli, że nosił tradycyjne stroje Turków Noghai w Azji Środkowej i mówił płynnie po persku , arabsku i turecku . Po tej pierwszej indyjskiej trasie postanowił odbyć hadżdż, czyli pielgrzymkę do Mekki . Jego pierwsze dokumenty pochodzą z jesieni 1865 roku, kiedy wspomina o opuszczeniu „czczonego miejsca” (makān-i musharraf) i przybyciu do Teheranu około połowy grudnia tego samego roku. Wiosną 1866 wyjechał z Iranu do Afganistanu, przejeżdżając przez Meszhed i Herat .

Po pobycie Indian, wszystkie źródła nakazują Afghāni następnie udać się na spokojną wycieczkę do Mekki, zatrzymując się w kilku miejscach po drodze. Zarówno standardowa biografia, jak i relacja Lutfallaha opierają się na słowach Afghāni, że wstąpił on do służby w afgańskim rządzie przed 1863 rokiem, ale ponieważ dokumenty z Afganistanu wskazują, że przybył tam dopiero w 1866 roku, pozostaje nam kilka lat. Najbardziej prawdopodobnym przypuszczeniem wydaje się być to, że mógł spędzić w Indiach dłużej niż powiedział później, a po udaniu się do Mekki udał się w inne miejsca Imperium Osmańskiego . Kiedy przybył do Afganistanu w 1866 roku twierdził, że pochodzi z Konstantynopola i mógłby tego nie wysunąć, gdyby nigdy nie widział miasta i mógłby zostać przyłapany na niewiedzy o nim.

—  Nikki R. Keddie , 1983

Został zauważony w Afganistanie w 1866 roku i spędził czas w Qandaharze , Ghazni i Kabulu. Został doradcą króla Dosta Mohammada Chana (zmarł jednak 9 czerwca 1863), a później Mohammada Azama . W tym czasie zachęcał króla, by sprzeciwił się Brytyjczykom, ale zwrócił się do Rosjan. Nie zachęcał jednak Mohammada Azama do żadnych reformistycznych ideologii, które później przypisywano Al-Afganiemu. Raporty z kolonialnego brytyjskiego rządu indyjskiego i afgańskiego stwierdzały, że był obcy w Afganistanie, mówił językiem perskim z irańskim akcentem i prowadził europejski styl życia bardziej niż muzułmanie, nie przestrzegając ramadanu ani innych muzułmańskich obrzędów. W Afganistanie Al-Afghani stanął po jednej ze stron w politycznej walce o władzę i został zmuszony do opuszczenia kraju, gdy strona, którą popierał, przegrała.

W 1868 r. tron ​​w Kabulu objął Sher Ali Khan . Al-Afghani próbował wpłynąć na Sher Ali Khana, ale nie odniósł sukcesu i został wydalony z kraju.

Udał się do Konstantynopola, po drodze przejeżdżając przez Indie i Kair . Pozostał w Kairze wystarczająco długo, by spotkać młodego studenta, który stał się jego oddanym uczniem, Muhammadem 'Abduhem .

Według K. Paul Johnson , w Masters Revealed , HP Bławatska Masters „s były rzeczywiście prawdziwi ludzie, a« Serapis Bey »był Jamal Afgańska, jako rzekomo lidera zamówienia o nazwie« Bractwo Luxor ». Afghani został przedstawiony Loży Gwiazda Wschodu, której stał się liderem, przez jej założyciela Raphaela Borga, brytyjskiego konsula w Kairze, który był w kontakcie z Bławatską. Przyjaciel Afghaniego, żydowsko-włoski aktor z Kairu, James Sanua , który wraz ze swoją dziewczyną Lydią Pashkov i ich przyjaciółką Lady Jane Digby byli towarzyszami podróży Blavatsky. Jak podsumował Joscelyn Godwin w The Theosophical Enlightenment : „Jeśli zinterpretujemy 'Bractwo Luksorskie' jako odniesienie do koterii ezoteryków i magów, których Bławatska znała i z którymi pracowała w Egipcie, to prawdopodobnie powinniśmy liczyć Sanuę i Jamala ad-Din jako członków."

Na początku lat 60. XIX wieku przebywał w Azji Środkowej i na Kaukazie, gdy Bławatska przebywała w Tbilisi . Pod koniec lat 60. XIX wieku przebywał w Afganistanie, dopóki nie został wydalony i wrócił do Indii. Udał się do Stambułu i został ponownie wydalony w 1871 roku, kiedy udał się do Kairu, gdzie jego krąg uczniów był podobny do Bractwa Bławackiego w Luksorze. Afghani został zmuszony do opuszczenia Egiptu i osiedlił się w Hyderabadzie w Indiach w 1879 roku, kiedy założyciele Towarzystwa Teozoficznego przybyli do Bombaju. Następnie opuścił Indie i spędził krótki czas w Egipcie, by w 1884 roku przybyć do Paryża. W następnym roku udał się do Londynu, a następnie do Rosji, gdzie współpracował z wydawcą Bławatskiej, Michaiłem Katkowem .

W 1871 Al-Afghani przeniósł się do Egiptu i zaczął głosić swoje idee reform politycznych. Pierwotnie otrzymał stypendium od rządu egipskiego, ale z powodu jego publicznych ataków na Francję i Anglię został zesłany do Indii w sierpniu 1879, gdzie przebywał w Hyderabadzie i Kalkucie . Następnie podróżował do Konstantynopola, Londynu, Paryża, Moskwy, Petersburga i Monachium.

Podczas pobytu w Egipcie Afghani dążył do usunięcia rządzącego reżimu Khedive Ismail, który uważał za probrytyjskiego i wykorzystywał masonerię jako bazę organizacyjną dla swojej działalności politycznej. W tym okresie Afghani rozważał również zamordowanie Khedive Ismaila. Postrzegał masonerię jako środek do rozwijania swoich antykolonialnych, antyimperialistycznych , panislamskich spraw. Działalność polityczna Afghaniego odegrałaby decydującą rolę w obaleniu Ismaila Paszy z tronu i wprowadzeniu Tawfiq Paszy jako chedywa .

Jednak działalność polityczna Afghaniego wkrótce doprowadziła do konfliktów z masonami. Masonowie stanowczo sprzeciwiali się jego wysiłkom na rzecz upolitycznienia masonerii. Na swoich spotkaniach masoni twierdzili, że nie są zainteresowani polityką i dążą do pojednania imperium brytyjskiego. Afghani był zszokowany, gdy odkrył „tchórzostwo, egoizm i egoizm w braterstwie”. Kiedy Afghani został ostrzeżony, że loża nie jest platformą polityczną, odpowiedział:

„Widziałem wiele dziwnych rzeczy w tym kraju [Egipcie], ale nigdy bym nie pomyślał, że tchórzostwo w takim stopniu przeniknie szeregi masonerii”

Mniej więcej około 1875-1876, incydent, w którym masoni hojnie wychwalali brytyjskiego imperialnego gościa, był głównym powodem rezygnacji Afghani z masonerii. Po uświadomieniu sobie obojętności masonów i ich politycznej uległości wobec imperium brytyjskiego , Afghani ostatecznie opuścił masonerię.

W 1884 r. zaczął wydawać w Paryżu gazetę arabską zatytułowaną al-Urwah al-Wuthqa („Nierozerwalny związek”) z Muhammadem Abduhem ; tytuł ( arab . العروة الوثقى ), czasami tłumaczony jako „Najsilniejsza więź”, pochodzi z Koranu 2:256 . Gazeta wzywała do powrotu do pierwotnych zasad i ideałów islamu oraz do większej jedności narodów islamskich. Przekonywał, że pozwoliłoby to społeczności islamskiej odzyskać dawną siłę w walce z mocarstwami europejskimi.

Kiedy wiosną 1886 Al-Afgani odwiedzał Bushehr w południowym Iranie, planując odebrać książki, które tam wysłał i przewieźć do Rosji, zachorował. Został zaproszony przez ministra prasy i publikacji Shah Nasser ad-Din do Teheranu, ale dość szybko wypadł z łask i szach poprosił go o zabranie go do Rosji, gdzie Al-Afghani spędził 1887-1889.

Z Rosji udał się do Monachium i wrócił do Iranu pod koniec 1889 roku. Ze względu na jego działalność polityczną szach planował wydalić go z Iranu, ale Al-Afghani dowiedział się o tym i schronił się w sanktuarium Shah Abdol-Azim w pobliżu Teheranu. Po siedmiu miesiącach wygłaszania kazań do wielbicieli z sanktuarium został aresztowany w 1891 roku, przewieziony na granicę z osmańską Mezopotamią i eksmitowany z Iranu. Chociaż Al-Afghani kłócił się z większością swoich patronów, mówi się, że „zachował swoją największą nienawiść do szacha”, którego oskarżył o osłabianie islamu poprzez udzielanie koncesji Europejczykom i trwonienie zarobionych przez niego pieniędzy. Uważa się, że jego agitacja przeciwko szachowi była jednym z „przywódców fontann” udanego protestu z 1891 roku przeciwko przyznaniu monopolu tytoniowego brytyjskiej firmie, a później rewolucji konstytucyjnej z 1905 roku .

Po Iraku wyjechał do Anglii w 1891 i 1892. Później został zaproszony przez członka dworu Abdulhamida II w 1892 do Stambułu. Pojechał tam z immunitetem dyplomatycznym ambasady brytyjskiej, co wzbudziło wiele brwi, ale mimo to otrzymał od sułtana dom i pensję. Celem Abdulhamida II było wykorzystanie Al-Afghani do propagowania panislamizmu.

Podczas pobytu w Stambule w 1895 roku Al-Afghani odwiedził perski były więzień Mirza Reza Kermani (który był sługą i uczniem Al-Afghaniego) i wspólnie planowali zabójstwo szacha Nasera-al-Dina . Kermani wrócił później do Iranu i 1 maja 1896 r. zamordował Nasera-al-Dina z użyciem broni palnej, podczas gdy szach odwiedzał tę samą świątynię, w której kiedyś schronił się Al-Afghani. Kermani został stracony przez publiczne powieszenie w sierpniu 1897 r., ale Irańczyk rządowi nie udało się dokonać ekstradycji Al-Afganiego z Turcji. Sam Al-Afghani zmarł na raka w tym samym roku.

Poglądy polityczne i religijne

Ideologia Al-Afghaniego została opisana jako spaw „tradycyjnej” religijnej antypatii wobec niemuzułmanów „do nowoczesnej krytyki zachodniego imperializmu i apelu o jedność islamu”, wzywając do przyjęcia zachodnich nauk i instytucji, które mogłyby wzmocnić islam . Według Muhammada Abduha główną życiową walką Al-Afghaniego było zmniejszenie brytyjskiej dominacji narodów wschodnich i zminimalizowanie jej władzy nad muzułmanami.

Chociaż przez współczesnego angielskiego wielbiciela Wilfrida Scawena Blunta nazywany liberałem , Jamal ad-Din nie opowiadał się za rządem konstytucyjnym. Według jego biografa, w tomach gazety, którą publikował w Paryżu, „w teoretycznych artykułach gazety nie ma słowa sprzyjającego politycznej demokracji czy parlamentaryzmowi”. Jamal ad-Din po prostu wyobrażał sobie „obalenie poszczególnych władców, którzy byli pobłażliwi lub służalczy wobec cudzoziemców, i ich zastąpienie przez silnych i patriotycznych mężczyzn”.

Blunt, Jane Digby i Sir Richard Burton byli blisko z Abdul Qadir al Jazairi (1808-1883), algierskim uczonym islamskim, sufickim i przywódcą wojskowym. W 1864 r. Loża „Henryk IV” wystosowała do niego zaproszenie do wstąpienia do masonerii, które przyjął, będąc inicjowanym w Loży Piramid w Aleksandrii w Egipcie. Blunt podobno przeszedł na islam pod wpływem al-Afghaniego i podzielał swoje nadzieje na ustanowienie arabskiego kalifatu z siedzibą w Mekce, który zastąpiłby osmańskiego sułtana w Stambule. Kiedy Blunt odwiedził Abdula Qadira w 1881 roku, zdecydował, że jest najbardziej obiecującym kandydatem na „kalifat”, co podzielali Afghani i jego uczeń Mohammed Abduh.

Według innego źródła Al-Afghani był bardzo rozczarowany porażką indyjskiego buntu i doszedł z niego do trzech głównych wniosków:

  • że europejski imperializm , podbijając Indie, zagraża teraz Bliskiemu Wschodowi.
  • że Azja, w tym Bliski Wschód, mogą zapobiec atakowi mocarstw zachodnich tylko poprzez natychmiastowe przyjęcie nowoczesnej technologii, takiej jak Zachód.
  • że islam, pomimo swojego tradycjonalizmu, był skutecznym kredo do mobilizowania opinii publicznej przeciwko imperialistom.

Al-Afghani utrzymywał, że hinduiści i muzułmanie powinni współpracować w celu obalenia brytyjskich rządów w Indiach, pogląd ten powtórzył Maulana Syed Husain Ahmad Madani w złożonym nacjonalizmie i islamie pięć dekad później.

Wierzył, że islam i jego objawione prawo są zgodne z racjonalnością, a zatem muzułmanie mogą stać się politycznie zjednoczeni, zachowując jednocześnie swoją wiarę opartą na religijnej moralności społecznej. Te przekonania wywarły głęboki wpływ na Muhammada Abduha, który rozwinął pojęcie racjonalności w aspekcie relacji międzyludzkich islamu ( mu'amalat ).

W 1881 opublikował zbiór polemik zatytułowany Al-Radd'ala al-Dahriyyi ( Obalanie materialistów), agitujących za panislamską jednością przeciwko zachodniemu imperializmowi. Zawierał jeden z najwcześniejszych fragmentów myśli islamskiej, argumentujących przeciwko niedawnej wówczas książce Darwina O powstawaniu gatunków ; jednak jego argumenty rzekomo niesłusznie karykaturowały ewolucję , prowokując krytykę, że nie czytał pism Darwina. W swojej późniejszej pracy Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani („Pamiętnik Al-Afghani”) zaakceptował słuszność ewolucji, twierdząc, że świat islamski już ją znał i używał. Chociaż akceptował abiogenezę i ewolucję zwierząt, odrzucił teorię, że gatunek ludzki jest produktem ewolucji, argumentując, że ludzie mają dusze .

Wśród powodów, dla których uważano, że Al-Afghani miał mniej niż głęboką wiarę religijną, był jego brak zainteresowania znalezieniem teologicznie wspólnej płaszczyzny między szyitami i sunnitami (pomimo faktu, że był bardzo zainteresowany jednością polityczną między tymi dwiema grupami). Na przykład, kiedy przeprowadził się do Stambułu, ukrył swoje szyickie pochodzenie, nazywając siebie „Afgańczykiem”.

Śmierć i dziedzictwo

Plac Asad Abadi w Teheranie , Iran

Al-Afghani zmarł na raka szczęki 9 marca 1897 w Stambule i tam został pochowany. Pod koniec 1944 roku, na prośbę rządu afgańskiego, jego szczątki zostały przewiezione do Afganistanu przez Indie Brytyjskie. Jego pogrzeb był oferowany w Peszawarze „s Qissa Khwani Bazaar przed budynkiem afgański Konsulatu. Następnie jego szczątki zostały złożone w Kabulu na terenie Uniwersytetu Kabulskiego ; ku jego pamięci wzniesiono też mauzoleum.

W Afganistanie nazwano jego imieniem uniwersytet ( Syed Jamaluddin Afghan University ) w Kabulu. W centrum Kabulu znajduje się również ulica o nazwie Afghani. W innych częściach Afganistanu jest wiele miejsc, takich jak szpitale, szkoły, medresy, parki i drogi o nazwie Jamaluddin Afghan.

W Peszawarze w Pakistanie jest też droga nazwana jego imieniem.

W Teheranie, stolicy Iranu, znajduje się plac i ulica nazwana jego imieniem ( Asad Abadi Square i „Asad Abadi Avenue” w Yusef Abad )

Pracuje

  • „Sayyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī:”, Kontynuacja wypowiedzi w historii Afgańskiego Egiptu, oryginał w języku arabskim: تتمة البيان في تاريخ الأفغان Tatimmat al-bayan fi tarikh al-Afghan, 1901 (Mesr, rok 1318 islamski (kalendarz)
  • Sayyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī: Broszura o naturalizmie lub materializmie, oryginalna w języku dari: رساله نیچریه (Ressalah e Natscheria) tłumacz Muhammada Abduha w języku arabskim.

Zobacz też

Uwagi

. Niektórzy zachodni akademicy zwracają uwagę, że termin „panislamizm” nigdy nie istniał przed al-Afghani. Arabski terminUmmah, który znajdujesię w Koranie, był jednak historycznie używany do określenia całego narodu muzułmańskiego, przewyższając rasę, pochodzenie etniczne itp., a termin ten był używany w sensie politycznym przez klasycznych uczonych islamskich, takich jakal-Mawardiw Ahkam al-Sultaniyyah, gdzie omawia kontrakt Imamate z Ummah, „przepisany na następcę Proroctwa” w obronie religii i zarządzaniu sprawami świata.

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki