Jacques Derrida - Jacques Derrida

Jacques Derrida
Jacques Derrida pardonner limpardonnable et limprescriptible 22.jpg
Jacques Derrida
Urodzić się
Jackie Elie Derrida

( 15.07.1930 )15 lipca 1930 r
Zmarł 9 października 2004 (2004-10-09)(w wieku 74)
Paryż , Francja
Edukacja École Normale Supérieure (studia licencjackie, magisterskie)
Uniwersytet Harvarda
w Paryżu ( Doktorat d'État )
Małżonkowie
( M.  1957⁠-⁠2004)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje
Wybitne pomysły

Jacques Derrida ( / d ɛr ɪ d ə / ; francuski:  [ʒak dɛʁida] ; ur Jackie Élie Derrida , 15 lipca 1930 - 09 października 2004), urodzony w Algierii , był francuski filozof najbardziej znany z opracowania formę semiotycznej analizy zwanego dekonstrukcją , którą analizował w licznych tekstach, a rozwijał w kontekście fenomenologii . Jest jedną z głównych postaci związanych z poststrukturalizmem i filozofią postmodernistyczną .

W swojej karierze Derrida opublikował ponad 40 książek oraz setki esejów i wystąpień publicznych. Miał znaczący wpływ na nauki humanistyczne i społeczne , w tym filozofię, literaturę , prawo , antropologię , historiografię , lingwistykę stosowaną , socjolingwistykę , psychoanalizę , architekturę i teorię polityki .

Jego praca zachowuje duży wpływ naukowy w Stanach Zjednoczonych, Europie kontynentalnej , Ameryce Południowej i wszystkich innych krajach, w których dominowała filozofia kontynentalna , szczególnie w debatach dotyczących ontologii , epistemologii (zwłaszcza w zakresie nauk społecznych ), etyki , estetyki , hermeneutyki i filozofii język . W większości krajów anglosaskich , gdzie dominuje filozofia analityczna , wpływ Derridy jest obecnie najbardziej odczuwalny w literaturoznawstwie ze względu na jego wieloletnie zainteresowanie językiem i jego związki z wybitnymi krytykami literackimi z czasów Yale . Wywarł również wpływ na architekturę (w postaci dekonstruktywizmu ), muzykę , sztukę i krytykę sztuki .

Szczególnie w późniejszych pismach Derrida poruszał w swojej pracy tematy etyczne i polityczne. Niektórzy krytycy uważają Mową i zjawiska (1967) za jego najważniejsze dzieło. Inni cytują: O gramatyce (1967), Pisanie i różnica (1967) i Marginesy filozofii (1972). Pisma te wpłynęły na różnych działaczy i ruchy polityczne. Stał się znaną i wpływową postacią publiczną, a jego podejście do filozofii i notoryczna zawiłość jego pracy budziły kontrowersje.

Życie

Derrida urodził się 15 lipca 1930 r. w letnim domu w El Biar ( Algier ) w Algierii w sefardyjskiej rodzinie żydowskiej (pierwotnie z Toledo ), która przeszła na Francję w 1870 r., kiedy dekret Crémieux przyznał arabskojęzycznemu pełne obywatelstwo francuskie. Żydzi Mizrahi z Algierii. Jego rodzice, Haïm Aaron Prosper Charles (Aimé) Derrida (1896–1970) i ​​Georgette Sultana Esther Safar (1901–1991), nazwali go „Jackie”, „które uważali za amerykańskie imię”, chociaż później przyjął bardziej „poprawna” wersja jego imienia, gdy przeniósł się do Paryża; niektóre doniesienia wskazują, że został nazwany Jackie po amerykańskim aktorze dziecięcym Jackie Coogan , który stał się znany na całym świecie dzięki swojej roli w filmie Charliego Chaplina The Kid z 1921 roku . Podczas obrzezania otrzymał także drugie imię Élie po swoim wujku Eugène Eliahou ; imię to nie zostało zapisane w jego akcie urodzenia, w przeciwieństwie do jego rodzeństwa, a później nazwał je swoim „ukrytym imieniem”.

Derrida była trzecim z pięciorga dzieci. Jego starszy brat Paul Moïse zmarł w wieku niespełna trzech miesięcy, rok przed narodzinami Derridy, co skłoniło go do podejrzenia przez całe życie, że może zastąpić zmarłego brata. Derrida spędził młodość w Algierze iw El-Biar.

Pierwszego dnia roku szkolnego 1942 r. francuscy administratorzy w Algierii – wprowadzający w życie normy antysemityzmu ustalone przez rząd Vichy – wydalili Derridę z jego liceum . Przez rok potajemnie opuszczał szkołę, zamiast uczęszczać do żydowskiego liceum utworzonego przez wysiedlonych nauczycieli i uczniów, a także brał udział w licznych rozgrywkach piłkarskich (marzył mu się zostać zawodowym piłkarzem). W tym okresie młodzieńczym Derrida znalazł w pracach filozofów i pisarzy (takich jak Rousseau , Nietzsche i Gide ) narzędzie buntu przeciwko rodzinie i społeczeństwu. Jego lekturą byli także Camus i Sartre .

Pod koniec lat 40. uczęszczał do liceum Bugeaud  [ fr ] w Algierze; w 1949 przeniósł się do Paryża, uczęszczając do Lycée Louis-le-Grand , gdzie jego profesorem filozofii był Étienne Borne . W tym czasie przygotowywał się do egzaminu wstępnego do prestiżowej École Normale Supérieure (ENS); po oblaniu egzaminu za pierwszym razem, zdał go za drugim i został przyjęty w 1952 roku. Pierwszego dnia w ENS Derrida poznał Louisa Althussera , z którym się zaprzyjaźnił. Po wizycie w Archiwum Husserla w Leuven , Belgia (1953-1954), ukończył studia magisterskie z filozofii ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] ) na temat Edmunda Husserla (patrz poniżej ). Potem przeszedł wysoce konkurencyjnej agrégation egzaminu w 1956 roku Derrida otrzymał grant na studia na Uniwersytecie Harvarda , a on spędził rok akademicki 1956/57 przeczytaniu James Joyce „s Ulissesa w Bibliotece Widener . W czerwcu 1957 poślubił psychoanalityczkę Marguerite Aucouturier w Bostonie . Podczas algierskiej wojny o niepodległość w latach 1954-1962 Derrida poprosił o nauczanie dzieci żołnierzy zamiast służby wojskowej, ucząc francuskiego i angielskiego w latach 1957-1959.

Po wojnie, od 1960 do 1964, Derrida wykładał filozofię na Sorbonie , gdzie był asystentem Suzanne Bachelard (córki Gastona ), Georges Canguilhem , Paula Ricoeur (który w tych latach ukuł termin hermeneutyka podejrzeń ) i Jeana Wahla . Jego żona, Marguerite, w 1963 roku urodziła pierwsze dziecko, Pierre'a. W 1964 roku, z rekomendacji Louisa Althussera i Jeana Hyppolite'a , Derrida otrzymał stałą posadę nauczyciela w ENS, którą prowadził do 1984 roku. W 1965 roku rozpoczął działalność Derrida. stowarzyszenie z grupą teoretyków literatury i filozofii Tel Quel , które trwało siedem lat. Dalszy dystans Derridy od grupy Tel Quel po 1971 roku przypisuje się jego zastrzeżeniom co do ich przyjęcia maoizmu i chińskiej rewolucji kulturalnej .

Dzięki „ Struktura, znak i zabawa w dyskursie nauk humanistycznych ”, jego wkładowi w kolokwium na temat strukturalizmu na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa w 1966 r. , jego praca zaczęła nabierać rozgłosu na arenie międzynarodowej. Na tym samym kolokwium Derrida spotykał się z Jacquesem Lacanem i Paulem de Manem , ważnym rozmówcą w nadchodzących latach. Drugi syn, Jean, urodził się w 1967 roku. W tym samym roku Derrida opublikował swoje pierwsze trzy książki — Writing and Difference , Speech and Phenomena oraz Of Grammatology .

W 1980 roku otrzymał swój pierwszy doktorat honoris causa (z Uniwersytetu Columbia ) i został uhonorowany doktoratem stanowym ( doktorat d'État ), składając na Uniwersytecie Paryskim dziesięć swoich wcześniej opublikowanych książek w związku z obroną jego projektu intelektualnego w ramach tytuł „L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture” („Inskrypcja w filozofii: badania nad interpretacją pisma”). Tekst obrony Derridy opierał się na porzuconym szkicu tezy, który przygotował w 1957 r. pod kierunkiem Jeana Hyppolite w ENS, zatytułowanym „Idealność obiektu literackiego” („L'idéalité de l'objet littéraire”); jego rozprawa z 1980 roku została następnie opublikowana w tłumaczeniu na język angielski jako „Czas pracy: interpunkcje”. W 1983 roku Derrida współpracował z Kenem McMullenem przy filmie Ghost Dance . Derrida pojawia się w filmie jako on sam, a także współtworzył scenariusz.

Derrida dużo podróżował i zajmował szereg stałych i stałych stanowisk. Derrida został profesorem zwyczajnym ( directeur d'études ) w École des Hautes Études en Sciences Sociales w Paryżu od 1984 r. (wybrany pod koniec 1983 r.). Wraz z François Châtelet i innymi współtworzył w 1983 r. Collège international de philosophie (CIPH), instytucję, która miała zapewnić miejsce dla badań filozoficznych, które nie mogły być prowadzone w innych miejscach akademickich. Został wybrany na pierwszego prezydenta. W 1985 roku Sylviane Agaciński urodziła trzecie dziecko Derridy, Daniela.

8 maja 1985 r. Derrida został wybrany Honorowym Członkiem Zagranicznym Amerykańskiej Akademii Sztuk i Nauk do IV klasy humanistycznej, trzeciej sekcji krytyki i filologii.

W 1986 r. Derrida został profesorem nauk humanistycznych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine , gdzie wykładał krótko przed śmiercią w 2004 r. Jego prace zostały złożone w archiwach uniwersyteckich. Po śmierci Derridy wdowa i synowie poinformowali, że chcą kopii archiwów UCI udostępnionych Instytutowi Współczesnych Archiwów Wydawniczych we Francji. Uniwersytet pozwał, próbując zdobyć rękopisy i korespondencję od wdowy i dzieci po Derrida, które wierzyły, że filozof obiecał kolekcji UC Irvine, chociaż zrezygnował z pozwu w 2007 roku.

Derrida był stałym profesorem wizytującym na kilku innych głównych amerykańskich i europejskich uniwersytetach, w tym na Johns Hopkins University , Yale University , New York University , Stony Brook University i The New School for Social Research .

Otrzymał doktoraty honoris causa University of Cambridge (1992), Columbia University , The New School for Social Research , University of Essex , Katholieke Universiteit Leuven , University of Silesia , University of Coimbra , University of Athens oraz wielu innych na całym świecie. W 2001 roku otrzymał Adorno-Preis na Uniwersytecie we Frankfurcie .

Honorowy stopień Derridy w Cambridge został zaprotestowany przez czołowych filozofów tradycji analitycznej. Filozofowie, w tym Quine , Marcus i Armstrong, napisali list do uniwersytetu sprzeciwiając się temu, że „Praca Derridy nie spełnia przyjętych standardów jasności i rygoru” oraz „Status akademicki oparty na tym, co wydaje nam się niewiele więcej niż na wpół zrozumiałymi atakami na wartości rozumu, prawdy i nauki nie są, naszym zdaniem, wystarczającą podstawą do nadania honorowego stopnia w zasłużonej uczelni”.

Późno w swoim życiu, Derrida udział w tworzeniu dwóch biograficznych filmów dokumentalnych, D'ailleurs Derrida ( gdzie indziej Derridy ) przez Safaa Fathy (1999), a Derridy przez Kirby Dick i Amy Ziering Kofmana (2002).

U Derridy zdiagnozowano raka trzustki w 2003 roku, co zmniejszyło jego zaangażowanie w mówienie i podróżowanie. Zmarł podczas operacji w szpitalu w Paryżu we wczesnych godzinach rannych 9 października 2004 roku.

W chwili śmierci Derrida zgodził się pojechać na lato do Heidelbergu jako profesor Gadamera , na którego zaproszenie sam filozof hermeneutyczny przed śmiercią wyraził. Peter Hommelhoff, wówczas rektor Heidelbergu, podsumował miejsce Derridy w następujący sposób: „Poza granicami filozofii jako dyscypliny akademickiej był wiodącą postacią intelektualną nie tylko w humanistyce, ale także w kulturowej percepcji całej epoki”.

Filozofia

Derrida nazywał siebie historykiem. Zakwestionował założenia zachodniej tradycji filozoficznej, a także szerzej kultury zachodniej . Kwestionując dominujące dyskursy i próbując je modyfikować, próbował zdemokratyzować i upolitycznić scenę uniwersytecką. Derrida nazwał swoje wyzwanie wobec założeń kultury zachodniejdekonstrukcją ”. W niektórych przypadkach Derrida odnosił się do dekonstrukcji jako radykalizacji pewnego ducha marksizmu .

W swoich szczegółowych lekturach dzieł od Platona przez Rousseau do Heideggera Derrida często twierdzi, że zachodnia filozofia bezkrytycznie pozwoliła metaforycznym modelom głębi rządzić jej koncepcją języka i świadomości. Te często nieuznawane założenia postrzega jako część „metafizyki obecności”, z którą filozofia się związała. Ten „logocentryzm”, argumentuje Derrida, tworzy „oznaczone” lub zhierarchizowane binarne opozycje, które mają wpływ na wszystko, od naszej koncepcji relacji mowy do pisma po nasze rozumienie różnic rasowych. Dekonstrukcja jest próbą ujawnienia i podważenia takiej „metafizyki”.

Derrida traktuje teksty jako skonstruowane wokół binarnych opozycji, które cała mowa musi wyrazić, jeśli ma mieć jakikolwiek sens. Takie podejście do tekstu jest w szerokim znaczeniu, pod wpływem semiologii z Ferdinand de Saussure . Saussure, uważany za jednego z ojców strukturalizmu , uważał , że terminy nabierają znaczenia we wzajemnej determinacji z innymi terminami wewnątrz języka.

Być może najbardziej cytowanym i najbardziej znanym stwierdzeniem Derridy, które pojawia się w eseju o Rousseau w jego książce Grammatology (1967), jest stwierdzenie, że „nie ma poza kontekstem” ( il n'y a pas de hors-texte ). . Krytycy Derridy byli często oskarżani o błędne tłumaczenie frazy na francuski, sugerując, że napisał „Il n'y a rien en dehors du texte” („Nie ma nic poza tekstem”) oraz o szerokie rozpowszechnianie tego tłumaczenia, aby dokonać wydaje się, że Derrida sugeruje, że nie istnieje nic poza słowami. Derrida wyjaśnił kiedyś, że to twierdzenie, „które dla niektórych stało się rodzajem tak źle w ogóle rozumianego sloganu dekonstrukcji [...] nie znaczy nic innego: nie ma nic poza kontekstem. W tej formie, która mówi dokładnie to samo , formuła bez wątpienia byłaby mniej szokująca”.

Wczesne prace

Derrida rozpoczął swoją karierę badając granice fenomenologii . Jego pierwszy obszerny rękopis akademicki, napisany jako rozprawa do jego diplôme d'études supérieures i złożony w 1954 r., dotyczył pracy Edmunda Husserla . Gary Banham powiedział, że rozprawa jest „pod wieloma względami najbardziej ambitną z interpretacji Derridy z Husserlem, nie tylko pod względem liczby omawianych prac, ale także pod względem niezwykle skoncentrowanego charakteru jej badań”. W 1962 opublikował Edmunda Husserla Origin of Geometry: An Introduction , który zawierał jego własne tłumaczenie eseju Husserla. Wiele elementów myśli Derridy było już obecnych w tej pracy. W wywiadach zebranych w Positions (1972) Derrida powiedział: „W tym eseju problematyka pisania była już obecna jako taka, związana z nieredukowalną strukturą »odroczenia« w jego związkach ze świadomością, obecnością, nauką, historią i historia nauki, zniknięcie lub opóźnienie powstania itp. [...] ten esej można czytać jako drugą stronę (recto lub verso, jak sobie życzysz) Mowy i Zjawisk ”.

Derrida po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę poza Francją swoim wykładem „Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences”, wygłoszonym na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa w 1966 roku (a następnie włączonym do Writing and Difference ). Konferencja, na której wygłoszono ten referat, dotyczyła strukturalizmu , który był wówczas u szczytu swoich wpływów we Francji, ale dopiero zaczynał zwracać uwagę w Stanach Zjednoczonych. Derrida różnił się od innych uczestników brakiem wyraźnego zaangażowania w strukturalizm, będąc już krytycznym wobec ruchu. Chwalił osiągnięcia strukturalizmu, ale miał też zastrzeżenia do jego wewnętrznych ograniczeń; skłoniło to amerykańskich naukowców do określenia jego myśli jako formy poststrukturalizmu .

Efekt pracy Derridy był taki, że do czasu publikacji materiałów konferencyjnych w 1970 roku, tytuł zbioru stał się Kontrowersją strukturalistyczną . Konferencja była również miejscem, gdzie poznał Paula de Mana , który byłby bliskim przyjacielem i źródłem wielkich kontrowersji, a także miejscem, gdzie po raz pierwszy spotkał francuskiego psychoanalityka Jacquesa Lacana , z którym Derrida miał mieszane relacje.

Debata na temat fenomenologii a strukturalizm (1959)

Na początku lat 60. Derrida zaczął publicznie mówić i pisać, podejmując najbardziej aktualne debaty w tamtych czasach. Jednym z nich był nowy i coraz bardziej modny ruch strukturalizmu , szeroko faworyzowany jako następca podejścia fenomenologicznego , zapoczątkowanego sześćdziesiąt lat wcześniej przez Husserla. Przeciwbieżne podejście Derridy do tej kwestii na ważnej międzynarodowej konferencji było tak znaczące, że przekształciło dyskusję z celebracji triumfu strukturalizmu w „debatę o fenomenologii kontra strukturalizm”.

Fenomenologia, zgodnie z wizją Husserla, jest metodą filozoficznego dociekania, która odrzuca racjonalistyczne nastawienie, które dominowało w myśli zachodniej od czasów Platona, na rzecz metody refleksyjnej uwagi, która ujawnia „przeżyte doświadczenie” jednostki; dla osób o bardziej fenomenologicznych skłonnościach celem było zrozumienie doświadczenia poprzez zrozumienie i opisanie jego genezy, procesu jego wyłaniania się ze źródła lub zdarzenia. Dla strukturalistów był to problem fałszywy, a „głębokość” doświadczenia mogła być tak naprawdę tylko efektem struktur, które same w sobie nie są empiryczne.

W tym kontekście, w 1959 roku, Derrida zadał pytanie: nie musi skonstruować mają genezę i musi nie pochodzenie, punkt genezie być już skonstruowane, aby być geneza od czegoś? Innymi słowy, każde zjawisko strukturalne lub „synchroniczne” ma swoją historię, a struktury nie można zrozumieć bez zrozumienia jej genezy. Jednocześnie, aby istniał ruch lub potencjał, źródłem nie może być jakaś czysta jedność czy prostota, ale musi być już wyartykułowany – złożony – tak, aby mógł się z niego wyłonić proces „diachroniczny”. Ta oryginalna złożoność nie może być rozumiane jako oryginalny positing , ale bardziej jak domyślnie pochodzenia, co Derrida nazywa iterability, napis lub tekstualności. To właśnie ta myśl o pierwotnej złożoności wprawia w ruch dzieło Derridy i z której wywodzą się wszystkie jej terminy, łącznie z „dekonstrukcją”.

Metoda Derridy polegała na ukazaniu form i odmian tej pierwotnej złożoności oraz ich wielorakich konsekwencji w wielu dziedzinach. Dokonał tego, przeprowadzając wnikliwą, uważną, wrażliwą, a zarazem transformacyjną lekturę tekstów filozoficznych i literackich, aby ustalić, jakie aspekty tych tekstów stoją w sprzeczności z ich pozorną systematycznością (jedność strukturalna) lub zamierzonym sensem (geneza autorska). Poprzez wykazanie aporiami i elips myśli, Derrida nadzieję pokazać nieskończenie subtelny sposób, w jaki źródłowa złożoność, które z definicji nie może być nigdy całkowicie znana, pracuje jego struktury i rozpad efekty.

1967-1972

Interesy Derridy przekroczył granice dyscyplinarne, a jego znajomość szerokiej gamy różnorodnego materiału znalazło odzwierciedlenie w trzech zbiorach prac opublikowanych w 1967: Mowy i zjawisk , Of gramatologii (początkowo złożone jako doctorat de specialité pracy pod Maurice de Gandillac ) oraz Pisanie i różnica .

Derrida kilkakrotnie przyznawał się do długu wobec Husserla i Heideggera i stwierdził, że bez nich nie powiedziałby ani słowa. Wśród pytań zadawanych w tych esejach znajdują się: „Co to jest „znaczenie”, jakie są jego historyczne związki z tym, co rzekomo identyfikuje się pod rubryką „głos” jako wartość obecności, obecność przedmiotu, obecność znaczenia w świadomości, obecność w tzw. żywej mowie iw samoświadomości?” W innym eseju Writing and Difference zatytułowanym „Przemoc i metafizyka: esej o myśli Emmanuela Levinasa” wyłaniają się korzenie innego ważnego tematu myśli Derridy: Inny w przeciwieństwie do tego samego „Analiza dekonstrukcyjna pozbawia teraźniejszość prestiżu i wystawia ją na coś tout autre , „całkowicie inne”, poza to, co można przewidzieć z teraźniejszości, poza horyzont „tego samego”. Oprócz Rousseau, Husserla, Heideggera i Levinasa , te trzy książki omawiały i/lub opierały się na dziełach wielu filozofów i autorów, w tym językoznawcy Saussure'a , Hegla , Foucaulta , Bataille'a , Kartezjusza , antropologa Lévi-Straussa , paleontologa Leroi , psychoanalityk Freud oraz pisarze tacy jak Jabès i Artaud .

Ten zbiór trzech książek opublikowanych w 1967 roku rozwinął teoretyczne ramy Derridy. Derrida próbuje zbliżyć się do samego serca zachodniej tradycji intelektualnej , charakteryzując tę ​​tradycję jako „poszukiwanie transcendentalnego bytu, który służy jako źródło lub gwarant sensu”. Próba „ugruntowania relacji znaczeniowych konstytutywnych dla świata w przypadku, który sam leży poza wszelką relacyjnością” została nazwana przez Heideggera logocentryzmem , a Derrida twierdzi, że przedsięwzięcie filozoficzne jest zasadniczo logocentryczne i że jest to paradygmat odziedziczony po judaizmie. i hellenizm . On z kolei określa logocentryzm jako fallokratyczny, patriarchalny i maskulinistyczny . Derrida przyczynił się do „zrozumienia pewnych głęboko ukrytych założeń filozoficznych i uprzedzeń w kulturze zachodniej ”, argumentując, że cała tradycja filozoficzna opiera się na arbitralnych kategoriach dychotomicznych (takich jak sacrum/profan , znaczące/znaczone , umysł/ciało ) oraz że każdy tekst zawiera ukryte hierarchie, „przez które rzeczywistość narzucany jest porządek i która jest subtelna represja, ponieważ te hierarchie wykluczają, podporządkowują i ukrywają różne potencjalne znaczenia”. Derrida odnosi się do swojej procedury odkrywania i rozbijania tych dychotomii jako dekonstrukcji kultury zachodniej.

W 1968 opublikował swój wpływowy esej „ Apteka Platona ” we francuskim czasopiśmie Tel Quel . Ten esej został później zebrany w Dissemination , jednej z trzech książek wydanych przez Derridę w 1972 roku, wraz ze zbiorem esejów Margins of Philosophy i zbiorem wywiadów zatytułowanym Positions .

1973-1980

Począwszy od 1972 roku Derrida wydawał średnio więcej niż jedną książkę rocznie. Derrida kontynuował produkcję ważnych dzieł, takich jak Glas (1974) i Kartka pocztowa: od Sokratesa do Freuda i dalej (1980).

Derrida cieszył się coraz większym zainteresowaniem w Stanach Zjednoczonych po 1972 roku, gdzie był stałym profesorem wizytującym i wykładowcą na kilku głównych amerykańskich uniwersytetach. W latach 80., podczas amerykańskich wojen kulturowych , konserwatyści rozpoczęli spór o wpływ i dziedzictwo Derridy na amerykańskich intelektualistów i twierdzili, że wywarł on większy wpływ na amerykańskich krytyków i teoretyków literatury niż na akademickich filozofów.

O Duchu (1987)

14 marca 1987 r. Derrida przedstawił na konferencji CIPH zatytułowanej „Heidegger: Pytania otwarte”, wykład, który został opublikowany w październiku 1987 r. jako Of Spirit: Heidegger and the Question . Podąża za zmieniającą się rolą Geista (ducha) w pracach Heideggera, zauważając, że w 1927 r. „duch” był jednym z terminów filozoficznych, które Heidegger postawił na demontaż. Jednak dzięki swojemu nazistowskiemu zaangażowaniu politycznemu w 1933 roku Heidegger okazał się orędownikiem „niemieckiego ducha” i wycofał się z podniosłej interpretacji tego terminu dopiero w 1953 roku. Derrida pyta: „Co z tym w międzyczasie?” Jego książka łączy się pod wieloma względami z jego długim zaangażowaniem w Heideggera (np. „The Ends of Man” w Margins of Philosophy , jego paryskie seminarium na temat narodowości filozoficznej i nacjonalizmu w połowie lat 80. oraz eseje opublikowane w języku angielskim jako Geschlecht i Geschlecht II ). Rozważa „cztery wiodące wątki” filozofii Heideggera, które tworzą „węzeł tego Geflecht [warkocz]”: „kwestię pytania”, „istotę technologii”, „dyskurs zwierzęcości” i „epokę” lub „ukryta teleologia lub porządek narracyjny”.

Of Spirit przyczynia się do długiej debaty na temat nazizmu Heideggera i ukazała się w tym samym czasie, co francuska publikacja książki nieznanego wcześniej chilijskiego pisarza Victora Faríasa , który zarzucił, że filozofia Heideggera była równoznaczna z całkowitym poparciem nazistowskiego Sturmabteilung (SA). odłam. Derrida odpowiedział Faríasowi w wywiadzie „Heidegger, piekło filozofa” oraz w kolejnym artykule „Komentarz raison donner? Nazwał Faríasa słabym czytelnikiem myśli Heideggera, dodając, że wiele dowodów, które Farías i jego zwolennicy reklamowali jako nowe, było od dawna znane w środowisku filozoficznym.

Lata 90.: tematy polityczne i etyczne

Niektórzy twierdzą, że prace Derridy przybrały polityczny i etyczny „zwrot” w latach dziewięćdziesiątych. Teksty cytowane jako dowód takiego zwrotu to między innymi Siła prawa (1990), Widma Marksa (1994) i Polityka przyjaźni (1994). Niektórzy odnoszą się do Daru Śmierci jako dowodu, że zaczął bardziej bezpośrednio stosować dekonstrukcję do relacji między etyką a religią. W tej pracy, przejścia Derrida interpretuje z Biblii, zwłaszcza na Abrahama i ofiary Izaaka , a od Søren Kierkegaard „s bojaźnią i drżeniem .

Jednak uczeni tacy jak Leonard Lawlor , Robert Magliola i Nicole Anderson twierdzą, że „zwrot” jest przesadą. Niektórzy, w tym sam Derrida, twierdzili, że wiele prac filozoficznych wykonanych w jego „zwrotie politycznym” można datować na wcześniejsze eseje.

Derrida rozwija pogląd etyczny dotyczący gościnności, badając ideę, że istnieją dwa rodzaje gościnności, warunkowa i bezwarunkowa. Chociaż przyczyniło się to do prac wielu uczonych, Derrida został za to poważnie skrytykowany.

Współczesne odczytania przez Derridę Emmanuela Levinasa , Waltera Benjamina , Carla Schmitta , Jana Patočki na tematy takie jak prawo, sprawiedliwość, odpowiedzialność i przyjaźń, wywarły znaczący wpływ na dziedziny pozafilozoficzne. Derrida i dekonstrukcja wywarły wpływ na estetykę, krytykę literacką, architekturę, teorię filmu , antropologię , socjologię , historiografię , prawo, psychoanalizę , teologię , feminizm , studia gejów i lesbijek oraz teorię polityki. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić i niektórzy autorzy Alun Munslow zostały pod wpływem dekonstrukcji.

Derrida wygłosił mowę pochwalną na pogrzebie Levinasa, opublikowaną później jako Adieu à Emmanuel Lévinas , będącą wyrazem uznania i eksploracji filozofii moralnej Levinasa. Derrida wykorzystał interpretację Brachy L. Ettingera dotyczącą pojęcia kobiecości Lévinasa i odpowiednio przekształcił swoje wcześniejsze odczytanie tego tematu.

Derrida kontynuował czytanie literatury, pisząc dużo o Maurice Blanchot , Paul Celanie i innych.

W 1991 roku opublikował The innej pozycji , w której omówił pojęcie tożsamości (jak w tożsamości kulturowej , tożsamości europejskiej i narodowej tożsamości ), w imieniu którego w Europie zostały rozpętanej „najgorszych gwałtów”, „Zbrodnie ksenofobia, rasizm, antysemityzm, fanatyzm religijny lub nacjonalistyczny”.

Na konferencji Cerisy w 1997 r. Derrida wygłosił dziesięciogodzinne przemówienie na temat „zwierzęcia autobiograficznego” zatytułowane Zwierzę, którym jestem (więcej do naśladowania) . Zajmując się pytaniami dotyczącymi ontologii zwierząt niebędących ludźmi, etyki uboju zwierząt i różnicy między ludźmi a innymi zwierzętami, adres ten był postrzegany jako inicjujący późny „zwierzęcy zwrot” w filozofii Derridy, chociaż sam Derrida powiedział, że jego zainteresowanie zwierzęta są obecne w jego najwcześniejszych pismach.

Dzieło żałoby (1981–2001)

Począwszy od „Śmierci Rolanda Barthesa” w 1981 roku, Derrida napisał serię tekstów o żałobie i pamięci spowodowanej utratą przyjaciół i współpracowników, z których wielu to nowe zaangażowanie w swoją pracę. Memoires for Paul de Man , seria wykładów o długości książki, zaprezentowana najpierw w Yale, a następnie w Irvine jako Wellek Lecture Derridy, a następnie w 1986 r., z korektą w 1989 r., która zawierała „Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Wojna człowieka”. Ostatecznie czternaście esejów zostało zebranych w Dzieło żałoby (2001), które zostało rozszerzone we francuskim wydaniu z 2003 roku, Chaque fois unique, la fin du monde (dosł. „Wyjątkowy za każdym razem, koniec świata”), aby uwzględnić eseje poświęcone Gérardowi Granelowi i Maurice Blanchotowi.

2002

W październiku 2002 roku, na teatralnym otwarciu filmu Derrida , powiedział, że pod wieloma względami coraz bardziej zbliża się do twórczości Guya Deborda i że ta bliskość pojawia się w tekstach Derridy. Derrida wspomniał w szczególności: „wszystko, co mówię o mediach, technologii, spektaklu i, że tak powiem, „krytyce widowiska” i rynkach – stawaniu się wszystkim spektaklem i wykorzystywaniu spektakl." Wśród miejsc, w których Derrida wspomina o Spektaklu , znajduje się wywiad z 1997 roku na temat pojęcia intelektualista.

Polityka

Derrida angażował się w wiele kwestii politycznych, ruchów i debat:

  • Chociaż Derrida brał udział w wiecach protestów w maju 1968 roku i zorganizował pierwsze zgromadzenie ogólne w École Normale Superieure , powiedział: „Byłem na baczności, nawet martwiłem się w obliczu pewnego kultu spontaniczności, fuzjonisty, anty- unionistyczna euforia w obliczu entuzjazmu wygłoszonego w końcu „uwolnionego” przemówienia, przywróconej „przejrzystości” i tak dalej”. W maju '68 często spotykał się z Maurice'em Blanchotem .
  • Zarejestrował swoje zastrzeżenia do wojny w Wietnamie, dostarczając „The Ends of Man” w Stanach Zjednoczonych.
  • W 1977 znalazł się wśród intelektualistów, razem z Foucaultem i Althusserem, którzy podpisali petycję przeciwko ustawom o wieku zgody .
  • W 1981 roku Derrida, za namową Rogera Scrutona i innych, założył francuskie stowarzyszenie Jan Hus z historykiem strukturalistycznym Jean-Pierre Vernant . Jego celem była pomoc dysydentom lub prześladowanym czeskim intelektualistom. Derrida został wiceprezesem.
  • Pod koniec 1981 roku został aresztowany przez rząd czechosłowacki po poprowadzeniu konferencji w Pradze, która nie miała autoryzacji rządowej, i oskarżony o „produkcję i handel narkotykami”, które, jak twierdził, zostały podrzucone, gdy odwiedzał grób Kafki. Został zwolniony (lub „wyrzucony”, jak ujął to rząd czechosłowacki) po interwencji rządu Mitterranda i pomocy Michela Foucaulta, który powrócił do Paryża 1 stycznia 1982 roku.
  • Zarejestrował swoje obawy przeciwko proliferacji broni jądrowej w 1984 roku.
  • Był aktywny w działalności kulturalnej przeciwko rządowi apartheidu w RPA i na rzecz Nelsona Mandeli począwszy od 1983 roku.
  • Spotkał się z palestyńskimi intelektualistami podczas wizyty w Jerozolimie w 1988 roku .
  • Protestował przeciwko karze śmierci, poświęcając swoje seminarium w swoich ostatnich latach przedstawieniu nieutylitarnego argumentu na rzecz jej zniesienia, i był aktywny w kampanii na rzecz uwolnienia Mumii Abu-Jamala .
  • Derrida nie było wiadomo, że uczestniczyła w dowolny konwencjonalny wyborczego partii politycznej aż do roku 1995, kiedy wstąpił komitet w celu wsparcia Lionel Jospin „s socjalistycznego kandydata, chociaż wyraził wątpliwości co do takich organizacji wracając do komunistycznych wysiłków organizacyjnych, gdy był studentem PDS.
  • We francuskich wyborach prezydenckich w 2002 roku odmówił głosowania w drugiej turze między skrajnie prawicowym kandydatem Jean-Marie Le Penem a centroprawicowym Jacquesem Chiracem , powołując się na brak akceptowalnych wyborów.
  • Wspierając rząd amerykański w następstwie ataków terrorystycznych z 11 września , sprzeciwiał się inwazji na Irak w 2003 r. (patrz Łotrzykowie i jego wkład w filozofię w czasach terroru z Giovanną Borradori i Jürgenem Habermasem ).

Jednak poza tymi wyraźnymi interwencjami politycznymi Derrida był zaangażowany w przemyślenie polityki i samej polityki, w obrębie filozofii i poza nią. Derrida podkreślał, że od samego początku jego kariery w jego tekstach tkwił wyraźny polityczny podtekst. Niemniej jednak próba zrozumienia politycznych implikacji pojęć odpowiedzialności, racji stanu , innego, decyzji, suwerenności , Europy, przyjaźni, odmienności, wiary i tak dalej, stała się znacznie wyraźniejsza od początku lat dziewięćdziesiątych. Do roku 2000 teoretyzowanie na temat „przyszłej demokracji” i myślenie o ograniczeniach istniejących demokracji stały się poważnymi problemami.

Wpływy na Derrida

Kluczowe odczyty w jego młodości były Rousseau „s Zamyślenia na samotne Walker i Wyznań , André Gide ” czasopiśmie s, La porte etroite , Les nourritures terrestres i Immoralist ; i dzieła Fryderyka Nietzschego . Zwrot Rodziny, nienawidzę cię! w szczególności, który zainspirował Derridę jako nastolatka, jest słynny werset z księgi IV Les nourritures terrestres Gide'a . W wywiadzie z 1991 r. Derrida skomentował podobny werset, również z księgi IV tego samego dzieła Gide'a: „Nienawidziłem domów, rodzin, wszystkich miejsc, w których człowiek myśli, że znajdzie odpoczynek” ( Je haïssais les foyers, les familles , tous lieux où l'homme pense trouver un repos ).

Inne wpływy upon Derridy są Martin Heidegger , Platon , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karol Marks , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin i Stéphane Mallarmé .

Jego książka Adieu à Emmanuel Lévinas ujawnia jego mentoring przez tego filozofa i uczonego talmudycznego, który praktykował fenomenologiczne spotkanie z Innym w formie Twarzy , które nakazywało ludzką reakcję. Użycie dekonstrukcji do czytania tekstów żydowskich – jak Talmud – jest stosunkowo rzadkie, ale ostatnio próbowano.

rówieśnicy i współcześni

Filozoficzne znajomych Derridy, sprzymierzeńców, studentów i spadkobiercami myśli Derridy to Paul de Man , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Louis Althusser , Emmanuela Levinasa , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann Joseph Cohen, Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Chakravorty Spivak , Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Weber i Catherine Malabou .

Nancy i Lacoue-Labarthe

Jean-Luc Nancy i Philippe Lacoue-Labarthe byli jednymi z pierwszych uczniów Derridy we Francji i stali się znanymi i ważnymi filozofami. Pomimo znacznych różnic tematycznych, a często także metod, od wczesnych lat 70. kontynuowali bliską interakcję ze sobą i z Derridą.

Derrida pisał o nich obu, w tym długą książkę o Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( O dotykaniu — Jean-Luc Nancy , 2005).

Paul de Man

Najwybitniejsza przyjaźń Derridy w życiu intelektualnym związana była z Paulem de Manem, która rozpoczęła się wraz z ich spotkaniem na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa i trwała aż do śmierci de Mana w 1983 roku. De Man przedstawił nieco inne podejście do dekonstrukcji, a jego odczytania tekstów literackich i filozoficznych kluczowe w szkoleniu pokolenia czytelników.

Krótko po śmierci de Mana Derrida napisał książkę Memoires: pour Paul de Man, aw 1988 napisał artykuł w czasopiśmie Critical Inquiry zatytułowany „Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War”. Pamiętnik stał się powodem kontrowersji, ponieważ na krótko przed opublikowaniem przez Derridę swojego tekstu, belgijski krytyk literacki Ortwin de Graef odkrył, że na długo przed rozpoczęciem kariery naukowej w USA de Man napisał prawie dwieście esejów w pronazistowskim piśmie. gazety podczas niemieckiej okupacji Belgii , w tym kilka wyraźnie antysemickich .

Krytycy Derridy argumentowali, że umniejsza on antysemicki charakter pisarstwa de Mana. Niektórzy krytycy uważają, że podejście Derridy do tej kwestii jest zaskakujące, biorąc pod uwagę, że na przykład Derrida również wypowiadał się przeciwko antysemityzmowi, a w latach 60. zerwał z uczniem Heideggera Jeanem Beaufretem w sprawie przypadków antysemityzmu Beaufreta, o których Derrida (a po nim , Maurice Blanchot ) wyraził szok.

Michela Foucaulta

Krytyka Foucaulta przez Derridę pojawia się w eseju Cogito i historia szaleństwa (z Pisma i różnicy ). Po raz pierwszy został wygłoszony jako wykład 4 marca 1963 roku na konferencji w Wahl 's Collège philosophique , w której uczestniczył Foucault, i spowodował rozdźwięk między dwoma mężczyznami, który nigdy nie został w pełni naprawiony.

W dodatku dodanym do wydania Historii szaleństwa z 1972 r. Foucault zakwestionował interpretację jego pracy przez Derridę i oskarżył Derridę o praktykowanie „historycznie dobrze określonej małej pedagogiki […], która uczy studenta, że ​​nie ma nic poza tekst [...] Pedagogika, która odwrotnie daje głosowi mistrzów tę nieskończoną suwerenność, która pozwala mu w nieskończoność powtarzać tekst”. Według historyka Carlo Ginzburga Foucault mógł napisać Porządek rzeczy (1966) i Archeologię wiedzy częściowo pod wpływem krytyki Derridy. Carlo Ginzburg krótko określił krytykę Derridy w Cogito i historii szaleństwa jako „łatwe, nihilistyczne zarzuty”, nie podając dalszych argumentów.

Tłumacze Derridy

Geoffrey Bennington , Avital Ronell i Samuel Weber należą do grupy tłumaczy Derridy. Wielu tłumaczy Derridy to szanowani myśliciele. Derrida często pracował we współpracy, co pozwalało na szybkie przetłumaczenie jego płodnej twórczości na angielski.

Zaczynając jako uczennica de Mana, Gayatri Spivak zajęła się tłumaczeniem Grammatologii na początku swojej kariery i od tego czasu poprawiła je w drugim wydaniu. Tłumaczenie Barbary Johnson Derridy's Dissemination zostało opublikowane przez The Athlone Press w 1981 roku. Alan Bass był odpowiedzialny za kilka wczesnych przekładów; Bennington i Peggy Kamuf nieprzerwanie tłumaczą jego prace od prawie dwudziestu lat. W ostatnich latach ukazało się wiele przekładów autorstwa Michaela Naasa (również badacza Derridy) i Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg i David Wills są obecnie zaangażowani w tłumaczenie niepublikowanych wcześniej seminariów Derridy, które trwały od 1959 do 2003 roku. Tomy I i II Bestii i władcy (prezentujące seminaria Derridy z 12 grudnia 2001 roku do 27 marca 2002 r. i od 11 grudnia 2002 r. do 26 marca 2003 r.), a także „Kara śmierci”, tom I (obejmujący 8 grudnia 1999 r. do 22 marca 2000 r.), ukazały się w angielskim tłumaczeniu. Kolejne tomy, które są obecnie projektowane w tej serii, to : Heidegger: Kwestia bytu i historii (1964-1965), Kara śmierci, tom II (2000-2001), krzywoprzysięstwo i ułaskawienie, tom I (1997-1998) oraz krzywoprzysięstwo i ułaskawienie, Tom II (1998–1999).

Wraz z Benningtonem Derrida podjął wyzwanie opublikowane jako Jacques Derrida , układ, w którym Bennington usiłował systematycznie wyjaśniać pracę Derridy (zwaną „Bazą Derridy”), wykorzystując górne dwie trzecie każdej strony, podczas gdy Derrida otrzymał gotowy egzemplarz każdego rozdziału Benningtona i dolną jedną trzecią każdej strony, aby pokazać, w jaki sposób dekonstrukcja przekroczyła relację Benningtona (nazywało się to „Obrzężeniem”). Wydaje się, że Derrida postrzegał Benningtona w szczególności jako swego rodzaju eksplikatorkę rabinacką, zauważając pod koniec konferencji „Applied Derrida”, która odbyła się na Uniwersytecie Luton w 1995 r., że: „wszystko zostało powiedziane i, jak zwykle, Geoff Bennington powiedziałem wszystko, zanim nawet otworzyłem usta. Mam wyzwanie, by być nieprzewidywalnym po nim, co jest niemożliwe... więc spróbuję udawać nieprzewidywalny po Geoffie. Jeszcze raz.

Marshall McLuhan

Derrida znał twórczość Marshalla McLuhana , a od swoich wczesnych pism z 1967 roku ( O gramatologii , mowie i zjawiskach ) mówi o języku jako „medium”, o piśmie fonetycznym jako „medium wielkiej metafizyki, nauki, techniki i ekonomiczna przygoda Zachodu”.

Wyraził swój sprzeciw wobec McLuhana w sprawie tego, co Derrida nazwał ideologią McLuhana dotyczącą końca pisania. W wywiadzie z 1982 roku powiedział:

Myślę, że w dyskursie McLuhana jest ideologia, z którą się nie zgadzam, ponieważ jest optymistą co do możliwości przywrócenia wspólnoty oralnej, która pozbyłaby się maszyn do pisania i tak dalej. Myślę, że to bardzo tradycyjny mit, który sięga… powiedzmy Platona, Rousseau… I zamiast myśleć, że żyjemy na końcu pisania, myślę, że w innym sensie żyjemy w przedłużeniu – przytłaczające rozszerzenie – pisania. Przynajmniej w nowym sensie... nie mam na myśli alfabetycznego zapisu, ale w nowym sensie tych maszyn do pisania, z których obecnie korzystamy (np. magnetofon). I to też jest pisanie.

A w swoim eseju z 1972 roku Signature Event Context powiedział:

Komunikacja jako pismo, jeśli ktoś upiera się przy zachowaniu słowa, nie jest środkiem transportu sensu, wymiany intencji i znaczeń, dyskursu i „komunikowania świadomości”. Nie mamy do czynienia z końcem pisania, które, idąc za ideologiczną reprezentacją McLuhana, przywróciłoby przejrzystość lub bezpośredniość relacji społecznych; ale rzeczywiście coraz silniejsze historyczne odsłanianie ogólnego pisma, którego system mowy, świadomości, znaczenia, obecności, prawdy itd. byłby tylko skutkiem, który należy analizować jako taki. To właśnie ten kwestionowany efekt, który gdzie indziej nazwałem logocentryzmem .

Myśliciele architektoniczni

Derrida miał bezpośredni wpływ na teorie i praktyki wpływowych architektów Petera Eisenmana i Bernarda Tschumi pod koniec XX wieku. Derrida wpłynął na projekt, o którym teoretyzował Eisenman w Chora L Works: Jacques Derrida i Peter Eisenman . Projekt ten został architektonicznie wymyślony przez Tschumi dla Parc de la Villette w Paryżu, który zawierał sito lub strukturę podobną do harfy, którą Derrida wyobrażał sobie jako fizyczną metaforę właściwości khory podobnych do naczynia . Co więcej, komentarze Derridy do Platona dotyczącego pojęcia khôra (χώρα) zawartego w Timajosie (48e4) znalazły późniejsze refleksje w pracach filozoficznych i pismach architektonicznych filozofa-architekta Nadera El-Bizriego w dziedzinie fenomenologii .

Derrida użył „χώρα”, aby nazwać radykalną inność, która „ustępuje” byciu. El-Bizri oparł się na tym, zawężając pojęcie khôra na określenie radykalnego zdarzenia ontologicznej różnicy między bytem a bytem. Odbicia El- Bizri dotyczące „ Khora ” są traktowane jako podstawa do sprostania medytacje na mieszkanie i na samopoczucie i przestrzeni w Heideggera myśli „s i krytycznych koncepcji przestrzeni i miejsca, jak ewoluowały one w teorii architektury (i jej nici w fenomenologicznej myślenia ) oraz w historii filozofii i nauki, ze szczególnym uwzględnieniem geometrii i optyki. Opisuje to również podejście El-Bizriego do „ekontologii” jako rozszerzenie rozważań Heideggera nad kwestią bytu ( Seinsfrage ) za pomocą poczwórnych ( Das Geviert ) bóstw ziemi-nieba-śmiertelników ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen). ); a także pod wpływem jego własnych medytacji nad podejściem Derridy do „χώρα”. Ekologia jest więc uwikłana w ontologię, w której światowa analityka egzystencjalna jest ugruntowana w przyziemności, a ekologia jest ukierunkowana na myślenie ontologiczne Derrida twierdził, że podmiotowość jest jak Platona khôra , po grecku przestrzeń, zbiornik lub miejsce. Platon sugeruje, że khôra znajduje się pomiędzy zmysłowym a zrozumiałym, przez które wszystko przechodzi, ale w którym nic nie zostaje zachowane. Na przykład obraz musi być utrzymywany przez coś, tak jak lustro będzie zawierało odbicie. Dla Derridy khôra przeciwstawia się próbom nazewnictwa lub logice albo/albo, którą „zdekonstruował”.

Krytyka

Krytyka marksistów

W artykule zatytułowanym Ghostwriting , Gayatri Chakravorty Spivak — tłumacz Derridy De la grammatologie ( O grammatologii ) na angielski — skrytykował rozumienie Marksa przez Derridę. Komentując Widma Marksa Derridy , Terry Eagleton napisał: „Złowieszcza jest zakorzeniona w samej literze tej książki, gdy jedno teatralnie odmienione pytanie retoryczne toczy się po piętach drugiemu w nieznośnie zmanierowanej składni, która jest szeroko otwarta na parodię”.

Krytyka ze strony filozofów analitycznych

Chociaż Derrida wystąpił do Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego przynajmniej raz w 1988 roku i był wysoko ceniony przez niektórych współczesnych filozofów, takich jak Richard Rorty , Alexander Nehamas i Stanley Cavell , jego praca była doceniana przez innych filozofów analitycznych, takich jak John Searle i Willard. Van Orman Quine jako pseudofilozofia lub sofistyka .

Niektórzy filozofowie analityczni twierdzili, przynajmniej od lat 80., że dzieło Derridy „nie jest filozofią”. Jednym z głównych argumentów, jakie podali, było twierdzenie, że wpływ Derridy nie był wywierany na wydziały filozofii USA, ale na literaturę i inne dyscypliny humanistyczne .

W swojej książce „ Przygodność, ironia i solidarność” z 1989 r. Richard Rorty twierdzi, że Derrida (zwłaszcza w swojej książce „Pocztówka: od Sokratesa do Freuda i poza nią” , której jeden rozdział jest eksperymentem z fikcją) celowo używa słów, których nie można zdefiniować ( np. différance ) i używa wcześniej zdefiniowanych słów w kontekstach na tyle zróżnicowanych, że uniemożliwiają zrozumienie, tak że czytelnik nigdy nie będzie w stanie kontekstualizować literackiego ja Derridy. Rorty twierdzi jednak, że to celowe zaciemnianie jest uzasadnione filozoficznie. Krzywiąc swoje przesłanie Derrida próbuje uciec od naiwnych, pozytywnych projektów metafizycznych swoich poprzedników.

Roger Scruton napisał w 2004 roku: „Trudno go podsumować, ponieważ to nonsens. Twierdzi, że znaczenie znaku nigdy nie jest ujawniane w znaku, ale jest odraczane w nieskończoność i że znak oznacza coś tylko dzięki temu, że różni się od czegoś innego. Dla Derridy , nie ma czegoś takiego jak znaczenie – zawsze nam umyka i dlatego wszystko idzie.”

O stypendium i stylu pisania Derridy Noam Chomsky napisał: „Uznałem, że stypendium jest przerażające, oparte na żałosnym błędnym odczytaniu; a argument, taki jak był, nie zbliżył się do standardów, które znam praktycznie od dzieciństwa. Cóż, może coś przeoczyłem: może być, ale podejrzenia pozostają, jak wspomniano”.

Paul R. Gross i Norman Levitt również skrytykowali jego pracę za nadużywanie terminów i pojęć naukowych w Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994).

Zwłaszcza trzy kłótnie (lub spory) wyszły z kręgów akademickich i odbiły się na międzynarodowych mediach: kłótnia z Johnem Searle'em w latach 1972-88, naciski filozofów analitycznych na Uniwersytet w Cambridge, by nie przyznał Derrida tytułu honorowego, oraz spór z Richardem Wolin i NYRB.

Debata Searle-Derrida

Na początku lat 70. Searle odbył krótką rozmowę z Jacquesem Derridą na temat teorii aktów mowy. Wymiana ta charakteryzowała się stopniem wzajemnej wrogości między filozofami, z których każdy oskarżał się nawzajem o niezrozumienie jego podstawowych zasad. Searle był szczególnie wrogo do Derridy dekonstrukcjonistycznym ram i dużo później odmówił niech jego odpowiedź Derridy być drukowane wraz z papierami Derridy w 1988 zbiórki ograniczoną Inc . Searle nie uważał podejścia Derridy za uprawnioną filozofię czy nawet zrozumiałe pisarstwo i argumentował, że nie chciał legitymizować dekonstrukcjonistycznego punktu widzenia przez poświęcanie mu jakiejkolwiek uwagi. W konsekwencji niektórzy krytycy uznali wymianę za serię skomplikowanych nieporozumień, a nie debatę, podczas gdy inni widzieli przewagę Derridy lub Searle'a. Poziom wrogości można dostrzec w stwierdzeniu Searle'a, że ​​„Błędem byłoby traktowanie dyskusji Derridy o Austin jako konfrontacji między dwiema wybitnymi tradycjami filozoficznymi”, na co Derrida odpowiedział, że to zdanie było „jedynym zdaniem 'odpowiedzi' do którego mogę się zapisać". Komentatorzy często interpretowali tę wymianę jako wybitny przykład konfrontacji filozofii analitycznej i kontynentalnej .

Debata rozpoczęła się w 1972 roku, kiedy Derrida w swoim artykule „Signature Event Context” przeanalizował teorię aktu illokucji JL Austina . Chociaż sympatyzował z odejściem Austina od czysto denotacyjnego ujęcia języka na rzecz takiego, które zawiera „siłę”, Derrida był sceptyczny wobec ram normatywności stosowanych przez Austina. Twierdził, że Austin przeoczył fakt, że każde zdarzenie mowy jest ujęte w ramy „struktury nieobecności” (słowa, które pozostają niewypowiedziane z powodu ograniczeń kontekstowych) i „iterowalności” (ograniczenia tego, co można powiedzieć, nadane przez zostało powiedziane w przeszłości). Derrida twierdził, że koncentracja na intencjonalności w teorii aktów mowy była błędna, ponieważ intencjonalność ogranicza się do tego, co zostało już ustalone jako możliwa intencja. Zakwestionował również sposób, w jaki Austin wykluczył badania nad fikcją, mową niepoważną lub „pasożytniczą”, zastanawiając się, czy to wykluczenie było spowodowane tym, że Austin rozważał te gatunki mowy rządzone przez różne struktury znaczeniowe, czy po prostu z powodu braku zainteresowanie. W swojej krótkiej odpowiedzi dla Derridy, „Ponowne powtórzenie różnic: odpowiedź na Derridę”, Searle argumentował, że krytyka Derridy była nieuzasadniona, ponieważ zakładała, że ​​teoria Austina usiłowała oddać pełny opis języka i znaczenia, gdy jej cel był znacznie węższy. Searle uważał, że pominięcie pasożytniczych form dyskursu jest uzasadnione wąskim zakresem dociekań Austina. Searle zgodził się z propozycją Derridy, że intencjonalność zakłada iterowalność, ale nie zastosował tego samego pojęcia intencjonalności, którego używał Derrida, nie mogąc lub nie chcąc angażować się w kontynentalny aparat pojęciowy. (To spowodowało, że Derrida skrytykował Searle'a za to, że nie był wystarczająco obeznany z fenomenologicznymi perspektywami intencjonalności.) Searle argumentował również, że niezgoda Derridy z Austinem dotyczyła jego błędnego zrozumienia rozróżnienia znaków Austina i jego niezrozumienia koncepcji porażki Austina w odniesieniu do performatywności. . Niektórzy krytycy sugerowali, że Searle, będąc tak zakorzenionym w tradycji analitycznej, że nie był w stanie zaangażować się w kontynentalną tradycję fenomenologiczną Derridy, ponosi winę za nieudany charakter tej wymiany.

Istotą krytyki Derridy przez Searle'a w odniesieniu do tematów filozofii języka — do której odwołuje się Derrida Signature Event Context — polegała na tym, że Derrida nie miał widocznej znajomości współczesnej filozofii języka ani współczesnej językoznawstwa w krajach anglosaskich. Searle wyjaśnia: „Kiedy Derrida pisze o filozofii języka, zwykle odnosi się do Rousseau i Condillaca , nie wspominając o Platonie . A jego idea „nowoczesnego językoznawcy” to Benveniste, a nawet Saussure ”. Searle opisuje filozoficzną wiedzę Derridy jako przedwittgensteinowską – to znaczy oderwaną od tradycji analitycznej – iw konsekwencji, z jego perspektywy, naiwną i błędną, zajmującą się kwestiami dawno już rozwiązanymi lub w inny sposób uznanymi za nieistotne .

Searle napisał również w The New York Review of Books , że był zaskoczony „niskim poziomem argumentacji filozoficznej, celowym obskurantyzmem prozy, szalenie przesadnymi twierdzeniami i nieustannym dążeniem do nadawania pozorów głębi poprzez wygłaszanie twierdzeń, które wydają się paradoksalne, ale analizowane często okazują się głupie lub trywialne.”

Derrida, w swojej odpowiedzi dla Searle'a ( "abc..." w Limited Inc ), wyśmiewał stanowisko Searle'a. Twierdząc, że nie można ustalić jednoznacznego nadawcy wiadomości Searle'a, zasugerował, że Searle utworzył z Austinem société à responsabilité limitée (" spółkę z ograniczoną odpowiedzialnością ") ze względu na sposób, w jaki niejasności autorstwa w odpowiedzi Searle'a omijały bardzo akt mowy jego odpowiedzi. Searle nie odpowiedział. Później, w 1988 roku, Derrida próbował zrewidować swoje stanowisko i krytykę Austina i Searle'a, powtarzając, że ciągłe odwoływanie się do „normalności” w tradycji analitycznej jest dla niego problematyczne, z czego są one jedynie paradygmatycznymi przykładami.

W opisie struktury zwanej „normalną”, „normatywną”, „centralną”, „idealną” możliwość ta musi być zintegrowana jako możliwość zasadnicza. Możliwość ta nie może być traktowana jako zwykły przypadek, marginalny lub pasożytniczy. Nie może być i dlatego nie powinno być, a przejście od puszki do powinno odzwierciedla całą trudność. W analizie tak zwanych przypadków normalnych nie można ani nie należy, z całą teoretyczną dyscypliną, wykluczać możliwość przekroczenia. Nawet tymczasowo, ani z rzekomo metodologicznych rozważań. Byłaby to kiepska metoda, ponieważ ta możliwość przekroczenia mówi nam natychmiast i niezbędnie o konstrukcji czynu, który uważamy za normalny, a także o konstrukcji prawa w ogóle.

Kontynuował argumentację, jak problematyczne jest ustalenie relacji między „literaturą faktu lub dyskursem standardowym” a „fikcją”, definiowaną jako jej „pasożyt”, „gdyż część najbardziej oryginalnej istoty tego ostatniego polega na dopuszczeniu fikcji, symulakrum, pasożytnictwa mieć miejsce – i czyniąc tak, aby „odesencjalizować” siebie tak, jak to było”. W końcu argumentowałby, że nieodzownym pytaniem stałoby się wtedy:

czym jest „standardowy dyskurs non-fiction”, czym musi być i co ta nazwa kojarzy się, gdy jego fikcyjność lub fikcjonalizacja, jego transgresywne „pasożytnictwo” jest zawsze możliwe (a ponadto dzięki tym samym słowom, tym samym frazom, ta sama gramatyka itp.)? To pytanie jest tym bardziej nieodzowne, że reguły, a nawet stwierdzenia reguł rządzących relacjami „standardowego dyskursu literatury faktu” i jego fikcyjnych „pasożytów”, nie są rzeczami znalezionymi w naturze, ale prawami, symbolicznymi wynalazkami lub konwencjami. instytucje, które zarówno w swojej normalności, jak i normatywności niosą ze sobą coś z fikcji.

W debacie Derrida wychwala pracę Austina, ale twierdzi, że niesłusznie wyrzuca to, co Austin nazywa „nieudolnościami” z „normalnego” działania języka. Jedna „niedoskonałość” pojawia się na przykład wtedy, gdy nie można wiedzieć, czy dany akt mowy jest „szczery”, czy „tylko cytowany” (a zatem być może ironiczny itp.). Derrida twierdzi, że każda iteracja jest z konieczności „cytatowa” ze względu na grafematyczną naturę mowy i pisma, a język nie mógłby w ogóle działać bez wszechobecnej i nieusuwalnej możliwości takich naprzemiennych odczytań. Derrida krytykuje Searle'a za jego próbę obejścia tego problemu poprzez ugruntowanie ostatecznego autorytetu w niedostępnej „intencji” mówcy. Derrida twierdzi, że intencja nie może w żaden sposób regulować znaczenia iteracji, gdy staje się ona słyszalna lub czytelna. Wszystkie akty mowy zapożyczają język, którego znaczenie jest określone przez kontekst historyczno-językowy oraz alternatywne możliwości, jakie ten kontekst stwarza. To znaczenie, jak twierdzi Derrida, nie może być zmieniane ani regulowane przez kaprysy intencji.

W 1994 r. Searle argumentował, że idee, na których opiera się dekonstrukcja, są zasadniczo konsekwencją serii pojęć pomyłek, jakich dokonał Derrida w wyniku jego przestarzałej wiedzy, lub są jedynie banałami. Podkreślał, że koncepcja iterowalności Derridy i jej rzekomy „ zepsuty ” wpływ na znaczenie wywodzi się z nieznajomości przez Derridę rozróżnienia typu – symbolu, które istnieje we współczesnej językoznawstwie i filozofii języka . Jak wyjaśnia Searle: „Co najważniejsze, z faktu, że różne symbole danego typu zdania mogą być wypowiadane przy różnych okazjach z różnymi intencjami, to znaczy z różnymi znaczeniami mówcy, nie wynika nic istotnego z oryginalnego znaczenia mówcy oryginalnego symbolu wypowiedzi. ”.

W 1995 roku Searle udzielił krótkiej odpowiedzi Derrida w The Construction of Social Reality . Nazwał konkluzję Derridy „niedorzeczną” i stwierdził, że „Derrida, o ile wiem, nie ma argumentu. Po prostu oświadcza, że ​​nie ma nic poza tekstami…”. debatę, ale do błędnego tłumaczenia wyrażenia „ il n'y a pas de hors-texte ” („nie ma tekstu zewnętrznego”), który pojawia się w Of Grammatology Derridy .

Według Searle, konsekwentny wzorzec retoryki Derridy to:
(a) głosić niedorzeczną tezę, np. „nie ma tekstu zewnętrznego” ( il n'y a pas de hors-texte );
(b) w przypadku wezwania w dniu (a) odpowiedz, że zostałeś źle zrozumiany i zrewiduj twierdzenie w punkcie (a) tak, aby stało się truizmem, np. „ il n'y a pas de hors-texte nie znaczy nic więcej: nie ma nic poza kontekstami”;
(c) po uznaniu przeformułowania z (b) należy postępować tak, jakby oryginalna formuła z (a) została zaakceptowana. Zrewidowana idea – na przykład, że wszystko istnieje w jakimś kontekście – jest banałem, ale szarada wynika tak, jakby pierwotne twierdzenie – nic nie istnieje poza tekstem [ sic ] – zostało ustalone.

Doktorat honoris causa w Cambridge

W 1992 r. niektórzy naukowcy z Uniwersytetu w Cambridge , w większości nie z wydziału filozofii, zaproponowali, aby Derrida otrzymał doktorat honoris causa. Sprzeciwiał się temu m.in. uniwersytecki profesor filozofii Hugh Mellor . Osiemnaście inni filozofowie z USA, austriackich, australijski, francuski, polski, włoski, niemiecki, holenderski, szwajcarski, hiszpański i brytyjskich instytucji, w tym Barry Smith , Willard Van Orman Quine , Davida Armstronga , Ruth Barcan Marcus i René Thom , a następnie wysłany list do Cambridge, w którym twierdzi, że dzieło Derridy „nie spełnia przyjętych standardów jasności i rygoru” i opisuje filozofię Derridy jako składającą się z „sztuczek i sztuczek podobnych do dadaistów ”. W liście stwierdzono, że:

... tam, gdzie w ogóle formułowane są spójne twierdzenia, są one albo fałszywe, albo trywialne. Status akademicki oparty na tym, co wydaje nam się niewiele więcej niż na wpół zrozumiałymi atakami na wartości rozumu, prawdy i wiedzy naukowej, nie jest, naszym zdaniem, wystarczającą podstawą do przyznania tytułu honorowego na jakimś wybitnym uniwersytecie.

W końcu protestujący mieli przewagę liczebną – 336 głosów do 204 – kiedy Cambridge poddało wniosek formalnemu głosowaniu; chociaż prawie wszyscy, którzy zaproponowali Derridę i głosowali za, nie pochodzili z wydziału filozofii. Hugh Mellor nadal uważał tę nagrodę za niezasłużoną, wyjaśniając: „Jest przeciętnym, nieoryginalnym filozofem — nie jest nawet ciekawie zły”.

Derrida zasugerował w jednym z wywiadów, że jednym z powodów ataków na jego prace było to, że kwestionowało i modyfikowało „reguły dominującego dyskursu, próbuje upolitycznić i zdemokratyzować edukację i scenę uniwersytecką”. Aby odpowiedzieć na pytanie o „wyjątkową przemoc”, kompulsywną „zaciekłość” i „przesadność” „ataków”, powiedziałby, że ci krytycy organizują i praktykują w jego przypadku „rodzaj obsesyjnego kultu jednostki, który filozofowie powinni wiedzieć, jak kwestionować, a przede wszystkim moderować”.

Spór z Richardem Wolinem i NYRB

Richard Wolin twierdził od 1991 r., że twórczość Derridy, podobnie jak jego główne inspiracje (np. Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche), prowadzi do niszczącego nihilizmu . Na przykład Wolin argumentuje, że „dekonstrukcyjny gest przewracania i reinskrypcji kończy się groźbą zatarcia wielu zasadniczych różnic między nazizmem a nie-nazizmem”.

W 1991 roku, kiedy Wolin opublikował wywiad Derridy na temat Heideggera w pierwszym wydaniu The Heidegger Controversy , Derrida twierdził, że wywiad był celowo złośliwym błędem w tłumaczeniu, który jest „wyraźnie okropny” i „słaby, uproszczony i kompulsywnie agresywny”. Ponieważ francuskie prawo wymaga zgody autora na tłumaczenia, a ta zgoda nie została udzielona, ​​Derrida nalegał, aby wywiad nie pojawiał się w kolejnych wydaniach ani przedrukach. Columbia University Press następnie odmówiła oferowania przedruków lub nowych wydań. Późniejsze wydania The Heidegger Controversy wydane przez MIT Press również pomijały wywiad z Derridą. Sprawa została nagłośniona dzięki przyjaznej recenzji książki Wolina przez heideggerowskiego uczonego Thomasa Sheehana, która ukazała się w The New York Review of Books , w której Sheehan scharakteryzował protesty Derridy jako narzucenie cenzury. Potem nastąpiła wymiana listów. Derrida z kolei odpowiedział Sheehanowi i Wolinowi w książce „The Work of Intellectuals and the Press (The Bad Example: How the New York Review of Books and Company do Business)”, która została opublikowana w książce Points… .

Dwudziestu czterech naukowców, należących do różnych szkół i grup – często w niezgodzie ze sobą i z dekonstrukcją – podpisało list adresowany do The New York Review of Books , w którym wyrazili oburzenie zarówno zachowaniem magazynu, jak i Sheenanem. i Wolina.

Krytyczne nekrologi

Krytyczne nekrologi Derridy zostały opublikowane w The New York Times , The Economist i The Independent . Czasopismo The Nation odpowiedziało na nekrolog New York Timesa, mówiąc, że „chociaż amerykańskie gazety wcześniej lekceważyły ​​i trywializowały Derridę, ton ten wydawał się szczególnie żrący w przypadku nekrologu uznanego na całym świecie filozofa, który wywarł głęboki wpływ na dwa pokolenia amerykańskich uczonych humanistów”.

Dzieła Derridy

Zobacz też

Uwagi

Prace cytowane

Dalsza lektura

Biografie

  • Peeters, Benoît (2012) Derrida: Biografia . Cambridge: Polityka
  • Łosoś, Peter (2020) Wydarzenie, być może: Biografia Jacquesa Derridy . Londyn: Verso. ISBN  9781788732802

Prace wstępne

  • Adleman, Dan (2010) "Deconstricting Derridean Genre Theory" ( PDF )
  • Culler, Jonathan (1975) Poetyka strukturalistyczna .
  • Culler, Jonathan (1983) O dekonstrukcji: Teoria i krytyka po strukturalizmie .
  • Descombes, Vincent (1980) Współczesna filozofia francuska .
  • Deutscher, Penelope (2006) Jak czytać Derridę ( ISBN  978-0-393-32879-0 ).
  • Mark Dooley i Liam Kavanagh (2007) Filozofia Derridy , Londyn: Acumen Press, 2006; Montreal: McGill-Queen's University Press.
  • Goldschmit, Marc (2003) Jacques Derrida, wstęp do Paryża, Agora Pocket, ISBN  2-266-11574-X .
  • Hill, Leslie (2007) Wprowadzenie do Jacquesa Derridy z Cambridge
  • Jameson, Fredric (1972) Więzienie języka .
  • Leitch, Vincent B. (1983) Krytyka dekonstrukcyjna: zaawansowane wprowadzenie .
  • Lentricchia, Frank (1980) Po nowej krytyce .
  • Moati Raoul (2009), Derrida/Searle, déconstruction et langage ordinaire
  • Norris, Christopher (1987) Derrida ( ISBN  0-674-19823-9 ).
  • Norris, Christopher (1982) Dekonstrukcja: Teoria i praktyka .
  • Thomas, Michael (2006) Odbiór Derridy: Tłumaczenie i transformacja .
  • Wise, Christopher (2009) Derrida, Afryka i Bliski Wschód .

Inne prace

Zewnętrzne linki