Złoty Wiek Islamu - Islamic Golden Age

Islamski Złoty Wiek
VIII wiek – XIV wiek
Islamski Złoty Wiek montaż.png
Zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry: Al-Zahrawi , Abbas ibn Firnas , Al-Biruni , Avicenna , Averroes , Ibn al-Nafis , ibn Musa al-Khwarizmi , Alhazen , Ibn Khaldun
Poprzedzony Kalifat Rashidun
Śledzony przez Timurid Renaissance , epoka islamskich prochów
Monarchowie Umajjadów , Abbasydów , Samanidów , Fatymidów , Ajjubidów , Mameluków
Lider(zy)
Uczeni na Abbasydów biblioteki, z Maqamat z al-Hariri przez Yahya ibn Mahmud al-Wasiti , Bagdadzie , 1237.
Ulepszenia astrolabium były jednym z osiągnięć naukowych Złotego Wieku.

Islamska Golden Age ( arabski : العصر الذهبي للإسلام , romanizowanaal-'asr al-Dhahabiego lil-Islam ) był okresem kulturowe, gospodarcze, naukowe i kwitnące w historii islamu , tradycyjnie od dnia 8 wieku do 14 wiek. Tradycyjnie uważa się, że okres ten rozpoczął się za panowania kalifa Abbasydów Haruna al-Rashida (786–809) wraz z inauguracją Domu Mądrości w Bagdadzie , największego wówczas miasta świata, w którym islamscy uczeni i polimaci z różnych stron świata świata o różnym pochodzeniu kulturowym zostały upoważnione do zebrania i przetłumaczenia całej znanej światowej wiedzy klasycznej na syryjski i arabski .

Tradycyjnie mówi się, że okres ten zakończył się upadkiem kalifatu Abbasydów z powodu najazdów mongolskich i oblężenia Bagdadu w 1258 roku. Kilku uczonych datuje koniec złotego wieku około 1350 roku, łącząc się z renesansem Timurydów , podczas gdy kilku współczesnych historyków i historyków uczeni przypisują koniec islamskiego złotego wieku dopiero pod koniec XV-XVI wieku zetknięciem się z wiekiem islamskich prochów strzelniczych . (Średniowieczny okres islamu jest bardzo podobny, jeśli nie taki sam, z jednym źródłem określającym go jako 900-1300 n.e.).

Historia pojęć

Rozbudowa kalifatu , 622-750.
  Ekspansja pod Mahometem , 622-632
  Ekspansja podczas kalifatu Rashidun , 632–661
  Ekspansja podczas kalifatu Umajjadów , 661-750

Metaforę złotego wieku zaczęto stosować w XIX-wiecznej literaturze poświęconej historii islamu w kontekście zachodniej mody estetycznej zwanej orientalizmem . Autor podręcznika dla podróżników po Syrii i Palestynie w 1868 r. zauważył, że najpiękniejsze meczety Damaszku były „jak sam mahometanizm, teraz gwałtownie niszczejący” i relikty „złotego wieku islamu”.

Nie ma jednoznacznej definicji tego terminu i w zależności od tego, czy jest używany z naciskiem na osiągnięcia kulturowe, czy militarne, może on odnosić się do dość odmiennych przedziałów czasowych. W ten sposób jeden XIX-wieczny autor kazałby rozciągnąć ją na czas trwania kalifatu, czyli do „sześciu i pół wieku”, podczas gdy inny kazałby zakończyć ją po zaledwie kilku dekadach podbojów Rashidun, wraz ze śmiercią Umara i Pierwszego. Fitna .

Na początku XX wieku termin ten był używany sporadycznie i często określany jako wczesne sukcesy militarne kalifów Rashidun . Dopiero w drugiej połowie XX wieku termin ten zaczął być używany z jakąkolwiek częstotliwością, teraz głównie w odniesieniu do kulturalnego rozkwitu nauki i matematyki pod rządami kalifatów w IX-XI wieku (między ustanowieniem zorganizowanej nauki w Dom Mądrości i początek krucjaty ), ale często rozszerzony o część późnym 8 lub 12 do początku 13 wieku. Definicje mogą nadal znacznie się różnić. Utożsamianie końca złotego wieku z końcem kalifatów jest wygodnym punktem odcięcia w oparciu o historyczny punkt orientacyjny, ale można argumentować, że kultura islamska znacznie wcześniej pogrążyła się w stopniowym upadku; w ten sposób Khan (2003) identyfikuje właściwy złoty wiek jako dwa wieki między 750 a 950 rokiem, argumentując, że początkowa utrata terytoriów pod rządami Haruna al-Raszida pogorszyła się po śmierci al-Ma'muna w 833 r. i że krucjaty w XII wieku spowodowało osłabienie imperium islamskiego, z którego nigdy się nie podniosło.

Powoduje

Wpływy religijne

Różne nakazy Koranu i hadisy (lub działania Mahometa ), które przywiązują wartości do edukacji i podkreślają znaczenie zdobywania wiedzy, odegrały istotną rolę w wywieraniu wpływu na muzułmanów tego wieku w ich poszukiwaniu wiedzy i rozwoju nauki .

Sponsoring rządowy

Imperium Islamskiego mocno uczęszczanym uczonych. Szacuje się, że pieniądze wydane na Ruch Tłumaczeń na niektóre tłumaczenia odpowiadają około dwukrotności rocznego budżetu badawczego Rady ds . Badań Medycznych Zjednoczonego Królestwa . Najlepsi uczeni i wybitni tłumacze, tacy jak Hunayn ibn Ishaq , mieli pensje, które szacuje się na równowartość dzisiejszych zawodowych sportowców. Dom Mądrości była biblioteka powstała w Abbasydów -era Bagdad , Irak przez kalifa Al-Mansur .

Różnorodne składki

W tym okresie muzułmanie wykazywali duże zainteresowanie przyswajaniem wiedzy naukowej o podbitych cywilizacjach. Wiele klasycznych dzieł starożytności, które w przeciwnym razie mogłyby zaginąć, zostało przetłumaczonych z języka greckiego , syryjskiego , średnioperskiego i sanskrytu na syryjski i arabski, a niektóre z nich zostały później przetłumaczone na inne języki, takie jak hebrajski i łacina .

Chrześcijanie , zwłaszcza wyznawcy Kościoła Wschodu ( Nestorianie ), przyczynili się do rozwoju cywilizacji islamskiej w okresie panowania Ummajów i Abbasydów , tłumacząc dzieła greckich filozofów i starożytnej nauki na syryjski, a później na arabski . Wyróżniali się także w wielu dziedzinach, w szczególności w filozofii , nauce (takich jak Hunayn ibn Ishaq , Yusuf Al-Khuri , Al Himsi , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , Patriarcha Eutychius i Jabril ibn Bukhtishu ) i teologii . Przez długi czas osobistymi lekarzami kalifów abbasydzkich byli często asyryjscy chrześcijanie . Wśród najwybitniejszych rodzin chrześcijańskich, które służyły jako lekarze kalifów, była dynastia Bukhtisu .

Chrześcijański lekarz Hunayn ibn Ishaq kierował Domem Mądrości .

W IV-VII wieku chrześcijańska praca naukowa w językach greckim i syryjskim była albo na nowo tłumaczona, albo zachowana od okresu hellenistycznego. Wśród wybitnych ośrodków nauki i przekazu klasycznej mądrości znalazły się kolegia chrześcijańskie, takie jak School of Nisibis i School of Edessa , pogańskie centrum nauki w Harran , oraz słynny szpital i akademia medyczna w Jundishapur , która była intelektualną, teologiczną i naukowe centrum Kościoła Wschodu. Dom Mądrości została założona w Bagdadzie w 825, wzorowany na Akademii Gondishapur. Kierował nią chrześcijański lekarz Hunayn ibn Ishaq , przy wsparciu medycyny bizantyjskiej . Przetłumaczono wiele najważniejszych dzieł filozoficznych i naukowych starożytnego świata, w tym dzieła Galena , Hipokratesa , Platona , Arystotelesa , Ptolemeusza i Archimedesa . Wielu uczonych z Domu Mądrości było pochodzenia chrześcijańskiego.

Wśród różnych krajów i kultur podbitych w wyniku kolejnych podbojów islamskich, niezwykła liczba naukowców pochodziła z Persji , którzy wnieśli ogromny wkład w naukowy rozkwit Złotego Wieku Islamu. Według Bernarda Lewisa : „Kulturowo, politycznie i najbardziej niezwykły ze wszystkich, nawet religijny, perski wkład w tę nową cywilizację islamską ma ogromne znaczenie. których poeci pochodzenia irańskiego, komponując swoje wiersze po arabsku, wnieśli bardzo znaczący wkład”.

Nowa technologia

Rękopis napisany na papierze w czasach Abbasydów .

Wraz z nowym i łatwiejszym systemem pisania oraz wprowadzeniem papieru , informacja została zdemokratyzowana do tego stopnia, że ​​prawdopodobnie po raz pierwszy w historii stało się możliwe zarabianie na życie jedynie z pisania i sprzedaży książek. Papier rozprzestrzenił się z Chin na regiony muzułmańskie w VIII wieku, a w X wieku dotarł do Al-Andalus na Półwyspie Iberyjskim (współczesna Hiszpania i Portugalia). Był łatwiejszy do wytworzenia niż pergamin , mniej podatny na pękanie niż papirus i wchłaniał atrament, co utrudniał jego wymazywanie i idealnie nadawał się do prowadzenia ewidencji. Islamscy papiernicy opracowali metody ręcznego kopiowania rękopisów na linii montażowej, aby uzyskać wydania znacznie większe niż jakiekolwiek dostępne w Europie od wieków. To właśnie z tych krajów reszta świata nauczyła się robić papier z lnu.

Edukacja

Centralne miejsce Pisma Świętego i jego studiowanie w tradycji islamskiej pomogło uczynić edukację centralnym filarem religii praktycznie we wszystkich czasach i miejscach w historii islamu. Znaczenie uczenia się w tradycji islamskiej znajduje odzwierciedlenie w wielu hadisach przypisywanych Mahometowi, w tym jeden, który nakazuje wiernym „szukać wiedzy, nawet w Chinach”. Uważano , że nakaz ten odnosi się szczególnie do uczonych, ale także w pewnym stopniu do szerszej muzułmańskiej opinii publicznej, czego przykładem jest powiedzenie al-Zarnuji : „nauka jest przepisana dla nas wszystkich”. Chociaż niemożliwe jest obliczenie wskaźników alfabetyzacji w przednowoczesnych społeczeństwach islamskich, jest prawie pewne, że były one stosunkowo wysokie, przynajmniej w porównaniu z ich europejskimi odpowiednikami.

Zorganizowane nauczanie w meczecie Al-Azhar w Kairze rozpoczęło się w 978 r.

Edukacja zaczynała się w młodym wieku od nauki języka arabskiego i Koranu , albo w domu, albo w szkole podstawowej, która często była połączona z meczetem. Niektórzy uczniowie przechodzili następnie do treningu tafsir (egzegezy koranicznej) i fiqh (prawoznawstwa islamskiego), co było uważane za szczególnie ważne. Edukacja koncentrowała się na zapamiętywaniu, ale także kształciła bardziej zaawansowanych uczniów, aby uczestniczyli jako czytelnicy i pisarze w tradycji komentowania badanych tekstów. Wiązało się to również z procesem socjalizacji aspirujących uczonych, pochodzących praktycznie ze wszystkich środowisk społecznych, w szeregi ulemów .

Przez pierwsze kilka stuleci islamu placówki edukacyjne były całkowicie nieformalne, ale począwszy od XI i XII wieku rządzące elity zaczęły zakładać instytucje wyższej nauki religijnej znane jako madrasy , aby zapewnić wsparcie i współpracę ulemów. Madrasy szybko rozmnożyły się w całym świecie islamskim, co pomogło w rozpowszechnianiu nauki islamskiej poza centrami miejskimi i zjednoczeniu różnych społeczności islamskich we wspólnym projekcie kulturalnym. Niemniej jednak nauczanie nadal koncentrowało się na indywidualnych relacjach między uczniami a ich nauczycielem. Formalne poświadczenie wykształcenia, ijaza , było wydawane przez konkretnego uczonego, a nie przez instytucję, i umieszczało jego posiadacza w genealogii uczonych, która była jedyną uznaną hierarchią w systemie edukacyjnym. Podczas gdy formalne studia w madrasach były otwarte tylko dla mężczyzn, kobiety ze znanych rodzin miejskich były powszechnie kształcone w prywatnych placówkach, a wiele z nich otrzymywało, a później wydawały idżazy w ramach studiów hadisów, kaligrafii i recytacji poezji. Pracujące kobiety uczyły się tekstów religijnych i umiejętności praktycznych przede wszystkim od siebie nawzajem, choć otrzymywały też pewne instrukcje razem z mężczyznami w meczetach i prywatnych domach.

Madrasy były poświęcone głównie studiowaniu prawa, ale oferowały również inne przedmioty, takie jak teologia, medycyna i matematyka. Kompleks madras składał się zwykle z meczetu, pensjonatu i biblioteki. Utrzymywał go waqf (fundacja charytatywna), który wypłacał pensje profesorom, stypendia dla studentów oraz pokrywał koszty budowy i utrzymania. Madrasa różniła się od nowoczesnego college'u, ponieważ nie miała znormalizowanego programu nauczania ani zinstytucjonalizowanego systemu certyfikacji.

Muzułmanie odróżniali dyscypliny odziedziczone po cywilizacjach przedislamskich, takie jak filozofia i medycyna, które nazywali „naukami starożytnych” lub „naukami racjonalnymi”, od islamskich nauk religijnych. Nauki pierwszego typu kwitły przez kilka stuleci, a ich przekazywanie stanowiło część ram edukacyjnych w klasycznym i średniowiecznym islamie. W niektórych przypadkach były wspierane przez instytucje takie jak Dom Mądrości w Bagdadzie, ale częściej były przekazywane nieformalnie od nauczyciela do ucznia.

Uniwersytet Al Karawijjin , założony w 859 AD, jest wymienione w Guinness Book of Records jako najstarszego na świecie stopni udzielania uczelni. Al-Azhar był kolejnym wcześnie madrasa obecnie uznawana za uniwersytet. Madrasa jest jedną z reliktów kalifatu fatymidzkiego . Fatymidów prześledzić ich zejście do Mahometa córki Fatimah i nazwał instytucję stosując wariant jej zaszczytny tytuł Al-Zahra (genialny). Zorganizowane nauczanie w meczecie Al-Azhar rozpoczęło się w 978 roku.

Prawo

Myśl prawnicza stopniowo rozwijała się w kręgach naukowych, gdzie niezależni uczeni spotykali się, aby uczyć się od miejscowego mistrza i dyskutować na tematy religijne. Początkowo kręgi te były płynne w swoim składzie, ale z czasem wyodrębniły się odrębne regionalne szkoły prawnicze wokół wspólnych zestawów zasad metodologicznych. Gdy granice szkół zostały wyraźnie wytyczone, autorytet ich doktrynalnych zasad przejął mistrz prawny z dawnych czasów, którego odtąd identyfikowano jako założyciela szkoły. W ciągu pierwszych trzech wieków islamu wszystkie szkoły prawnicze zaakceptowały szerokie zarysy klasycznej teorii prawa, zgodnie z którą prawo islamskie musiało być mocno zakorzenione w Koranie i hadisach.

Klasyczna teoria islamskiego jurysprudencji wyjaśnia, w jaki sposób należy interpretować pisma święte z punktu widzenia językoznawstwa i retoryki. Zawiera również metody ustalania autentyczności hadisów oraz określania, kiedy moc prawna fragmentu Pisma Świętego zostaje uchylona przez fragment ujawniony w późniejszym terminie. Oprócz Koranu i sunny, klasyczna teoria sunnickiego fiqh uznaje dwa inne źródła prawa: konsensus prawny ( ijmaʿ ) i rozumowanie analogiczne ( qiyas ). W związku z tym bada zastosowanie i granice analogii, a także wartość i granice konsensusu, wraz z innymi zasadami metodologicznymi, z których niektóre są akceptowane tylko przez niektóre szkoły prawnicze. Ten aparat interpretacyjny sprowadza się do rubryki idżtihad , która odnosi się do wysiłku prawnika w próbie rozstrzygnięcia konkretnej kwestii. Teoria jurysprudencji dwunastu szyitów jest porównywalna do teorii szkół sunnickich z pewnymi różnicami, takimi jak uznanie rozumu ( ʿaql ) za źródło prawa w miejsce qiyas oraz rozszerzenie pojęcia sunna na tradycje imamów .

Ciało islamskiego prawa materialnego zostało stworzone przez niezależnych prawników ( mufti ). Ich opinie prawne ( fatwy ) zostały uwzględnione przez linijki mianowany sędziów który przewodniczył Qadi „s sądów oraz przez maẓālim sądów, które były kontrolowane przez radę władcy i administrowanych karnej.

Teologia

Klasyczna teologia islamu wyłoniła się z wczesnych kontrowersji doktrynalnych, które skierowały ruch ahl al-hadith , kierowany przez Ahmada ibn Hanbala , który uważał Koran i autentyczny hadis za jedyny akceptowalny autorytet w sprawach wiary, przeciwko mutazylitom i innym nurtom teologicznym , który opracował doktryny teologiczne przy użyciu metod racjonalistycznych. W 833 kalif al-Ma'mun próbował narzucić teologię mutazylitów wszystkim uczonym religijnym i ustanowił inkwizycję ( mihna ), ale próby narzucenia pisma kalifatu w sprawach religijnej ortodoksji ostatecznie nie powiodły się. Kontrowersje te trwały do ​​czasu, gdy al- Ash'ari (874-936) znalazł kompromis między racjonalizmem mutazylitów a dosłownością hanbalizmu, używając racjonalistycznych metod bronionych przez mutazylitów w obronie najbardziej merytorycznych zasad wyznawanych przez ahl al-hadis . Rywal kompromis między racjonalizmem i dosłowności wyszedł z pracy al-Maturidi (DC 944), i choć mniejszość uczonych pozostał wierny wcześnie Ahl al-Hadis credo, aszaryci i Maturidi teologii zdominowały sunnickiego islamu z 10 wieku na.

Filozofia

Arabski rękopis z XIII wieku przedstawiający Sokratesa (Soqrāt) w dyskusji z uczniami

Ibn Sina (Awicenna) i Ibn Rushd (Awerroes) odegrali ważną rolę w interpretacji dzieł Arystotelesa, którego idee zdominowały niereligijną myśl świata chrześcijańskiego i muzułmańskiego . Według Stanford Encyclopedia of Philosophy tłumaczenie tekstów filozoficznych z arabskiego na łacinę w Europie Zachodniej „doprowadziło do transformacji prawie wszystkich dyscyplin filozoficznych w średniowiecznym świecie łacińskim”. Wpływ filozofów islamskich w Europie był szczególnie silny w filozofii przyrody, psychologii i metafizyce, choć wpłynął również na studia nad logiką i etyką.

Metafizyka

Ibn Sina dowodził swojego eksperymentu myślowego " Człowiek unoszący się na wodzie " dotyczącego samoświadomości , w którym człowiek pozbawiony doznań zmysłowych przez zawiązanie oczu i swobodne spadanie wciąż byłby świadomy swojego istnienia.

Epistemologia

W epistemologii , Ibn Tufajl napisał powieść Hayy ibn Yaqdhan iw odpowiedzi Ibn al-Nafis napisał powieść Theologus Autodidactus . Oba dotyczyły autodydaktyki jako oświetlonej życiem zdziczałego dziecka, które spontanicznie narodziło się w jaskini na bezludnej wyspie .

Matematyka

Algebra

Wzory geometryczne : łuk w loży sułtana w Zielonym Meczecie Osmańskim w Bursie w Turcji (1424), jego girih plecionki tworzące 10-punktowe gwiazdy i pięciokąty

Perski matematyk Muhammad ibn Musa al-Chwarizmi odegrał znaczącą rolę w rozwoju algebry , arytmetyki i cyfr hindusko-arabskich . Został opisany jako ojciec lub twórca algebry .

Innemu perskiemu matematykowi, Omarowi Chajjamowi , przypisuje się zidentyfikowanie podstaw geometrii analitycznej . Omar Khayyam znalazł ogólne rozwiązanie geometryczne równania sześciennego . Jego książka Treatise on Demonstrations of Problems of Algebra (1070), która przedstawiła zasady algebry, jest częścią całości perskiej matematyki, która została ostatecznie przekazana Europie.

Jeszcze inny perski matematyk, Sharaf al-Dīn al-Tūsī , znalazł algebraiczne i numeryczne rozwiązania różnych przypadków równań sześciennych. Opracował także koncepcję funkcji .

Geometria

Sztuka islamska wykorzystuje geometryczne wzory i symetrie w wielu formach sztuki, zwłaszcza w kafelkach girih . Są one tworzone przy użyciu zestawu pięciu kształtów płytek, a mianowicie regularnego dziesięciokąta , wydłużonego sześciokąta , muszki , rombu , oraz foremnego pięciokąta . Wszystkie boki tych płytek mają tę samą długość; a wszystkie ich kąty są wielokrotnościami 36° (π/5 radianów ), oferując pięciokrotne i dziesięciokrotne symetrie. Płytki są ozdobione liniami plecionkowymi (girih), na ogół bardziej widocznymi niż granice płytek. W 2007 roku fizycy Peter Lu i Paul Steinhardt twierdzili, że girih z XV wieku przypominają quasikrystaliczne kafelki Penrose'a . Misterne geometryczne płytki zellige to charakterystyczny element w marokańskiej architekturze . Sklepienia Muqarnas są trójwymiarowe, ale zostały zaprojektowane w dwóch wymiarach z rysunkami geometrycznych komórek.

Trygonometria

Trójkąt oznaczony składnikami prawa sinusów. Kapitału , B i C są kąty a małymi , b , c są boki przeciwległych im. ( Naprzeciwko , etc.)

Ibn Muʿādh al-Jayyani jest jednym z kilku islamskich matematyków, którym przypisuje się prawo sinusów ; napisał swoją Księgę nieznanych łuków sfery w XI wieku. Ten wzór wiąże długości boków dowolnego trójkąta, a nie tylko trójkątów prostokątnych , z sinusami jego kątów. Zgodnie z prawem,

gdzie a , b , i c to długości boków trójkąta, a A , B i C to przeciwne kąty (patrz rysunek).

Rachunek różniczkowy

Alhazen odkrył wzór sumy dla potęgi czwartej, używając metody, która może być ogólnie stosowana do określenia sumy dla dowolnej potęgi całkowitej. Użył tego, aby znaleźć objętość paraboloidy . Potrafił znaleźć wzór całkowy dla dowolnego wielomianu bez opracowania wzoru ogólnego.

Nauki przyrodnicze

Metoda naukowa

Ibn al-Haytham (Alhazen) był znaczącą postacią w historii metody naukowej , szczególnie w jego podejściu do eksperymentów, i został opisany jako „pierwszy na świecie prawdziwy naukowiec”.

Awicenna ustalił zasady testowania skuteczności leków, w tym, że efekt wywołany przez eksperymentalny lek powinien być obserwowany stale lub po wielu powtórzeniach, aby można było je policzyć. Lekarz Rhazes był wczesnym orędownikiem medycyny doświadczalnej i zalecił kontrolę za pomocą badań klinicznych. Powiedział: „Jeśli chcesz zbadać wpływ upuszczania krwi na chorobę, podziel pacjentów na dwie grupy, wykonaj upuszczanie krwi tylko w jednej grupie, obserwuj obie i porównaj wyniki”.

Astronomia

Około 964 roku perski astronom Abd al-Rahman al-Sufi , pisząc w swojej Księdze Gwiazd Stałych , opisał „mgławicową plamę” w konstelacji Andromedy , pierwszą definitywną wzmiankę o tym, co obecnie znamy, jest Galaktyka Andromedy , najbliższa naszej galaktyce galaktyka spiralna. Nasir al DIN Al Tusi wynalazł geometryczny technikę zwaną Tusi-para , które wytwarza ruch liniowy od sumy dwóch kolistych ruchów zastąpić Ptolemeusza jest problematyczne Equant . Tusi para później stosowany w Ibn al Shatir jest geocentrycznej i Mikołaja Kopernika ' heliocentrycznym modelu , chociaż nie wiadomo, która jest pośrednikiem lub Kopernik odkryte techniki niezależnie od siebie. Nazwy niektórych użytych gwiazd, w tym Rigel i Vega , są nadal w użyciu.

Fizyka

Alhazen odegrał rolę w rozwoju optyki . Jedną z dominujących teorii widzenia w jego czasach i miejscu była teoria emisji poparta przez Euklidesa i Ptolemeusza, w której wzrok działał przez oko emitujące promienie światła, a drugą była teoria Arystotelesa, że ​​wzrok działał, gdy esencja przedmiotów wpływa do wnętrza. oczy. Alhazen słusznie argumentował, że widzenie pojawia się, gdy światło, poruszające się po liniach prostych, odbija się od obiektu w oczy. Al-Biruni pisał o swoich spostrzeżeniach na temat światła, stwierdzając, że jego prędkość musi być ogromna w porównaniu z prędkością dźwięku.

Chemia

Wczesny okres islamski był świadkiem ustanowienia jednych z najdłużej żyjących ram teoretycznych w alchemii i chemii . Teoria siarki i rtęci metali , po raz pierwszy poświadczona w pseudo-Apolloniusie z Sirr al-khalīqa Tyany ( „Tajemnica stworzenia”, ok. 750-850) oraz w pismach arabskich przypisywanych Jabirowi ibn Ḥayyan (napisane ok. 850- 950), pozostanie podstawą wszystkich teorii składu metalicznego aż do XVIII wieku. Podobnie Szmaragdowa Tablica , zwięzły i zagadkowy tekst, który wszyscy późniejsi alchemicy, aż do Izaaka Newtona (1642–1727) włącznie, uznaliby za podstawę swojej sztuki, po raz pierwszy pojawia się w Sirr al-khalīqa oraz w jednym z przypisywanych mu dzieł. do Jabira.

Poczyniono również znaczne postępy w chemii praktycznej. Prace przypisywane Jabirowi oraz perskiego alchemika i lekarza Abū Bakr al-Razī (ok. 865-925) zawierają najwcześniejsze znane systematyczne klasyfikacje substancji chemicznych. Jednak alchemicy byli zainteresowani nie tylko identyfikacją i klasyfikacją substancji chemicznych, ale także sztucznym ich tworzeniem. Istotne przykłady z średniowiecznym świecie islamskim obejmują syntezę chlorku amonu z substancji organicznych, jak to opisano w pracach przypisywanych Jabir i eksperymenty Abu Bakr al razi jest z witriolu , które ostatecznie prowadzą do odkrycia kwasów mineralnych , takich jak kwas siarkowy i kwas azotowy kwas przez XIII-wiecznych łacińskich alchemików, takich jak pseudo-Geber .

Geodezja

Al-Biruni (973-1048) oszacował promień ziemi na 6339,6 km (współczesna wartość to ok. 6371 km), co było najlepszym szacunkiem w tamtym czasie.

Biologia

Oko, według Hunaina ibn Ishaqa . Z rękopisu z ok. 1200 r.

W układzie sercowo-naczyniowym , Ibn al-Nafis w swoim Komentarzu Anatomii w Awicenny Canon był pierwszym znanym uczonym zaprzeczyć twierdzeniom Galen Szkoły że krew może przejść między komór w sercu poprzez serca przegrody między komorowej, która oddziela je , mówiąc, że w tym momencie nie ma przejścia między komorami. Zamiast tego poprawnie argumentował, że cała krew, która dotarła do lewej komory, zrobiła to po przejściu przez płuca. Stwierdził również, że między tętnicą płucną a żyłą płucną muszą istnieć małe połączenia lub pory, co było przepowiednią, która poprzedziła odkrycie naczyń włosowatych płuc Marcello Malpighiego o 400 lat. Komentarz został odnaleziony w XX wieku w Państwowej Biblioteki Pruskiej w Berlinie; nie jest jasne, czy jego pogląd na krążenie płucne wpłynął na naukowców, takich jak Michael Servetus .

W układzie nerwowym , Rhazes stwierdzono, że nerwów miał silnik lub czuciowych funkcji opisujący 7 czaszkowych i 31 nerwów rdzeniowych przewodu . Nerwom czaszkowym od nerwów wzrokowych do podjęzykowych przypisał porządek liczbowy . Nerwy rdzeniowe podzielił na 8 nerwów szyjnych , 12 piersiowych , 5 lędźwiowych , 3 krzyżowych i 3 ogonowych. Wykorzystał to do powiązania klinicznych objawów urazu z odpowiednią lokalizacją zmian w układzie nerwowym.

Współcześni komentatorzy porównali średniowieczne relacje o „walce o byt” w królestwie zwierząt do ram teorii ewolucji . Tak więc, w swoim przeglądzie historii idei, które doprowadziły do ​​teorii doboru naturalnego , Conway Zirkle zauważył, że al-Dżahiz był jednym z tych, którzy dyskutowali o „walce o byt”, w jego Kitāb al-Hayawan (Księdze zwierząt). ), napisany w IX wieku. W XIII wieku Nasir al-Din al-Tusi wierzył, że ludzie wywodzą się od zaawansowanych zwierząt, mówiąc: „Tacy ludzie [prawdopodobnie małpy człekokształtne] żyją w zachodnim Sudanie i innych odległych zakątkach świata. ich zwyczaje, uczynki i zachowanie." W 1377 r. Ibn Khaldun w swoim Muqaddimah stwierdził: „Królestwo zwierząt zostało rozwinięte, jego gatunki rozmnożyły się i w stopniowym procesie tworzenia zakończyło się na człowieku i wyłoniło się ze świata małp”.

Inżynieria

Na Banu Musa braci w ich Księdze Devices pomysłowy , opisują automatyczne flet gracza, który może być pierwszym programowalna maszyna . Dźwięki fletu były wytwarzane przez gorącą parę, a użytkownik mógł dostosować urządzenie do różnych wzorów, aby uzyskać z niego różne dźwięki.

Nauki społeczne

Ibn Khaldun jest uważany za jednego z ojców założycieli współczesnej socjologii , historiografii , demografii i ekonomii .

Archiwizacja była w tym czasie szanowaną pozycją w islamie, chociaż większość dokumentów rządowych zaginęła z czasem. Jednak z korespondencji i pozostałej dokumentacji daje wskazówkę na temat klimatu społecznego, a także pokazuje, że archiwa były w swoim czasie szczegółowe i obszerne. Wszystkie pisma otrzymane lub wysłane w imieniu władz zostały skopiowane, zarchiwizowane i odnotowane do złożenia. Stanowisko archiwisty było postrzegane jako takie, które musiało cechować się wysokim poziomem oddania, ponieważ posiadali zapisy wszystkich istotnych transakcji.

Opieka zdrowotna

Szpitale

Wejście do kompleksu Qalawun, w którym mieścił się słynny szpital Mansuri w Kairze

Najwcześniejszy znany szpital islamski został zbudowany w 805 roku w Bagdadzie z rozkazu Haruna Al-Rashida, a najważniejszy ze szpitali w Bagdadzie został założony w 982 roku przez władcę Buyid ' Aduda al-Dawlę . Najlepiej udokumentowane wczesne szpitale islamskie to wielkie syryjsko-egipskie placówki z XII i XIII wieku. W X wieku Bagdad miał jeszcze pięć szpitali, podczas gdy w XV wieku Damaszek miał sześć szpitali, a sama Kordoba miała 50 głównych szpitali, wiele wyłącznie dla wojska.

Typowy szpital został podzielony na oddziały chorób ogólnoustrojowych, chirurgii i ortopedii, przy czym większe szpitale mają bardziej zróżnicowane specjalizacje. „Choroby ogólnoustrojowe” były przybliżonym odpowiednikiem dzisiejszej medycyny wewnętrznej i były dalej podzielone na sekcje, takie jak gorączka, infekcje i problemy trawienne. Każdy wydział miał oficera dowodzącego, przewodniczącego i specjalistę nadzorującego. Szpitale posiadały także sale wykładowe i biblioteki. Personelem szpitali byli inspektorzy sanitarni, którzy regulowali czystość, księgowi i inny personel administracyjny. Szpitale były zazwyczaj prowadzone przez trzyosobową komisję, w skład której wchodził administrator niemedyczny, naczelny aptekarz zwany szejkiem saydalani, który był równy rangą naczelnemu lekarzowi, który pełnił funkcję mutwalli (dziekana). Placówki medyczne tradycyjnie zamykano każdej nocy, ale w X wieku uchwalono prawa, aby szpitale były otwarte 24 godziny na dobę.

W lżejszych przypadkach lekarze obsługiwali przychodnie. Miasta posiadały również ośrodki pierwszej pomocy obsadzone przez lekarzy w nagłych wypadkach, które często znajdowały się w ruchliwych miejscach publicznych, takich jak duże zgromadzenia na piątkowe modlitwy. W regionie funkcjonowały również jednostki mobilne obsługiwane przez lekarzy i farmaceutów, które miały sprostać potrzebom odległych społeczności. Bagdad był również znany z posiadania oddzielnego szpitala dla skazanych od początku X wieku po tym, jak wezyr Ali ibn Isa ibn Jarah ibn Thabit napisał do głównego lekarza Bagdadu, że „więzienia muszą mieć własnych lekarzy, którzy powinni je badać codziennie”. Pierwszy szpital wybudowany w Egipcie, w południowo-zachodniej dzielnicy Kairu, był pierwszym udokumentowanym ośrodkiem leczenia chorób psychicznych. W Arghun Hospital w Aleppo opieka nad chorobami psychicznymi obejmowała obfitość światła, świeżego powietrza, bieżącej wody i muzyki.

Studenci medycyny towarzyszyliby lekarzom i uczestniczyli w opiece nad pacjentem. Szpitale w tej epoce jako pierwsze wymagały dyplomów medycznych do licencjonowania lekarzy. Test licencyjny został przeprowadzony przez mianowany przez rząd regionu naczelny lekarz. Test składał się z dwóch etapów; pierwszy polegał na napisaniu traktatu na temat, na który kandydat chciał uzyskać certyfikat, oryginalnych badań lub komentarzy do istniejących tekstów, które zachęcano do przeanalizowania pod kątem błędów. Drugim krokiem było udzielenie odpowiedzi na pytania w rozmowie z naczelnym lekarzem. Lekarze pracowali w stałych godzinach, a wynagrodzenia personelu medycznego były ustalone przez prawo. Dla uregulowania jakości opieki i spraw arbitrażowych wiąże się to, że w przypadku śmierci pacjenta, jego rodzina przedstawia recepty lekarza naczelnemu lekarzowi, który osądzi, czy śmierć była naturalna, czy też była spowodowana niedbalstwem, w którym to przypadku rodzina mieć prawo do odszkodowania od lekarza. Szpitale miały kwatery męskie i żeńskie, podczas gdy niektóre szpitale przyjmowały tylko mężczyzn, a inne szpitale obsługiwane przez kobiety-lekarzy, tylko kobiety. Podczas gdy lekarze praktykowali medycynę, wiele z nich skupiało się głównie na położnictwie .

Prawo zabraniało szpitalom wydalania pacjentów, którzy nie byli w stanie zapłacić. W końcu powstały fundacje charytatywne zwane waqfs , aby wspierać szpitale, a także szkoły. Część budżetu państwa przeznaczono również na utrzymanie szpitali. Podczas gdy usługi szpitalne były bezpłatne dla wszystkich obywateli, a pacjenci czasami otrzymywali niewielkie stypendium w celu wsparcia powrotu do zdrowia po wypisaniu ze szpitala, poszczególni lekarze czasami pobierali opłaty. W godnym uwagi fundacji, XIII-wieczny gubernator Egiptu Al-Mansur Qalawun wyświęcił fundację dla szpitala Qalawun, który miał zawierać meczet i kaplicę, oddzielne oddziały dla różnych chorób, bibliotekę dla lekarzy i aptekę, a szpital jest używany dziś dla okulistyki . Szpital w Qalawun mieścił się w dawnym pałacu fatymidzkim, w którym mieściło się 8000 osób – „obsługiwał 4000 pacjentów dziennie”. Waqf stwierdził:

... Szpital będzie przetrzymywał wszystkich pacjentów, mężczyzn i kobiety, aż do całkowitego wyzdrowienia. Wszystkie koszty ponosi szpital, niezależnie od tego, czy ludzie przybywają z daleka czy z bliska, czy są mieszkańcami czy obcokrajowcami, silni czy słabi, biedni czy zamożni, bogaci czy biedni, zatrudnieni czy bezrobotni, niewidomi czy widzącymi, fizycznie lub psychicznie chorymi, uczony lub niepiśmienny. Nie ma żadnych warunków wynagrodzenia i płatności, żaden nie jest kwestionowany ani nawet pośrednio nie sugeruje braku zapłaty.

Apteki

Arabscy ​​uczeni wykorzystali swoje zasoby naturalne i kulturowe, aby przyczynić się do silnego rozwoju farmakologii. Wierzyli, że Bóg zapewnił środki na lekarstwo na każdą chorobę. Jednak nie było wątpliwości co do natury niektórych starożytnych roślin, które istniały w tym czasie.

Wybitna postać, która miała wpływ na rozwój farmacji, używała nazwiska Yuhannā ibn Māsawaiyh (ok. 777-857). Przez europejskich uczonych określany był mianem „Boskiego Mesue” i „Księcia Medycyny”. Māsawaiyh prowadził pierwszą prywatną szkołę medyczną w Bagdadzie i napisał trzy ważne traktaty farmaceutyczne. Traktaty te składały się z prac nad złożonymi lekami, humorami i recepturami farmaceutycznymi, które zawierały instrukcje, jak należy je przygotować. Na łacińskim Zachodzie prace te były zazwyczaj publikowane razem pod tytułem „Opera Medicinalia” i zostały podzielone na „De simplicubus”, „Grabadin” i „Canones universales”. Chociaż wpływ Masawaiyha był tak znaczący, że jego pisma stały się najbardziej dominującym źródłem pism farmaceutycznych, jego dokładna tożsamość pozostaje niejasna.

W przeszłości wszystkie substancje, które miały być wprowadzane do ludzkiego ciała lub w jego pobliżu, były oznaczane jako lekarstwa, począwszy od leków, żywności, napojów, a nawet perfum po kosmetyki. Najwcześniejsze rozróżnienie na medycynę i farmację jako dyscypliny rozpoczęło się w VII wieku, kiedy farmaceuci i aptekarze pojawili się w pierwszych szpitalach. Popyt na narkotyki rósł wraz ze wzrostem populacji. W IX wieku farmacja została ustanowiona przez uczonych muzułmańskich jako niezależny i dobrze zdefiniowany zawód. Wielu historyków mówi, że otwarcie pierwszej prywatnej apteki w VIII wieku oznacza niezależność apteki od medycyny.

Pojawienie się medycyny i farmacji w kalifacie islamskim w IX wieku nastąpiło w tym samym czasie, co gwałtowna ekspansja wielu instytucji naukowych, bibliotek, szkół, szpitali, a następnie aptek w wielu muzułmańskich miastach. Rozwój alchemii w IX wieku również odegrał istotną rolę we wczesnym rozwoju farmakologicznym. Podczas gdy arabscy ​​farmaceuci nie odnieśli sukcesu w przekształcaniu metali nieszlachetnych w metale szlachetne, ich prace podające szczegóły technik i sprzętu laboratoryjnego były głównymi wkładami w rozwój farmacji. Często stosowano techniki chemiczne, takie jak destylacja, kondensacja, odparowywanie i proszkowanie.

Koran stanowił podstawę rozwoju etyki zawodowej, w której powstanie rytualnego mycia wpłynęło również na znaczenie higieny w farmakologii. Apteki były okresowo odwiedzane przez inspektorów rządowych zwanych muhtasib , którzy sprawdzali, czy lekarstwa są odpowiednio wymieszane, nierozcieńczone i trzymane w czystych słoikach. Praca wykonywana przez muhtasiba została dokładnie opisana w podręcznikach wyjaśniających sposoby badania i rozpoznawania sfałszowanych leków, żywności i przypraw. Zabroniono farmaceutom wykonywania zabiegów medycznych bez obecności lekarza, natomiast lekarze ograniczyli się do przygotowania i obchodzenia się z lekami. Obawiano się, że przepisy wpadną w ręce kogoś bez odpowiedniego przygotowania farmaceutycznego. Licencje były wymagane do prowadzenia prywatnych praktyk. Osoby naruszające przepisy były karane grzywnami lub bite.

Medycyna

W tym czasie w dużej mierze dominowała teoria humoryzmu . Arabski lekarz Ibn Zuhr dostarczył dowodu, że świerzb jest powodowany przez świerzbowiec i że można go wyleczyć poprzez usunięcie pasożyta bez konieczności przeczyszczania, krwawienia lub innych metod leczenia, których wymaga humor, zrywając z humoryzmem Galena i Ibn Sina . Rhazes rozróżniało dzięki uważnej obserwacji dwie choroby, ospę i odrę , które wcześniej były połączone razem jako jedna choroba, która powodowała wysypki . Opierał się na lokalizacji i czasie pojawienia się objawów, a także skalował stopień nasilenia i rokowanie infekcji w zależności od koloru i lokalizacji wysypki. Al-Zahrawi był pierwszym lekarzem, który opisał ciążę pozamaciczną i pierwszym lekarzem, który zidentyfikował dziedziczną naturę hemofilii .

Jeśli chodzi o praktyki higieniczne , Rhazes, którego kiedyś poproszono o wybór miejsca na nowy szpital w Bagdadzie, zawiesił kawałki mięsa w różnych punktach miasta i zalecił wybudowanie szpitala w miejscu, w którym mięso gniło najwolniej.

Dla islamskich uczonych , indyjskich i greckich lekarzy i badaczy medycznych Sushruta , Galena , Mankah, Atreya , Hipokratesa , Charaka i Agnivesa były władze górujący. Aby uczynić tradycję indyjską i grecką bardziej dostępną, zrozumiałą i dającą się nauczyć, uczeni islamscy uporządkowali i usystematyzowali rozległą indyjską i grecko-rzymską wiedzę medyczną, pisząc encyklopedie i streszczenia. Czasami krytykowano dawnych uczonych, takich jak Rhazes, który krytykował i odrzucał szanowane teorie Galena, w szczególności Teorię Humorów, i tym samym był oskarżany o ignorancję. To dzięki XII-wiecznym tłumaczeniom arabskim średniowieczna Europa na nowo odkryła medycynę helleńską , w tym dzieła Galena i Hipokratesa, oraz odkryła starożytną medycynę indyjską , w tym dzieła Sushruty i Charaki . Dzieła takie jak Kanon medycyny Ibn Sina zostały przetłumaczone na łacinę i rozpowszechnione w całej Europie. Tylko w XV i XVI wieku Kanon medycyny został opublikowany ponad trzydzieści pięć razy. Był używany jako standardowy podręcznik medyczny w XVIII wieku w Europie.

Chirurgia

Al-Zahrawi był arabskim lekarzem z X wieku . Bywa nazywany „ojcem chirurgii”. Opisuje to, co uważa się za pierwszą próbą redukcji mammaplasty za zarządzanie ginekomastii i pierwszym mastektomii w leczeniu raka piersi . Przypisuje mu się wykonanie pierwszej tyreoidektomii . Napisał trzy podręczniki z zakresu chirurgii, w tym „ Podręcznik lekarzy praktyków ” zawierający katalog 278 narzędzi stosowanych w chirurgii

Handel i podróże

Wstępna mapa z podsumowaniem z atlasu świata 1154 al-Idrisiego (zauważ, że południe znajduje się na górze mapy).

Poza Nilem , Tygrysem i Eufratem , żeglowne rzeki były rzadkością na Bliskim Wschodzie, dlatego transport morski był bardzo ważny. Wysoko rozwinęły się nauki nawigacyjne, wykorzystujące szczątkowy sekstant (znany jako kamal). W połączeniu ze szczegółowymi mapami z tamtego okresu żeglarze mogli pływać po oceanach, zamiast omijać wybrzeże. Muzułmańscy marynarze byli również odpowiedzialni za przywrócenie na Morze Śródziemne dużych, trójmasztowych statków handlowych . Nazwa karawela może pochodzić od wcześniejszej arabskiej łodzi znanej jako qārib .

Wielu muzułmanów wyjechało do Chin w celach handlowych i ci muzułmanie zaczęli mieć wielki wpływ ekonomiczny na kraj. Muzułmanie praktycznie zdominowali przemysł importowo-eksportowy do czasów dynastii Sung (960-1279). Muhammad al-Idrisi stworzył Tabula Rogeriana , najlepsze mapy średniowiecza, używane przez różnych odkrywców, takich jak Krzysztof Kolumb i Vasco Da Gama podczas ich podróży po Ameryce i Indiach .

Rolnictwo

Dyfuzja trzciny cukrowej z subkontynentu indyjskiego do Hiszpanii podczas rządów islamskich.

Arabowie z Al-Andalus wywarli duży wpływ na hiszpańskie rolnictwo, w tym odrestaurowanie akweduktów i kanałów irygacyjnych z czasów rzymskich, a także wprowadzenie nowych technologii, takich jak acequias (pochodzące z kanatów perskich) i ogrody perskie ( np. w Generalife ). W Hiszpanii i na Sycylii Arabowie wprowadzili uprawy i artykuły spożywcze z Persji i Indii, takie jak ryż , trzcina cukrowa , pomarańcze , cytryny , banany , szafran, marchew, morele i bakłażany, a także przywrócili uprawę oliwek i granatów z czasów grecko-rzymskich . Gaj Elche w południowej Hiszpanii jest na Listę Światowego Dziedzictwa , które jest symbolem islamskiego dziedzictwa rolnej w Europie.

Sztuka i kultura

Literatura i poezja

XIII-wieczny poeta Seldżuków Rumi napisał jedne z najlepszych poezji w języku perskim i pozostaje jednym z najlepiej sprzedających się poetów w Ameryce. Inni znani poeci języka perskiego to Hafez (którego dzieła czytali William Jones, Thoreau, Goethe, Ralph Waldo Emerson i Fryderyk Engels), Saadi (którego poezję często cytowali Goethe, Hegel i Voltaire), Ferdowsi , Omar Khayyam i Amir Chusrow .

Tysiąc i jedna noc , antologia bliskowschodnich opowieści ludowych skompilowana w języku arabskim w czasach kalifatu abbasydzkiego, wywarła duży wpływ na literaturę i kulturę popularną Zachodu i Bliskiego Wschodu dzięki takim klasykom, jak Aladyn , Ali Baba i Czterdziestu Złodziei i Sindbad Żeglarz . Baśń ludowa „Sinbad Żeglarz” czerpie nawet inspirację bezpośrednio z literatury hellenistycznej, takiej jak eposy homeryckie (przetłumaczone z greki na arabski w VIII wieku n.e.) i Romanse Aleksandra (popularne w Europie, na Bliskim Wschodzie i w Indiach opowieści o Aleksandrze Wielkim). ).

Sztuka

Stół z intarsją i płytkami, 1560

Iluminacja rękopisów była ważną sztuką, a perskie malarstwo miniaturowe rozkwitło w perskim świecie . Kaligrafia , istotny aspekt pisanego języka arabskiego , rozwinęła się w rękopisach i dekoracji architektonicznej.

Muzyka

W IX i X wieku rozkwitła muzyka arabska. Filozof i esteta Al-Farabi pod koniec IX wieku ustanowił podwaliny współczesnej arabskiej teorii muzyki, opartej na maqammacie , czyli modach muzycznych. Jego twórczość opierała się na muzyce Ziryaba , nadwornego muzyka Andaluzji. Ziryab był znanym erudytą, którego wkład w cywilizację zachodnią obejmował formalne posiłki, fryzury, szachy i wiele innych, a także dominację na światowej scenie muzycznej IX wieku.

Myśliciele i polimatycy Azji Środkowej i Arabii skupiają się na muzyce

Sumerowie i Akadyjczycy, Grecy i Persowie używali matematyki do tworzenia nut używanych na lutniach, lirach i innych instrumentach strunowych. Używając pomysłu, że szarpana lub wygięta struna wytwarza nutę, zauważyli różnicę w tonie, gdy struna jest zatrzymana. "Wielkim odkryciem" było usłyszenie podwójnej oktawy, że przepołowienie struny daje nutę o oktawę powyżej struny. Napisany w proporcji 2:1.

Zmierzyli proporcje długości struny po jednej stronie i po drugiej stronie, gdzie struna została wciśnięta, tworząc proporcje. Stosunki te pozwalały na porównywanie dźwięków, np. tercji, kwarty, kwinty. Na lutniach, lirach, harfach, cytrach potrafili stroić w tych interwałach jedną strunę przeciw drugiej. Lutnie dały im dalszą możliwość tworzenia tych interwałów na jednej strunie, dodając progi w matematycznie rozłożonych odległościach, w oparciu o proporcje. W przeciwieństwie do nowoczesnych instrumentów, w których progi mogą być na stałe przymocowane do gryfu, tak jak w gitarze, starsze instrumenty wykorzystywały struny jelitowe zawiązane wokół szyi na progi, dzięki czemu ich instrumenty były regulowane. Dawni muzycy mogli dostroić swoje instrumenty do różnych trybów . Lutniści mogli dostroić struny do różnych interwałów i mogli dodatkowo dostosować progi dla trybów.

Rysunek lutni Safi al-Din z kopii jego książki z 1333 roku, Kitab al-Adwār . Najstarszy egzemplarz pochodzi z 1296 roku.

Mieszanie się kultur Azji Środkowej i Arabii wytworzyło kilku myślicieli, którzy pisali o muzyce, w tym coś o lutni w swoich utworach, m.in. Al-Kindi (ok. 801 – ok. 873), Ziryab (789–857), Al-Farabi ( ok. 872 – ok. 950), Awicenna (ok. 980 – 1037) i Safi al-Din al-Urmawi (1216–1294). Pisali po arabsku, co stało się użyteczną lingua-franca swoich czasów, i brali udział w muzułmańskim społeczeństwie i kulturze. Wychowali się jednak w Azji Środkowej.

Arabowie mieli skalę muzyczną, opisaną przez al-Farabiego, używaną przez niektórych do XIII wieku naszej ery Ta skala tanbar, która dzieliła strunę na „40 równych części”, mogła być pozostałością Babilonu i Asyrii. Jednak Arabowie handlowali i podbijali Persów, a dla swoich lutni przyjęli łuski perskie, tak jak przyjęli perskie lutnie z krótką szyją.

Ziryab przeniósł się z Bagdadu do al-Andalus , gdzie założył szkołę muzyczną i był jednym z pierwszych, którzy dodali piątą strunę lub kurs do oud, "między 822 a 852). Al-Andalus, gdzie osiadł, stało się centrum rozwoju instrumentów muzycznych dla Europy.

Al-Kindi był erudytą, który napisał aż 15 traktatów muzycznych. Był jednym z pierwszych, którzy zastosowali grecką teorię muzyczną do krótkich lutni środkowoazjatycko-arabskich. Dodał półtony między siodełkiem a pierwszą struną. Dodał także piątą strunę do swojego oud na wschodzie, tak jak zrobił to Ziryab na zachodzie.

Al-Farabi „w pełni włączył dzieła Arystoksenosa i Ptolemeusza do swojej teorii tetrachordów” i napisał pośród książek na wiele tematów, Kitab al-Musiqa al-Kabir , Główną Księgę Muzyki , w której szczegółowo opisuje, jak dostroić oud, używając współczynników matematycznych. Udzielił instrukcji dotyczących zarówno 10, jak i 12 progów, mówiąc, gdzie umieścić zawiązane (i ruchome) progi ze sznurka jelitowego na szyi. Jego sposób strojenia pozwolił na „strojenie ud 12-progowe — co daje… skalę „dwuoktawową”, z 22 nutami w każdej oktawie.

Architektura

Wielki Meczet w Kairouan (w Tunezji ), przodek wszystkich meczetów w zachodnim świecie islamskim wyjątkiem Turcji i na Bałkanach, jest jednym z najlepiej zachowanych i najbardziej znaczących przykładów wcześnie wielkich meczetów. Założona w 670 roku, w obecnej formie pochodzi głównie z IX wieku. Wielki Meczet w Kairouan składa się z trójkondygnacyjnego kwadratowego minaretu, dużego dziedzińca otoczonego kolumnadowymi portykami oraz ogromnej, hipostylowej sali modlitewnej, pokrytej na osi dwiema kopułami.

Spiralny minaret w Iraku została ukończona w 847. To łączy architekturę hypostyle rzędami kolumn wspierających płaską podstawę, powyżej której ogromna spiralnym minaret został skonstruowany.

Początek budowy Wielkiego Meczetu w Kordobie w 785 oznaczał początek architektury islamskiej w Hiszpanii i Afryce Północnej. Meczet słynie z uderzających łuków wewnętrznych. Architektura mauretańska osiągnęła swój szczyt wraz z budową Alhambry , wspaniałego pałacu / twierdzy Granady , z otwartymi i przewiewnymi wnętrzami ozdobionymi czerwienią, błękitem i złotem. Ściany zdobią stylizowane motywy roślinne, arabskie napisy i arabeski , a ściany pokryte są glazurą o geometrycznym wzorze .

Obecnie w Kairze istnieje wiele śladów architektury fatymidzkiej , najbardziej charakterystycznymi przykładami są Uniwersytet Al Azhar i meczet Al Hakim .

Spadek

Inwazje

Szlaki handlowe odziedziczone przez cywilizację muzułmańską zostały zrujnowane przez najeźdźców Mongołów , którzy według Ibn Khalduna zrujnowali gospodarki

W 1206 roku, Czyngis-chan założona potężną dynastię wśród Mongołów z Azji Środkowej . W XIII wieku to imperium mongolskie podbiło większość eurazjatyckich mas lądowych, w tym Chiny na wschodzie i znaczną część starego kalifatu islamskiego (a także Rusi Kijowskiej ) na zachodzie. Zniszczenia Bagdadu i Dom Mądrości przez Hulagu-chan w 1258 roku został postrzegany przez niektórych jako koniec Złotego Wieku Islamu.

Ottoman podbój arabskojęzycznym Bliskiego Wschodu w 1516-17 umieścił tradycyjne serce świata islamskiego pod kontrolą Ottoman tureckiej. Nauki racjonalne rozwijały się na Bliskim Wschodzie w okresie osmańskim.

Ekonomia

Aby wyjaśnić upadek nauki islamskiej, argumentowano, że odrodzenie sunnickie w XI i XII wieku spowodowało szereg zmian instytucjonalnych, które zmniejszyły względną opłacalność tworzenia prac naukowych. Wraz z rozprzestrzenianiem się madras i większym wpływem przywódców religijnych wytwarzanie wiedzy religijnej stało się bardziej dochodowe.

Ahmad Y. al-Hassan odrzucił tezę, że przyczyną był brak twórczego myślenia, argumentując, że nauka zawsze była oddzielona od argumentacji religijnej; zamiast tego analizuje upadek pod kątem czynników ekonomicznych i politycznych, czerpiąc z prac XIV-wiecznego pisarza Ibn Khalduna . Al-Hassan przedłużył złoty wiek aż do XVI wieku, zauważając, że do tego czasu kwitła działalność naukowa. Kilku innych współczesnych uczonych rozszerzyło go również na okres od XVI do XVII wieku i przeanalizowało upadek pod kątem czynników politycznych i ekonomicznych. Nowsze badania zakwestionowały pogląd, że nawet w tym czasie uległ on upadkowi, powołując się na odrodzenie prac powstałych na racjonalne tematy naukowe w XVII wieku.

Obecne badania doprowadziły do ​​wniosku, że „dostępne dowody są zgodne z hipotezą, że wzrost władzy politycznej tych elit spowodował obserwowany spadek dorobku naukowego”.

Kultura

Historyk gospodarki Joel Mokyr twierdził, że islamski filozof al-Ghazali (1058-1111) „był kluczową postacią upadku nauki islamskiej”, ponieważ jego prace przyczyniły się do wzrostu mistycyzmu i okazjonalizmu w świecie islamskim. Wbrew temu poglądowi Saliba (2007) podał wiele przykładów, zwłaszcza badań astronomicznych, które kwitną po czasach al-Ghazali.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki