Czy powinien mieć problem - Is–ought problem

David Hume poruszył ten problem w swoim Traktacie o Naturze Ludzkiej .

Gilotyna Hume'a , jak sformułowane przez szkockiego filozofa i historyka Davida Hume'a , powstaje, gdy jeden sprawia, że roszczenia o tym, co powinno być, że są wyłącznie w oparciu o wypowiedzi na temat tego, co jest . Hume odkrył, że wydaje się, że istnieje znacząca różnica między twierdzeniami pozytywnymi (o tym, co jest) a twierdzeniami nakazowymi lub normatywnymi (o tym, co powinno być) i że nie jest oczywiste, jak można w spójny sposób przejść od stwierdzeń opisowych do nakazowych. Prawo Hume'a lub gilotyna Hume'a to teza, że ​​jeśli rozumujący ma dostęp tylko do niemoralnych i nieoceniających przesłanek faktycznych, rozumujący nie może logicznie wywnioskować prawdziwości twierdzeń moralnych.

Podobny pogląd broniony przez GE Moore „s open zapytania argumentu , przeznaczone do odparcia jakąkolwiek identyfikację moralnych właściwości z naturalnymi właściwościami . Ten tak zwany błąd naturalistyczny stoi w sprzeczności z poglądami etycznych naturalistów .

Problem „powinien” jest ściśle związany z rozróżnieniem faktów na wartość w epistemologii . Chociaż terminy te są często używane zamiennie, dyskurs akademicki dotyczący tych ostatnich może obejmować estetykę oprócz etyki .

Przegląd

Hume omawia ten problem w księdze III, część I, sekcja I swojej książki A Treatise of Human Nature (1739):

W każdym systemie moralnym, z jakim dotychczas się spotkałem, zawsze zwracałem uwagę, że autor postępuje przez pewien czas w zwykłym toku rozumowania i stwierdza istnienie Boga lub czyni obserwacje dotyczące spraw ludzkich; gdy nagle ze zdziwieniem stwierdzam, że zamiast zwykłej kopulacji zdań, jest i nie jest , spotykam się z żadnym zdaniem, które nie jest związane z powinno lub nie powinno . Ta zmiana jest niezauważalna; ale jest to ostatnia konsekwencja. Ponieważ to powinno lub nie powinno wyrażać jakąś nową relację lub afirmację, konieczne jest, aby było to przestrzegane i wyjaśniane; a jednocześnie należy uzasadnić, co wydaje się zupełnie nie do pomyślenia, w jaki sposób ta nowa relacja może być dedukcją od innych, które są całkowicie od niej różne. Ponieważ jednak autorzy nie stosują powszechnie tej ostrożności, przypuszczam, że polecę ją czytelnikom; i jestem przekonany, że ta niewielka uwaga podważyłaby wszystkie wulgarne systemy moralności, i zobaczmy, że rozróżnienie występku i cnoty nie opiera się jedynie na stosunkach przedmiotów ani nie jest postrzegane przez rozum.

Hume apeluje o ostrożność przed takimi wnioskami w przypadku braku jakiegokolwiek wyjaśnienia, w jaki sposób stwierdzenia-powinności wynikają ze stwierdzeń-jest. Ale jak dokładnie można „powinien” pochodzić z „jest”? Pytanie, wywołane małym akapitem Hume'a, stało się jednym z centralnych pytań teorii etycznej, a Hume'owi zwykle przypisuje się stanowisko, że takie wyprowadzenie jest niemożliwe.

We współczesnych czasach „prawo Hume'a” często oznacza nieformalną tezę, że jeśli rozumujący ma dostęp tylko do niemoralnych przesłanek faktycznych, nie może logicznie wywnioskować prawdziwości twierdzeń moralnych; lub szerzej, że nie można wywnioskować stwierdzeń wartościujących (w tym stwierdzeń estetycznych) ze stwierdzeń nieoceniających. Alternatywna definicja prawa Hume'a brzmi: „Jeśli P implikuje Q, a Q jest moralne, to P jest moralne”. Ta oparta na interpretacji definicja pozwala uniknąć luki prawnej z zasadą eksplozji . Inne wersje stwierdzają, że luka „powinna” zostać formalnie wypełniona bez przesłanki moralnej, ale tylko w sposób, który jest formalnie „pusty” lub „nieistotny” i który nie zapewnia „wskazówek”. Na przykład, z "Słońce jest żółte" można wywnioskować, że "Albo słońce jest żółte, albo morderstwo jest złe". Ale to nie dostarcza odpowiednich wskazówek moralnych; przy braku sprzeczności nie można dedukcyjnie wywnioskować, że „mordować jest złem” wyłącznie z samych przesłanek pozamoralnych, argumentują zwolennicy.

Implikacje

Widoczna rozbieżność między stwierdzeniami „jest” i „powinien”, w połączeniu z widelcem Hume'a sprawia, że ​​stwierdzenia „powinien” mają wątpliwą słuszność. Widelec Hume'a to idea, że ​​wszystkie elementy wiedzy opierają się albo na logice i definicjach, albo na obserwacji. Jeśli problem „powinien” jest aktualny, to zdania „powinien” nie wydają się być znane na żaden z tych dwóch sposobów i wydaje się, że nie może istnieć wiedza moralna. Sceptycyzm moralny i non-kognitywizm praca z takimi wnioskami.

Odpowiedzi

Akcje i cele

Naturaliści etyczni twierdzą, że prawdy moralne istnieją, a ich wartość prawdziwości ma związek z faktami dotyczącymi rzeczywistości fizycznej. Wielu współczesnych filozofów naturalistycznych nie widzi nieprzeniknionej bariery w wyprowadzaniu „powinien” z „jest”, wierząc, że można to zrobić za każdym razem, gdy analizujemy zachowanie ukierunkowane na cel. Sugerują, że stwierdzenie w formie „Aby agent A osiągnął cel B , A rozsądnie powinien zrobić C nie zawiera błędu kategorii i może być faktycznie zweryfikowane lub obalone. „Należy” zatem istnieją w świetle istnienia celów. Kontrargumentem dla tej odpowiedzi jest to, że po prostu spycha ona „powinna” do subiektywnie wartościowanego „celu”, a zatem nie zapewnia fundamentalnie obiektywnej podstawy dla czyichś celów, co w konsekwencji nie daje żadnej podstawy do rozróżnienia wartości moralnej fundamentalnie różnych celów.

Jest to podobne do pracy wykonanej przez filozofa moralności Alasdaira MacIntyre'a , który próbuje pokazać, że ponieważ język etyczny rozwinął się na Zachodzie w kontekście wiary w ludzki telos — cel lub cel — nasz odziedziczony język moralny, w tym terminy takie jak dobro i złe, funkcjonowały i funkcjonują, aby ocenić sposób, w jaki pewne zachowania ułatwiają osiągnięcie tego telos. Z punktu widzenia wartościowania dobro i zło mają zatem wagę moralną bez popełnienia błędu kategorii. Na przykład nożyczki, które nie mogą łatwo przeciąć papieru, mogą być słusznie nazwane złymi, ponieważ nie mogą skutecznie spełniać swojego celu. Podobnie, jeśli dana osoba jest rozumiana jako mająca określony cel, wówczas zachowanie można ocenić jako dobre lub złe w odniesieniu do tego celu. Mówiąc prościej, osoba zachowuje się dobrze, gdy spełnia swój cel.

Nawet jeśli pojęcie „powinno” ma sens, nie musi to obejmować moralności. Dzieje się tak, ponieważ niektóre cele mogą być moralnie neutralne lub (jeśli istnieją) wbrew temu, co moralne. Truciciel może zdać sobie sprawę, że jego ofiara nie umarła i powiedzieć na przykład: „Powinienem był użyć więcej trucizny”, ponieważ jego celem jest morderstwo. Następnym wyzwaniem moralisty jest zatem wyjaśnienie, co rozumie się przez „ powinność moralną ”.

Etyka dyskursu

Zwolennicy etyki dyskursu argumentują, że sam akt dyskursu implikuje pewne „powinny”, to znaczy pewne założenia , które z konieczności są akceptowane przez uczestników dyskursu i mogą być wykorzystane do dalszego wyprowadzania nakazowych stwierdzeń. Dlatego argumentują, że niespójne jest argumentowanie na rzecz stanowiska etycznego w oparciu o problem „powinien”, co jest sprzeczne z tymi domniemanymi założeniami.

moralne powinności

Jak wyjaśnił MacIntyre, kogoś można nazwać dobrym człowiekiem, jeśli ludzie mają nieodłączny cel. Wiele systemów etycznych odwołuje się do takiego celu. Dotyczy to niektórych form realizmu moralnego , który głosi, że coś może być nie tak, nawet jeśli każda myśląca osoba uważa inaczej (idea brutalnego faktu o moralności). Realista etyczny może sugerować, że ludzie zostali stworzeni w jakimś celu (np. by służyć Bogu), zwłaszcza jeśli są etycznymi nienaturalistami . Jeśli realista etyczny jest zamiast tego naturalistą etycznym , może zacząć od faktu, że ludzie ewoluowali i podążają za swego rodzaju etyką ewolucyjną (co grozi „popełnieniem” błędu moralistycznego ). Nie wszystkie systemy moralne odwołują się do ludzkiego telosu lub celu. Dzieje się tak, ponieważ nie jest oczywiste, że ludzie mają jakikolwiek naturalny cel, lub jaki byłby ten cel . Chociaż wielu naukowców rozpoznaje teleonomię (tendencję w naturze), niewielu filozofów odwołuje się do niej (tym razem, aby uniknąć błędu naturalistycznego).

Zależni od celów powinni popadać w problemy nawet bez odwołania się do wrodzonego ludzkiego celu. Rozważ przypadki, w których nie pragnie się być dobrym — cokolwiek to jest. Jeśli na przykład ktoś chce być dobry, a dobry oznacza mycie rąk, to wydaje się, że moralnie należy je myć. Większym problemem w filozofii moralnej jest to, co się dzieje, gdy ktoś nie chce być dobry, bez względu na jego pochodzenie? Mówiąc prościej, w jakim sensie powinniśmy dążyć do bycia dobrymi? Wydaje się, że można zapytać „w jaki sposób racjonalnie wymaga się ode mnie utrzymywania „dobra” jako wartości lub dążenia do niego?”

Wspomniana powyżej kwestia jest wynikiem ważnej etycznej krytyki relatywistycznej . Nawet jeśli „powinien” zależy od celów, wydaje się, że powinno się różnić w zależności od celu danej osoby. Taka jest konkluzja subiektywisty etycznego , który twierdzi, że osobę można nazwać dobrym tylko w zależności od tego, czy spełnia ona swój własny, wyznaczony sobie cel. Sam Alasdair MacIntyre sugeruje, że cel człowieka wywodzi się z jego kultury, co czyni go rodzajem etycznego relatywisty. Relatywiści etyczni uznają lokalne, instytucjonalne fakty dotyczące tego, co jest słuszne, ale są to fakty, które wciąż mogą się różnić w zależności od społeczeństwa. Stąd bez obiektywnego "celu moralnego" moralne powinno być trudne do ustalenia. Z tego powodu GEM Anscombe był szczególnie krytyczny wobec słowa „powinien”; rozumiane jako „Potrzebujemy tego a takiego, a tylko w ten sposób dostaniemy” – bo ktoś może potrzebować czegoś niemoralnego, albo też uznać, że jego szlachetna potrzeba wymaga niemoralnego działania. Anscombe posunąłby się nawet do zasugerowania, że ​​„koncepcje obowiązku i obowiązku — to znaczy obowiązku moralnego i obowiązku moralnego — oraz tego, co jest moralnie słuszne, a co złe, oraz moralnego poczucia „powinno” zostać wyrzuconym, jeśli jest to psychologicznie możliwe”.

Jeśli cele moralne zależą od prywatnych założeń lub porozumienia publicznego, moralność jako całość może również. Na przykład Kanada może nazwać dobrą maksymalizację globalnego dobrobytu, podczas gdy obywatelka Alicja uważa za dobre skupienie się na sobie, potem na swojej rodzinie i wreszcie na swoich przyjaciołach (z niewielką empatią dla obcych). Nie wydaje się, aby Alicja mogła być obiektywnie lub racjonalnie zobowiązana – bez względu na jej osobiste wartości ani wartości grup innych ludzi – do działania w określony sposób. Innymi słowy, możemy nie być w stanie powiedzieć: „Po prostu należy to zrobić”. Co więcej, nakłonienie jej do pomocy obcym oznaczałoby koniecznie odwołanie się do wartości, które już posiada (inaczej nie mielibyśmy nawet nadziei, że ją przekonamy). To jest kolejne zainteresowanie etyki normatywnej — pytania o wiążące moce .

Mogą pojawić się odpowiedzi na powyższe relatywistyczne krytyki. Jak wspomniano powyżej, realiści etyczni, którzy są nienaturalni, mogą odwoływać się do Bożego celu dla ludzkości. Z drugiej strony, naturalistyczni myśliciele mogą zakładać, że docenienie ludzkiego dobrostanu jest w jakiś sposób „oczywiście” celem etyki, albo też jedynym istotnym celem, o którym warto mówić. Jest to ruch dokonany przez prawo naturalne , moralistów naukowych i niektórych utylitarystów .

Fakty instytucjonalne

John Searle również próbuje wyprowadzić „powinien” z „jest”. Próbuje wykazać, że złożenie obietnicy z definicji nakłada na nas obowiązek i że taki obowiązek jest „powinien”. Pogląd ten jest nadal szeroko dyskutowany i w odpowiedzi na krytykę Searle rozwinął pojęcie faktów instytucjonalnych , na przykład, że pewien budynek jest w rzeczywistości bankiem, a pewien papier jest w rzeczywistości pieniędzmi, co wydaje się zależeć od ogólnego uznanie tych instytucji i ich wartości.

Niedefiniowalne

Niedefiniowalne to pojęcia tak globalne, że nie można ich zdefiniować; raczej, w pewnym sensie, one same i przedmioty, do których się odnoszą, definiują naszą rzeczywistość i nasze idee. Ich znaczenia nie można określić w prawdziwej definicji, ale zamiast tego można się do nich odnieść, umieszczając wraz z ich niepełnymi definicjami w oczywistych stwierdzeniach, których prawdziwość można sprawdzić, sprawdzając, czy nie można myśleć inaczej bez sprzeczność. Tak więc prawdziwość niedefiniowalnych pojęć i sądów, które je wykorzystują, jest całkowicie kwestią logiki.

Przykładem powyższego jest pojęcie „części skończonych” i „całości”; nie można ich zdefiniować bez odniesienia do siebie, a zatem z pewną dozą cykliczności, ale możemy stwierdzić, że „całość jest większa niż którakolwiek z jej części”, i w ten sposób ustalić znaczenie właściwe dla tych dwóch pojęć.

Przyjmując te dwa pojęcia, można powiedzieć, że stwierdzenia „powinno” są mierzone ich nakazową prawdą, tak jak stwierdzenia „jest” są mierzone ich opisową prawdą; a prawda opisowa sądu „jest” jest definiowana przez jego zgodność z rzeczywistością (faktyczną lub w umyśle), podczas gdy prawda nakazowa sądu „powinno” jest definiowana w bardziej ograniczonym zakresie — jego zgodność z właściwym pragnieniem ( możliwe do wyobrażenia w umyśle i możliwe do znalezienia w racjonalnym apetycie, ale nie w bardziej „aktualnej” rzeczywistości rzeczy niezależnych od umysłu lub racjonalnego apetytu).

Niektórym może to od razu sugerować pytanie: „Skąd możemy wiedzieć, co jest słusznym pragnieniem, skoro już przyznano, że nie jest ono oparte na bardziej rzeczywistej rzeczywistości rzeczy niezależnych od umysłu?” Początek odpowiedzi znajdujemy, gdy weźmiemy pod uwagę, że pojęcia „dobry”, „zły”, „słuszny” i „zły” są niedefiniowalne. Tak więc właściwego pragnienia nie da się właściwie zdefiniować, ale sposób na odniesienie się do jego znaczenia można znaleźć poprzez oczywistą nakazową prawdę.

Ta oczywista prawda, o której twierdzi moralny kognitywista, na której ostatecznie opierają się wszystkie inne nakazowe prawdy, brzmi: należy pragnąć tego, co jest naprawdę dobre dla siebie i niczego innego. Terminy „prawdziwe dobro” i „właściwe pragnienie” nie mogą być definiowane oddzielnie, a zatem ich definicje zawierałyby pewien stopień kolistości, ale wyrażona oczywista prawda wskazuje na znaczenie szczególne dla idei, które mają być zrozumiane, oraz jest (może twierdzić moralny kognitywista) nie można myśleć inaczej bez sprzeczności. W ten sposób połączone z innymi opisowymi prawdami tego, co jest dobre (towary w szczególności rozpatrywane pod kątem tego, czy odpowiadają określonemu celowi, a granice posiadania takich konkretnych dóbr są zgodne z ogólnym celem posiadania ogółu wszystkich dóbr realnych przez całe życie) generowana jest ważna wiedza na temat właściwego pragnienia.

Funkcjonalistyczne kontrprzykłady

Kilka kontrprzykładów zostało przedstawionych przez filozofów, którzy twierdzą, że są przypadki, w których „powinno” logicznie wynika z „jest”. Po pierwsze, Hilary Putnam , odwołując spór do powiedzenia Hume'a, twierdzi, że uwikłanie fakt/wartość jest zarzutem, ponieważ rozróżnienie między nimi pociąga za sobą wartość. AN Prior wskazuje, że ze stwierdzenia „On jest kapitanem morskim” wynika logicznie: „Powinien robić to, co powinien robić kapitan morski”. Alasdair MacIntyre zauważa, że ​​ze stwierdzenia „Ten zegarek jest rażąco niedokładny, nieregularny w pomiarze czasu i zbyt ciężki, aby go wygodnie nosić”, wniosek ewaluacyjny słusznie wynika: „To jest zły zegarek”. John Searle zauważa, że ​​ze stwierdzenia „Jones obiecał zapłacić Smithowi pięć dolarów” logicznie wynika, że ​​„Jones powinien zapłacić Smithowi pięć dolarów”. Złożenie przyrzeczenia z definicji nakłada na przyrzekającego obowiązek.

Realizm moralny

Philippa Foot przyjmuje moralno-realistyczne stanowisko, krytykując ideę, że gdy ocena nakłada się na fakt, pojawia się „zobowiązanie w nowym wymiarze”. Wprowadza przez analogię praktyczne implikacje użycia słowa „szkoda”. Nie byle co liczy się jako kontuzja. Musi być jakieś osłabienie. Kiedy przypuszczamy, że człowiek pragnie rzeczy, których uzyskanie uniemożliwia mu uraz, czy nie popadliśmy w stary błąd naturalistyczny?

Może się wydawać, że jedynym sposobem na stworzenie niezbędnego połączenia między „szkodą” a rzeczami, których należy unikać, jest powiedzenie, że używa się go tylko w „znaczeniu kierującym działaniem”, gdy stosuje się go do czegoś, czego mówca zamierza uniknąć . Powinniśmy jednak uważnie przyjrzeć się kluczowemu posunięciu w tym argumencie i zakwestionować sugestię, że ktoś może nie chcieć niczego, do czego potrzebowałby użycia rąk lub oczu. Ręce i oczy, podobnie jak uszy i nogi, odgrywają rolę w tak wielu operacjach, że człowiekowi można powiedzieć, że ich nie potrzebuje, jeśli w ogóle nie ma ochoty.

Foot argumentuje, że cnoty, podobnie jak dłonie i oczy w analogii, odgrywają tak dużą rolę w tak wielu operacjach, że nie można przypuszczać, że do wykazania ich dobroci konieczne jest zobowiązanie w wymiarze nienaturalistycznym.

Filozofowie, którzy przypuszczali, że do szczerej oceny należy użyć rzeczywistego działania, natrafili na trudności związane ze słabością woli i powinni z pewnością zgodzić się, że zrobiono wystarczająco dużo, jeśli możemy wykazać, że każdy człowiek ma powód, aby dąż do cnoty i unikaj występku. Ale czy jest to niemożliwie trudne, jeśli weźmiemy pod uwagę rodzaje rzeczy, które liczą się jako cnota i występek? Weźmy na przykład cnoty kardynalne, roztropność, wstrzemięźliwość, odwagę i sprawiedliwość. Oczywiście każdy człowiek potrzebuje rozwagi, ale czy nie musi też opierać się pokusie przyjemności, gdy w grę wchodzi krzywda? I jak można argumentować, że nigdy nie będzie musiał stawić czoła temu, co było przerażające w imię jakiegoś dobra? Nie jest oczywiste, co ktoś miałby na myśli, gdyby powiedział, że wstrzemięźliwość czy odwaga nie są dobrymi cechami i to nie z powodu „chwalebnego” sensu tych słów, ale z powodu tego, czym jest odwaga i wstrzemięźliwość.

Nieporozumienie

Hilary Putnam argumentuje, że filozofowie, którzy akceptują Hume'owe rozróżnienie „jest – powinno”, odrzucają jego powody, dla których to czynił, iw ten sposób podważają całe twierdzenie.

Różni uczeni wskazywali również, że w tej samej pracy, w której Hume argumentuje za problemem „należy”, sam Hume wywodzi „powinien” z „jest”. Takie pozorne niekonsekwencje u Hume'a doprowadziły do ​​nieustannej debaty nad tym, czy Hume rzeczywiście trzymał się problemu „powinien”, czy też miał na myśli, że wnioski powinny być wyciągane, ale tylko z dobrą argumentacją.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Hudson, William Donald, Pytanie jest/należy. A Collection of Papers on the Central Problem in Moral Philosophy , Londyn: Macmillan, 1969.
  • Charles R. Pidgen, Hume on Is and Ought , Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2010.
  • Gerhard Schurz, Problem należy. An Investigation in Philosophical Logic , Dordrecht: Kluwer, 1997.

Zewnętrzne linki