Ifigenia - Iphigenia

Ofiara Ifigenii. Antyczny fresk z Pompejów.
François Perrier „s ofiarowanie Ifigenii (17 wieku), przedstawiaj Agamemnona ” ofiarę s córki Iphigenia

W mitologii greckiej , Ifigenia ( / ɪ F ɪ ɪ n . Ə / , starożytnego greckiego : Ἰφιγένεια , Ifigenii ,[iːpʰiɡéneː.a] ) była córką króla Agamemnona i królowej Klitajmestry , a więc księżniczką Myken .

W opowieści Agamemnon obraża boginię Artemidę w drodze na wojnę trojańską , przypadkowo zabijając jednego ze świętych jeleni Artemidy. W odwecie uniemożliwia greckim wojskom dotarcie do Troi, chyba że Agamemnon zabije swoją najstarszą córkę, Ifigenię, w Aulidzie jako ofiarę z ludzi . W niektórych wersjach Ifigenia umiera w Aulidzie, w innych Artemida ją ratuje. W wersji, w której zostaje uratowana, udaje się do Taurów i spotyka swojego brata Orestesa .

Nazwa

„Ifigenia” oznacza „silnie urodzony”, „urodzony do siły” lub „ta, która powoduje narodziny silnego potomstwa”.

Ifianassa

Iphianassa ( Ἰφιάνασσα ) to nazwa jednego z Agamemnon jest trzema córkami w Homer 's Iliady (ix.145, 287) nazwa Iphianassa może być po prostu starszy wariant nazwy Iphigenia. „Nie wszyscy poeci uważali Ifigenię i Ifianassę za dwa imiona dla tej samej bohaterki”, zauważa Kerenyi, „chociaż jest pewne, że początkowo służyli obojętnie do zwracania się do tej samej boskiej istoty, która nie należała od zawsze do rodziny Agamemnona”.

W mitologii

W mitologii greckiej Ifigenia pojawia się, gdy grecka flota zbiera się w Aulis, aby przygotować się do wojny z Troją . Tutaj Agamemnon , przywódca Greków, przypadkowo zabija jelenia w zagajniku poświęconym bogini Artemisie . Artemida karze Agamemnona działając na wiatr, tak że flota Agamemnona nie może popłynąć do Troi. Calchas jasnowidz mówi Agamemnonowi, że aby uspokoić Artemidę, musi poświęcić swoją najstarszą córkę, Ifigenię. Początkowo odmawia, ale pod naciskiem pozostałych dowódców zgadza się.

Mozaika, V wiek n.e. Od lewej do prawej: Ifigenia, Klitajmestra, Agamemnon.

Ifigenia i jej matka Klitajmestra zostają sprowadzone do Aulis pod pretekstem, że Achilles poślubi dziewczynę. Odkrywają prawdę. W niektórych wersjach historii Ifigenia do ostatniej chwili pozostaje nieświadoma swojej nieuchronnej ofiary. Do chwili śmierci wierzy, że jest prowadzona do ołtarza, aby wyjść za mąż.

W niektórych wersjach, takich jak Hyginus ' Fabulae , Ifigenia nie jest poświęcana. Niektóre źródła podają, że Ifigenia została zabrana przez Artemidę do Taurydy (na Krymie ) w momencie składania ofiary, a bogini zostawiła w jej miejsce jelenia lub kozę (właściwie bóg Pan ). Hesiodic katalog kobiet nazwał ją Iphimede ( Ἰφιμέδη ) i powiedział, że Artemis przekształcił ją w boginię Hecate . Antoninus Liberalis powiedział, że Ifigenia została przetransportowana na wyspę Leuke , gdzie została poślubiona uwiecznionemu Achillesowi pod nazwą Orsilochia.

W Ajschylosa „s Agamemnona , pierwszej gry w Orestei , ofiara z Ifigenii jest podany jako jeden powód Klitajmestry i jej kochanka Ajgistos do planu wymordowania Agamemnona.

W „ Ifigenii w AulidzieEurypidesa to Menelaos przekonuje Agamemnona, by posłuchał rady jasnowidza Kalchasa. Po tym, jak Agamemnon wysyła wiadomość do Klitajmestry, informując ją o rzekomym małżeństwie Ifigenii, natychmiast żałuje swojej decyzji i próbuje wysłać kolejny list, w którym mówi im, aby nie przyjeżdżali. Menelaos przechwytuje list, a on i Agamemnon kłócą się. Menelaos twierdzi, że obowiązkiem Agamemnona jest zrobienie wszystkiego, co w jego mocy, aby pomóc Grekom. Klitajmestra przybywa do Aulis z Ifigenią i małym Orestesem . Agamemnon próbuje przekonać Klitajmestrę, by wróciła do Argos, ale Klitajmestra nalega, by zostać na ślubie. Kiedy widzi Achillesa, Klitajmestra wspomina o małżeństwie; Wydaje się jednak, że Achilles nie zdaje sobie z tego sprawy, a ona i Ifigenia stopniowo poznają prawdę. Achilles, zły, że Agamemnon wykorzystał go w swojej intrydze, przysięga, że ​​pomoże zapobiec zamordowaniu Ifigenii. Ifigenia i Klitajmestra błagają Agamemnona o oszczędzenie życia córki. Achilles informuje ich, że armia grecka, żądna wojny, dowiedziała się o radach jasnowidza i teraz domaga się poświęcenia Ifigenii. Jeśli Agamemnon odmówi, prawdopodobnie zwrócą się przeciwko niemu i zabiją jego i jego rodzinę. Ifigenia, wiedząc, że jest skazana na zagładę, postanawia dobrowolnie złożyć ofiarę, sądząc, że jako zwykła śmiertelniczka nie może sprzeciwić się woli bogini. Wierzy też, że jej śmierć będzie heroiczna, gdyż służy dobru wszystkich Greków. Ifigenia wychodzi, a ofiara odbywa się poza sceną. Później Klitajmestra dowiaduje się o rzekomej śmierci jej córki io ​​tym, jak w ostatniej chwili bogowie oszczędzili Ifigenię i zabrali ją, zastępując ją jeleniem.

Ifigenia jako kapłanka Artemidy w Taurydzie wyrusza na powitanie więźniów, wśród których są jej brat Orestes i jego przyjaciel Pylades ; fresk rzymski z Pompejów , I wne

Druga sztuka Eurypidesa o Ifigenii, Ifigenia w Taurydzie , rozgrywa się po złożeniu ofiary, a Orestes zabił Klitajmestrę i Egistosa. Apollo nakazuje Orestesowi — aby uniknąć prześladowań ze strony Erynów za zabicie swojej matki, Klitajmestry i jej kochanka — udać się do Taurydy. Będąc w Taurydzie, Orestes ma zabrać xoanon (rzeźbiony drewniany kultowy wizerunek) Artemidy, który spadł z nieba i przywieźć go do Aten. Kiedy Orestes przybywa Taurydzie z Pilades , syn Strofios i bliskim przyjacielem Orestesa, para są natychmiast wychwytywane przez Tauri , którzy mają zwyczaj poświęcania wszystkich greckich obcy Artemidy. Ifigenia jest kapłanką Artemidy i jej obowiązkiem jest złożyć ofiarę. Ifigenia i Orestes nie rozpoznają się nawzajem (Ifigenia myśli, że jej brat nie żyje – kluczowy punkt). Ifigenia dowiaduje się od wciąż ukrywającego swoją tożsamość Orestesa, że ​​Orestes żyje.

Ifigenia następnie oferuje uwolnienie Orestesa, jeśli przyniesie do domu list od niej do Grecji. Orestes odmawia wyjazdu i każe Pyladesowi zabrać list, podczas gdy Orestes zostanie, by zginąć. Po konflikcie wzajemnych uczuć Pylades w końcu ustępuje, a list sprawia, że ​​brat i siostra rozpoznają się nawzajem i wszyscy trzej uciekają razem, niosąc ze sobą obraz Artemidy. Po powrocie do Grecji – uratowana przez Atenę przed niebezpieczeństwami po drodze – Atena nakazuje Orestesowi zabrać Xoanon do miasta Halae, gdzie ma zbudować świątynię dla Artemidy Tauropolosa. Na dorocznym festiwalu, który odbywa się tam na cześć Artemidy, trzeba spuścić jedną kroplę krwi z gardła mężczyzny, aby upamiętnić bliską ofiarę Orestesa. Atena wysyła Ifigenię do sanktuarium Artemidy w Brauron, gdzie ma być kapłanką aż do śmierci. Według Spartan jednak przenieśli wizerunek Artemidy do Lakonii , gdzie bogini czczona była jako Artemis Orthia .

Te bliskie identyfikacje Ifigenii z Artemidą skłaniają niektórych badaczy do przekonania, że ​​pierwotnie była ona boginią myśliwską, której kult został przejęty przez olimpijską Artemidę.

Wśród Taurów

Orestes i Ifigéneia kradną posąg Diany Taurique.

Mieszkańcy Tauris/Tauryki zwróceni twarzą do Morza Euxine czcili dziewczęcą boginię Artemidę. Niektóre bardzo wczesne greckie źródła z Epickiego Cyklu potwierdziły, że Artemida uratowała Ifigenię z ludzkiej ofiary, którą miał złożyć jej ojciec, na przykład w zaginionym eposie Cypria , który przetrwał w streszczeniu Proklosa : „Artemida… porwała ją i przetransportował ją do Tauroi, czyniąc ją nieśmiertelną, i umieścił jelenia zamiast dziewczyny [Ifigenii] na ołtarzu”. Bogini zabrała młodą księżniczkę do Tauris, gdzie została kapłanką w Świątyni Artemidy.

Najwcześniejsze znane wzmianki o rzekomej śmierci Ifigenii zawarte są w Ifigenii w Aulidzie Eurypidesa i Ifigenii w Taurydzie , obu ateńskich tragediach z V wieku p.n.e. osadzonych w epoce heroicznej. W wersji dramaturgicznej Taurowie czcili zarówno Artemidę, jak i Ifigenię w Świątyni Artemidy w Taurydzie. Inne warianty obejmują uratowanie jej podczas ofiary przez Artemidę i przekształcenie jej w boginię Hekate . Innym przykładem jest brat Ifigenii, Orestes, który odkrył jej tożsamość i pomógł mu ukraść wizerunek Artemidy. Możliwe przyczyny kluczowych rozbieżności w opowiadaniu mitu przez dramaturgów, takich jak Eurypides, to uczynienie historii bardziej przyjemną dla widzów i umożliwienie sequeli z wykorzystaniem tych samych postaci.

Wiele tradycji powstało z ofiary Ifigenii. Jedną wybitną wersję przypisuje się Spartanom. Zamiast poświęcać dziewice, biczowali męską ofiarę przed świętym wizerunkiem Artemidy. Jednak większość hołdów dla Artemidy inspirowanych ofiarą była bardziej tradycyjna. Taurynie szczególnie składali ofiary z byków i dziewic na cześć Artemidy.

Wśród Etrusków

Mit został powtórzony w klasycznej Grecji i we Włoszech, a najbardziej popularny stał się w Etrurii, zwłaszcza w Peruzji . W II i I wieku pne Etruskowie przyozdabiali swoje kremacyjne urny scenami składania ofiar. Najczęstsza scena: „Ifigenia, mała dziewczynka, trzymana nad ołtarzem przez Odyseusza, podczas gdy Agamemnon wykonuje aparchai . Klitajmestra stoi obok Agamemnona, a Achilles obok Odyseusza i każdy błaga o życie Ifigenii”. Ta wersja jest najbliższa mitowi, jak powiedzieli Rzymianie.

Adaptacje historii

Ofiara Ifigenii (1757) – Giovanni Battista Tiepolo
Ifigenia w Taurydzie (1893) – Valentin Serov
Pylades i Orestes sprowadzeni jako ofiary przed Ifigenią , Benjamin West , 1766

W kulturze popularnej

Ifigenie (1862) przez Anselma Feuerbacha

The Atlantic spekuluje, że Shireen Baratheon, młoda dziewczyna z serialu Game of Thrones, która została poświęcona Bogu przez ojca , była oparta na Ifigenii. Slate pisze podobnie: „Każde uderzenie greckiego mitu jest takie samo jak historia Stannisa: żołnierze utknęli i głodują, a generał Agamemnon musi poświęcić własną córkę, aby obrócić losy na ich korzyść. Matka błagająca o litość, dezaprobująca zastępca dowódcy, który nie może nic zrobić, aby to powstrzymać, córka, która mówi, że zrobi wszystko, aby pomóc – to wszystko jest wyraźnym echem”.

W Ofierze , drugi tom Eric Shanower „s Wiek brązu serii komiksów, podstawienie jelenia o Ifigenii to pobożne kłamstwo wymyślone przez Odyseusza pocieszyć zamartwioną Klitajmestry. Jednak to nie działa i Klitajmestra gniewnie przeklina całą armię Achajów, żałując, że wszyscy zginą na wojnie.

Sheri S. Tepper „s Gate do damskiej Kraj zawiera podobny pomysł, z gry o nazwie Ifigenia w kości biodrowej z systemem za pośrednictwem powieści jako motyw przewodni. W powieści duch Ifigenii mówi Achillesowi, że wszyscy poeci kłamali. Ifigenia mówi, że nie umarła dobrowolnie, a na jej miejsce wysłano łanię. Ifigenia zdaje sobie również sprawę, że te mity nie mają już nad nią żadnej władzy. Achilles następnie próbuje uznać ją za swoją żonę, ale przypomina mu, że „kobiety nie są dla ciebie dobre martwe”.

Istnieją również spekulacje, że Ifigenia była w rzeczywistości córką Heleny i Tezeusza.

W Madeline Miller „s Song Achillesa , Ifigenia przychodzi do Aulidzie pod przekonaniu, że jest ona poślubić Achillesa. Zamiast tego jest niechętnie poświęcona, by uspokoić Artemidę.

Pełna (rzadko używana) nazwa fikcyjnego prywatnego detektywa V. I. Warshawskiego , stworzonego przez Sarę Paretsky , to Victoria Ifigenia Warshawski. W trzeciej w serii powieści Zabijanie rozkazów z 1985 roku bohaterka utożsamia się z postacią greckiego mitu i dostrzega podobieństwo traumatycznego wydarzenia z dzieciństwa do aktu ofiary Ifigenii.

W sztuce „ Even Kins Are Guilty ” Keye Abiona, nigeryjskiego dramatopisarza pochodzenia jorubskiego, król zostaje oszukany przez swojego przyrodniego brata, by poświęcił swoją jedyną córkę, który wypowiedział fałszywą przepowiednię, że konieczne jest odzyskanie korony z wrogiego królestwa. Ten sam brat następnie otruł serce królowej przeciwko jej mężowi, mówiąc jej o ofierze (jak Klitajmestra w micie, wierzyła, że ​​jej córka została zabrana, by poślubić sąsiedniego króla). Duet następnie spiskuje, aby zamordować króla za pomocą trucizny, pozwalając przyrodniemu bratu objąć tron. Jednak młody syn zmarłego króla dowiaduje się o zdradzie swojego wuja i morduje go w pałacu. Jednak przed zamordowaniem własnej matki (w przeciwieństwie do Orestesa) uniemożliwia mu dobrze rozumny wódz Otun, aby uniknąć duchowych reperkusji mordowania rodziców w tradycji joruba.

W filmie The Killing of a Sacred Deer , z udziałem Nicole Kidman i Colina Farrella, mit zostaje wciągnięty do współczesnego thrillera, w którym rodzina chirurga jest nawiedzana z powodu przypadkowego zabicia pacjenta przed laty. Jedno po drugim dzieci chirurga są nękane paraliżem (bezpośrednia aluzja do nieruchomych armii Agamemnona), a rodzina chirurga jest zmuszona poświęcić jednego z jej członków, aby odpokutować przypadkowe zabójstwo chirurgiczne. Do mitu przywołuje się nawet bezpośrednio film, gdy administrator szkoły dziecięcej stwierdza, że ​​córka napisała świetny esej o Ifigenii.

W fikcyjnej książce „ Mistress Wilding ” autorstwa Rafaela Sabatini sir Rowland Blake odwołuje się do Ifigenii (pisanej w książce jako Ifiginia) jako metafory dla Ruth Westmacott, która poświęciła się, zgadzając się poślubić Anthony'ego Wildinga, aby zapobiec jej zabiciu. brat w pojedynku.

Zobacz też

Uwagi

Współczesne źródła

  • Bonnard, A. (1945) Ifigénie à Aulis, Tragique et Poésie , Museum Helveticum, Bazylea, v.2, s. 87-107
  • Croisille, JM (1963) Le poświęcenie Ifigénie dans l'art romain et la littérature latine , Latomus, Bruksela, t. 22, s. 209-25
  • Decharme, P. „Ifigenia” W: C. d'Auremberg i E. Saglio, Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines v.3 (1ère partie), s. 570-72 (1877-1919)
  • Evans, Bergen (1970). Słownik mitologii . Nowy Jork: wydawnictwo Dell. Numer ISBN 0-440-20848-3.
  • Graves, Robert (1955) The Greek Myths , Penguin, Londyn, s. 73-75
  • Jouan, F. (1966) "Le Rassemblement d'Aulis et le Sacrifice d'Ifigénie", w: ______, Euripide et les Légendes des Chants Cypriens , Les Belles Lettres, Pris, s. 73-75
  • Kahil, L. (1991) „Poświęcenie Ifigenie” w: Mélanges de l'École française de Rome , Antiquité , Rome, t. 103 s. 183-96
  • Kerenyi, Karl (1959) Bohaterowie Greków , Tamiza i Hudson, Londyn i Nowy Jork, s. 331-36 i passim
  • Kjelleberg, L. (1916) "Ifigenia" W: AF Pauly i G. Wissowa, Real-Encyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft , JB Metzler, Stuttgart, t. 9, s. 2588-622
  • Lloyd-Jones, H. (1983) "Artemis and Ifigenia", Journal of Hellenic Studies 103 , s. 87-102
  • Peck, Harry (1898) "Ifigenia" w Harper's Dictionary of Classical Antiques , Harper and Brothers, New York
  • Sechen, L. (1931) "Le Sacrifice d'Ifigénie", Revue des Études Grecques , Paryż, s. 368-426
  • West, ML (1985) The Hesiodic Catlogue of Women , The Clarendon Press, Oxford

Zewnętrzne linki