Dialog międzywyznaniowy - Interfaith dialogue

Od lewej: George Carey , arcybiskup Canterbury (1991–2002); Jonathan Sacks , Naczelny Rabin ( Wielka Brytania ); Mustafa Cerić , Wielki Mufti Bośni; Jim Wallis , Mieszkańcy, USA. 2009 Światowe Forum Ekonomiczne w Davos, Szwajcaria.
Znak drogowy w dolinie Nubra , Ladkah, Indie

Dialog międzywyznaniowy odnosi się do współpracy, konstruktywnej i pozytywnej interakcji między ludźmi o różnych tradycjach religijnych (tj. „wyznaniach”) i/lub przekonaniach duchowych lub humanistycznych , zarówno na poziomie indywidualnym, jak i instytucjonalnym. Różni się od synkretyzmu lub religii alternatywnej tym, że dialog często obejmuje promowanie zrozumienia między różnymi religiami lub przekonaniami w celu zwiększenia akceptacji innych, a nie syntezy nowych przekonań.

Archidiecezja Chicago Urzędu do Spraw ekumeniczny i międzyreligijny definiuje «Różnica między ekumenicznym, międzywyznaniowego i stosunki międzyreligijne», w następujący sposób:

  • „ekumeniczny” jako „relacje i modlitwa z innymi chrześcijanami”,
  • „międzywyznaniowe” jako „stosunki z członkami ' wierzeń Abrahamowych ' (tradycja żydowska i muzułmańska)” oraz
  • „międzyreligijny” jako „stosunki z innymi religiami, takimi jak hinduizm i buddyzm”.

Niektóre dialogi międzywyznaniowe przyjęły ostatnio nazwę dialog między wiarami , podczas gdy inni proponowali termin dialog międzyścieżkowy , aby uniknąć pośredniego wykluczenia ateistów, agnostyków, humanistów i innych bez wiary religijnej, ale z przekonaniami etycznymi lub filozoficznymi, a także bardziej dokładne w odniesieniu do wielu religii świata, które nie kładą takiego samego nacisku na „wiarę”, jak niektóre religie zachodnie. Podobnie pluralistyczne grupy racjonalistów prowadziły publiczne dialogi rozumowania, które wykraczają poza wszelkie światopoglądy (czy to religijne, kulturowe czy polityczne), zwane dialogiem transwierzącym . Dla niektórych termin dialog międzyreligijny ma takie samo znaczenie jak dialog międzywyznaniowy. Ani nie są takie same jak chrześcijaństwo bezwyznaniowe . Światowej Rady Kościołów rozróżnia między „międzywyznaniowego” i „międzyreligijny”. W WCC termin międzyreligijny odnosi się do działań między różnymi wyznaniami chrześcijańskimi. Tak więc międzywyznaniowość odnosi się do interakcji między różnymi grupami wyznaniowymi, takimi jak na przykład muzułmanie i chrześcijanie lub żydzi.

Na całym świecie istnieją lokalne, regionalne, krajowe i międzynarodowe inicjatywy międzywyznaniowe; wiele z nich jest formalnie lub nieformalnie powiązanych i tworzy większe sieci lub federacje. Często cytowane „Nie będzie pokoju między narodami bez pokoju między religiami. Nie będzie pokoju między religiami bez dialogu między religiami” zostało sformułowane przez Hansa Künga , profesora teologii ekumenicznej i prezesa Global Ethic Foundation . Dialog międzywyznaniowy odgrywa ważną rolę w badaniu religii i budowaniu pokoju .

Historia

Historia odnotowuje przykłady inicjatyw międzywyznaniowych na przestrzeni wieków, z różnym stopniem powodzenia w ustanowieniu jednego z trzech rodzajów „dialogu”, aby wywołać, jak ostatnio opisano, albo zrozumienie, pracę zespołową, albo tolerancję:

  1. „W dialogu głowy docieramy mentalnie do drugiego, aby uczyć się od tych, którzy myślą inaczej niż my”.
  2. „W dialogu rąk wszyscy razem pracujemy, aby uczynić świat lepszym miejscem, w którym wszyscy musimy żyć razem”.
  3. „W dialogu serca dzielimy się doświadczeniem emocji innych od nas”.

Historyczna skuteczność dialogu międzywyznaniowego jest przedmiotem debaty. Fr. James L. Heft w wykładzie „Konieczność dyplomacji międzywyznaniowej” mówił o konfliktach między praktykującymi trzema religiami Abrahamowymi ( judaizm , chrześcijaństwo i islam ). Zauważając, że z wyjątkiem Convivencia w XIV i XV wieku wyznawcy tych religii albo trzymali się z daleka, albo byli w konflikcie, twierdzi Heft, „było bardzo mało prawdziwego dialogu” między nimi. „Smutną rzeczywistością jest to, że przez większość czasu Żydzi, muzułmanie i chrześcijanie pozostawali nieświadomi siebie nawzajem lub, co gorsza, zwłaszcza w przypadku chrześcijan i muzułmanów, atakowali się nawzajem”.

W przeciwieństwie do tego, The Pluralism Project na Uniwersytecie Harvarda mówi: „Każda tradycja religijna rozwijała się przez wieki w dialogu i historycznych interakcjach z innymi. Chrześcijanie, Żydzi i muzułmanie byli częścią swojej historii, dzielili nie tylko wioski i miasta, ale idee Boga i boskie objawienie”.

Znaczenie dialogu międzywyznaniowego Abrahama w teraźniejszości zostało bez ogródek przedstawione: „My, ludzie, stajemy dzisiaj przed trudnym wyborem: dialog albo śmierć!”

Mówiąc szerzej, dialog i działanie międzywyznaniowe miały miejsce przez wiele stuleci:

  • W XVI wieku cesarz Akbar zachęcał do tolerancji w Indiach Mogołów , zróżnicowanym narodzie, w którym żyją ludzie z różnych wyznań, w tym islam , hinduizm , sikhizm i chrześcijaństwo .
  • Pluralizm religijny można zaobserwować także w innych kontekstach historycznych, w tym muzułmańskiej Hiszpanii . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) był mnichem tradycji Sramana (być może, ale niekoniecznie buddystą) z Indii, który udał się do Antiochii i Aten, podczas gdy August (zm. 14 n.e.) rządził Cesarstwem Rzymskim.
  • " Dysputa Barcelona - dysputa religijna między Żydami i chrześcijanami w roku 1263. Apostata Paulus [Pablo] Christiani zaproponował Król Jakub I Zdobywca , że formalny publiczna dysputa religijna na podstawach wiary powinno odbyć się między nim a R. Moses b. Nahman ( Nachmanides ) , którego spotkał już w Geronie .Spór toczył się przy poparciu władz kościelnych oraz generałów zakonów dominikanów i franciszkanów , podczas gdy król przewodniczył wielu posiedzeniom i brał czynny udział w sporze . . na dominikanie Raymond de Peñaforte , Raymond Martini i Arnold de Segarra, a generał zakonu franciszkańskiego w królestwie, Peter de Janua, byli wśród chrześcijańskich dyskutantów. singiel reprezentatywne dla żydowskiej stronie był Naḥmanides . cztery sesje dysputy odbyła się 20 lipca, 27, 30, 31, 1263 (według innego obliczenia, lipiec 20, 23, 26 i 27). Naḥmanides została zagwarantowana pełna wolność słowa w debacie; w pełni skorzystał z nadarzającej się okazji i mówił z niezwykłą szczerością. Dwa zapisy sporu, jedna po hebrajsku napisana przez Naḥmanidesa i krótsza po łacinie , są głównymi źródłami historii tego ważnego epizodu w polemice judeochrześcijańskiej. Według obu źródeł inicjatywa sporu i jego program zostały narzucone przez stronę chrześcijańską , chociaż relacja hebrajska próbuje sugerować większe zaangażowanie Naḥmanidesa w finalizację omawianych punktów. Kiedy duchowni, którzy widzieli „niewłaściwy” zwrot, w którym spór przybrał postać, z powodu przekonującej argumentacji Nahmanidesa, nalegali, aby jak najszybciej zakończyć spór. Dlatego nigdy nie została formalnie zakończona, ale przerwana. Według łacińskiego zapisu postępowania, spór zakończył się, ponieważ Nachmanides przedwcześnie uciekł z miasta. W rzeczywistości jednak przebywał w Barcelonie przez ponad tydzień po zawieszeniu sporu, aby być obecnym w synagodze w następny szabat, kiedy miało zostać wygłoszone kazanie konwersyjne. Sam król przyszedł do synagogi i wygłosił przemówienie, wydarzenie bez precedensu w średniowieczu. Nahmanidesowi pozwolono przy tej okazji odpowiedzieć. Następnego dnia, po otrzymaniu od króla daru w postaci 300 soliidos, wrócił do domu."
„Podczas gdy spór mógł być wielkim osiągnięciem Paulusa Christianiego w jego nowatorskim wykorzystaniu źródeł rabinicznych w chrześcijańskich wysiłkach misyjnych, dla Naḥmanidesa stanowił dodatkowy przykład mądrego i odważnego przywództwa, które zaoferował swojemu ludowi”.

XIX-wieczne inicjatywy

Inicjatywy XX wieku

  • W 1900 roku powstało Międzynarodowe Stowarzyszenie na rzecz Wolności Religijnej (IARF) pod inną nazwą niż obecna. W 1987 r. zrewidowano jego deklarację celu, tak aby obejmowała „zrozumienie, dialog i gotowość do nauki oraz promowanie sympatii i harmonii między różnymi tradycjami religijnymi”. W 1990 r. jego członkostwo zostało rozszerzone „tak, aby objąć wszystkie główne grupy religijne świata”. W 1996 roku Światowy Kongres IARF zgromadził przedstawicieli palestyńskich i izraelskich grup IARF, a uczestnicy muzułmańscy wygłosili prezentacje.
  • W grudniu 1914 r., tuż po rozpoczęciu I wojny światowej , grupa chrześcijan zebrała się w Cambridge w Anglii, aby założyć Wspólnotę Pojednania (FOR) „w nadziei na zgromadzenie ludzi wiary w celu promowania pokoju, i stała się wiodącym głos międzywyznaniowy na rzecz niestosowania przemocy i niedyskryminacji”. Posiada oddziały i grupy stowarzyszone w ponad 50 krajach na każdym kontynencie. Członkostwo obejmuje „Żydów, Chrześcijan, Buddystów, Muzułmanów, rdzennych praktykujących religijnie, Baháʼí i osoby o innych tradycjach religijnych, jak również osoby bez formalnej przynależności religijnej”.
  • W 1936 roku w Londynie utworzono Światowy Kongres Wyznań (WCF). Jest to „jeden z najstarszych organów międzywyznaniowych na świecie”. Jednym z jej celów jest zjednoczenie „ludzi wiary w celu wzbogacenia ich zrozumienia tradycji własnych i cudzych”. Czyni to, oferując możliwości „spotkania, odkrywania, kwestionowania i zrozumienia różnych tradycji religijnych poprzez wydarzenia od małych warsztatów po duże konferencje, współpracę partnerską, rozmowy online i publikacje”.
  • W 1949, po zniszczeniach II wojny światowej , w 1949 Carl Allison Evans i Kathryn Brown założyli Fellowship In Prayer. Evans wierzył, że ujednolicona modlitwa „zniweluje teologiczne lub strukturalne różnice religijne”, „otworzy umysł i serce modlitwy na nowe zrozumienie i docenienie wierzeń i wartości osób podążających różnymi ścieżkami duchowymi” oraz „postępuje międzywyznaniowo”. zrozumienie i wzajemny szacunek między tradycjami religijnymi”,
  • W 1952 roku w Amsterdamie powstała Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna (IHEU). Służy jako „jedyna światowa organizacja parasolowa obejmująca organizacje humanistyczne, ateistyczne, racjonalistyczne, sekularystyczne, sceptyczne, świeckie, etyczne, kulturalne, wolnomyślicielskie i podobne na całym świecie”. „Wizja IHEU to świat humanistyczny; świat, w którym prawa człowieka są szanowane i każdy może godnie żyć”. Realizuje swoją wizję poprzez dążenie do „wpływu na politykę międzynarodową poprzez reprezentację i informację, budowanie humanistycznej sieci i informowanie świata o światopoglądzie humanizmu”.
  • W 1958 r. powstało Centrum Studiów nad Religiami Świata (CSWR) przy Harvard Divinity School (HDS). Od tego czasu „jest w czołówce promowania życzliwych studiów i zrozumienia światowych religii. Wspiera badania akademickie i międzynarodowe zrozumienie w tej dziedzinie poprzez swoją społeczność mieszkaniową” oraz „jej wysiłki badawcze i finansowanie oraz programy publiczne i publikacje".
  • W 1960 roku Juliet Hollister (1916-2000) stworzyła Świątynię Zrozumienia (TOU), aby zapewnić „edukację międzywyznaniową” w celu „przełamania uprzedzeń”. Świątynia Zrozumienia „przez kilka lat gościła spotkania, które utorowały drogę dla Północnoamerykańskiej Sieci Międzywyznaniowej (NAIN)”.
  • Pod koniec lat sześćdziesiątych międzywyznaniowe grupy, takie jak Clergy and Laity Concerned (CALC), łączyły się wokół kwestii praw obywatelskich dla Afroamerykanów, a później często głośno sprzeciwiały się wojnie w Wietnamie .
Wideo zewnętrzne
ikona wideo MLK: Poza Wietnamem: czas na przełamanie milczenia
  • W 1965 roku „około 100 duchownych protestanckich, katolickich i żydowskich” utworzyło „Kler Zaniepokojony Wietnamem” (CCAV). Jego celem było „zakwestionowanie polityki USA wobec Wietnamu”. Kiedy grupa przyznała się do świeckich, zmieniła nazwę na Narodowy Komitet ds. Kryzysu Duchowieństwa i Świeckich Zaniepokojony Wietnamem (CALCAV) W 1967 roku Martin Luther King Jr. wykorzystał swoją platformę do przemówienia „Poza Wietnamem”. Później CALCAV zajęło się innymi kwestiami sprawiedliwości społecznej i zmieniło nazwę na po prostu Zatroskani Duchowni i Świeccy (CALC).
  • W 1965 r. podczas Soboru Watykańskiego II podjęto decyzję o rozwijaniu relacji ze wszystkimi religiami. W tym celu papież Paweł VI ustanowił specjalny sekretariat (później papieską radę) ds. relacji z niechrześcijanami. Papieska encyklika Ecclesiam Suam podkreśliła wagę pozytywnego spotkania chrześcijan z ludźmi innych tradycji wyznaniowych. Deklaracja o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich ( Nostra aetate ) z 1965 r. określiła duszpasterski wymiar tej relacji.
  • W 1967 r. konferencja Światowej Rady Kościołów „okazała się być punktem zwrotnym zarówno jako początek poważnego zainteresowania dialogiem międzywyznaniowym jako takim w WCC, jak i jako pierwsze zaangażowanie w dyskusję ekumeniczną watykańskiego Sekretariatu ds. Niechrześcijan”.
  • W 1970 roku w Kioto w Japonii odbyła się pierwsza Światowa Konferencja Religii dla Pokoju . Religions for Peace to „największa na świecie i najbardziej reprezentatywna wieloreligijna koalicja promująca wspólne działania na rzecz pokoju”. Jego praca obejmuje „dialog”, który „owocuje wspólnym konkretnym działaniem”. Dzięki tej organizacji różnorodne wspólnoty religijne dostrzegają „głębokie i szeroko podzielane” problemy moralne, takie jak „przekształcanie gwałtownych konfliktów, promowanie sprawiedliwych i harmonijnych społeczeństw, postęp w rozwoju ludzkim i ochrona ziemi”.
  • W 1978 r. utworzono Międzywyznaniową Konferencję Metropolity Waszyngtonu (IFC). „IFC zrzesza jedenaście historycznych wspólnot wyznaniowych w celu promowania dialogu, zrozumienia i poczucia wspólnoty oraz współpracy na rzecz sprawiedliwości w całym regionie Dystryktu Kolumbii ”. Członkami są wspólnoty wyznania bahajskiego , buddyjskie , hinduskie , islamskie , dżinistyczne , żydowskie , świętych w dniach ostatnich , protestanckie , rzymskokatolickie , sikhijskie i zoroastryjskie .
Wideo zewnętrzne
ikona wideo Co to jest Minhaj ul Koran?
  • W 1981 roku założono Minhaj-ul-Quran . Jest to „ międzynarodowa organizacja z siedzibą w Pakistanie działająca na rzecz promowania pokoju, tolerancji, harmonii międzywyznaniowej i edukacji, zwalczania ekstremizmu i terroryzmu, angażowania młodych muzułmanów w umiar religijny, promowania praw kobiet, rozwoju i upodmiotowienia oraz zapewniania opieki społecznej i promocji człowieka prawa". Minhaj-ul-Quran oferuje bezpłatne pobieranie książek.
  • 27 października 1986 r. Papież Jan Paweł II odbył dzień modlitwy w Asyżu i zaprosił „około pięćdziesięciu chrześcijan i pięćdziesięciu przywódców innych wyznań”. W swojej książce One Chrystusie wielu religiach , SJ Samartha mówi, że znaczenie tego dnia modlitwy dla „relacje międzyreligijne nie do przecenienia” i daje „kilka powodów” dla jego znaczenie:
  1. „Nadała legitymizację inicjatywom chrześcijańskim w dialogach międzyreligijnych”.
  2. „To było postrzegane jako wydarzenie o znaczeniu teologicznym ”.
  3. „Asyż został uznany za akt dialogu w najwyższym stopniu”.
  4. „Podkreślał religijny charakter pokoju”.
Jednak Samartha dodała, że ​​dwa punkty wywołały „niepokój” u ludzi wyznań innych niż chrześcijańskie:
  1. Naleganie Papieża na Chrystusa jako jedyne źródło pokoju.
  2. Na modlitwy chrześcijanie zostali zabrani w jedno miejsce, a ludzie innych wyznań w inne miejsce.
Poza tym niepokój wywołany dniem modlitwy Papieża, istnieje ciągłe „podejrzenie” ze strony „sąsiadów innych wyznań”, że „dialogi mogą być wykorzystywane dla celów misji chrześcijańskiej”.
  • W 1991 roku, Harvard University „s Diana L. Eck uruchomiła projekt pluralizmu poprzez nauczanie w kursie«Religii Świata w Nowej Anglii», w którym studenci badali«różnych wspólnot religijnych w okolicach Bostonu». Projekt ten został rozszerzony na wykresy „rozwoju wysiłków międzywyznaniowych w Stanach Zjednoczonych”, a następnie na całym świecie. Projekt Pluralizm publikuje informacje na stronie internetowej Projektu Pluralizm.

C* W 1993 roku, w setną rocznicę swojej pierwszej konferencji, Rada Parlamentu Religii Świata była gospodarzem konferencji w Chicago, w której wzięło udział 8000 uczestników z różnych środowisk religijnych z całego świata. „Parlament jest najstarszym, największym i najbardziej inkluzywnym zgromadzeniem ludzi wszystkich wyznań i tradycji”. Organizacja co kilka lat organizuje spotkania na całym świecie. Konferencja w 2015 roku postanowiła organizować spotkania co dwa lata.

  • W 1994 r. utworzono Sojusz Międzywyznaniowy „aby celebrować wolność religijną i rzucić wyzwanie bigoterii i nienawiści wynikającej z religijnego i politycznego ekstremizmu infiltrującego amerykańską politykę”. Od 2016 r. Sojusz Międzywyznaniowy ma 185 000 członków w całym kraju, składających się z 75 tradycji religijnych, a także tych bez tradycji wiary. Sojusz Międzywyznaniowy działa na rzecz (1) „szanowania nieodłącznych praw wszystkich jednostek – jak również różnic między nimi”, (2) „promowania polityk, które chronią istotne granice między religią a rządem” oraz (3) „jednoczenia różnych głosów w celu zakwestionowania ekstremizm i budować wspólną płaszczyznę”.
  • W 1995 r. powstało Centrum Międzywyznaniowe w Presidio z „Zarządem wielowyznaniowym”. Centrum jest „budowaniem przyjaźni międzywyznaniowej” w rejonie Zatoki San Francisco, które przyjmuje „ludzi wszystkich wyznań”. Centrum jest zaangażowane w „uzdrawianie i zaprowadzanie pokoju w obrębie, pomiędzy i pomiędzy tradycjami religijnymi i duchowymi”.
Wideo zewnętrzne
ikona wideo [1] Historia IWJ z Kim Bobo
  • W 1996 roku Centrum Stosunków Międzywyznaniowych w Louisville w stanie Kentucky ustanowiło Festiwal Wiary, wielodniowe wydarzenie, które promuje międzywyznaniowe zrozumienie, współpracę i działanie.
  • W 1996 roku Kim Bobo założył organizację Interfaith Worker Justice (IWJ). Dziś IWJ obejmuje krajową sieć ponad 70 lokalnych grup międzywyznaniowych, centrów pracowniczych i grup studenckich, co czyni ją wiodącą organizacją krajową działającą na rzecz wzmocnienia zaangażowania społeczności religijnej w kwestie sprawiedliwości w miejscu pracy.
Wideo zewnętrzne
ikona wideo [2] ICNY: Łączenie wiary i społeczeństwa
Wideo zewnętrzne
ikona wideo [3] Przemówienie dr. Hussaina Qadriego na seminarium „Pokój na ziemi”
  • W 1998 roku powstało Muzułmańskie Forum Dialogu Chrześcijańskiego „w celu promowania tolerancji religijnej między muzułmanami i chrześcijanami, aby mogli pracować na rzecz promowania pokoju, praw człowieka i demokracji”. W dniu 8 grudnia 2015 r. Forum było sponsorem seminarium na temat „Pokój na ziemi” w Forman Christian College . Celem było zjednoczenie wspólnot muzułmańskich i chrześcijańskich w walce z „terroryzmem i ekstremizmem”.
  • W 1998 roku Interfaith Power & Light (IPL) rozpoczął działalność jako projekt katedry łaski Kościoła episkopalnego w San Francisco w Kalifornii. Opierając się na początkowym sukcesie, model IPL został „przyjęty przez 40 oddziałów stanowych”, a IPL „pracuje nad ustanowieniem programów Interfaith Power & Light w każdym stanie”. Zrównoważony rozwój ekologiczny ma kluczowe znaczenie dla „aktywizmu opartego na wierze” IPL. Praca organizacji została opisana w Arkuszu Informacyjnym i Raporcie Rocznym z 1915 roku.
Wideo zewnętrzne
ikona wideo RUMI głosem naszych czasów
  • W 1999 roku Rumi Forum (RF) zostało założone przez turecki ruch Hizmet [Służba Ludzkości]. Misją RF jest "popieranie dialogu międzykulturowego , stymulowanie myślenia i wymiany opinii na temat wspierania i wspierania demokracji i pokoju oraz zapewnienie wspólnej platformy dla edukacji i wymiany informacji". W szczególności Forum jest zainteresowane „pluralizmem, budowaniem pokoju i rozwiązywaniem konfliktów, dialogiem międzykulturowym i międzywyznaniowym, harmonią społeczną i sprawiedliwością, prawami obywatelskimi i spójnością społeczności”.

Inicjatywy XXI wieku

  • W 2000 r. założono United Religions Initiative (URI) „w celu promowania trwałej, codziennej współpracy międzywyznaniowej, położenia kresu przemocy motywowanej religijnie oraz tworzenia kultur pokoju, sprawiedliwości i uzdrowienia dla Ziemi i wszystkich żywych istot”. Obecnie twierdzi, że „ponad 790 grup członkowskich i organizacji, zwanych Kręgami Współpracy, angażuje się w działania społeczne, takie jak rozwiązywanie konfliktów i pojednanie, zrównoważony rozwój środowiska, edukacja, programy dla kobiet i młodzieży oraz rzecznictwo praw człowieka”.
  • W 2001 roku, po atakach z 11 września , „rozmnożyły się stosunki międzywyznaniowe”. „Rozmowy o pilności dialogu międzywyznaniowego i konieczności posiadania wiedzy na temat wiary innych nabrały nowego rozmachu”.
  • W 2001 r. założono Instytut Dzieci Abrahama („CHAI”), aby „wyartykułować „hermeneutykę pokoju”… która może być zastosowana do włączenia żydowskich, muzułmańskich i chrześcijańskich przywódców religijnych, społecznych i politycznych do wspólnych badań, a nie tylko tekstów Pisma Świętego, ale także dróg i działań pokojowych, których te teksty wymagają”.
Wideo zewnętrzne
ikona wideo Wyobraź sobie dwoje ludzi w dialogu międzywyznaniowym
  • W 2001 roku w Izraelu powstało Stowarzyszenie Spotkań Międzywyznaniowych (IEA) . Jego impet datuje się na koniec lat pięćdziesiątych w Izraelu, kiedy grupa wizjonerów (w tym Martin Buber ) dostrzegła potrzebę dialogu międzywyznaniowego. IEA jest zaangażowana w promowanie „współistnienia na Bliskim Wschodzie poprzez międzykulturowe studia i dialog międzyreligijny”. Tworzy i utrzymuje „ciągłe międzywyznaniowe grupy spotkań lub centra, które skupiają sąsiednie społeczności w całym kraju. Każdemu centrum kieruje międzywyznaniowy zespół koordynujący z jedną osobą dla każdej społeczności na danym obszarze”.
  • W 2002 roku powstała Messiah Foundation International jako „międzywyznaniowa, niereligijna, duchowa organizacja”. Organizacja składa się z „ludzi należących do różnych religii i wyznań”, którzy „dążą do powszechnej miłości Bożej i pokoju na świecie”.
  • W 2002 roku w Bangkoku powstała Światowa Rada Przywódców Religijnych (WCRL) . Jest to „niezależny organ”, który dostarcza środki religijne, aby wspierać pracę Organizacji Narodów Zjednoczonych i jej agencji na całym świecie, państw narodowych i innych organizacji międzynarodowych w „poszukiwaniu pokoju”. Oferuje „zbiorową mądrość i zasoby tradycji wiary w rozwiązywaniu krytycznych globalnych problemów”. WCRL nie jest częścią Organizacji Narodów Zjednoczonych.
  • W 2002 roku Eboo Patel , muzułmanin, założył Międzywyznaniowy Rdzeń Młodzieży (IFYC) z żydowskim przyjacielem i ewangelicznym chrześcijańskim pracownikiem personelu. IYYC powstało, aby gromadzić uczniów różnych religii „nie tylko po to, by rozmawiać, ale aby wspólnie nakarmić głodnych, udzielić korepetycji dzieciom lub zbudować domy”. IFYC buduje pluralizm religijny poprzez „poszanowanie różnych religijnych i niereligijnych tożsamości ludzi” oraz „wspólne działanie na rzecz dobra wspólnego”.
  • W 2003 roku jordański Interfaith Coexistence Research Center (JICRC) został założony przez Bardzo Wielebnego Ojca Nabila Haddada . „Koncentruje się na oddolnym dialogu międzywyznaniowym i współistnieniu”. JICRC zapewnia „doradztwo organizacjom rządowym i pozarządowym oraz indywidualnym decydentom w kwestiach zrozumienia międzyreligijnego” oraz „uczestniczy w wysiłkach międzywyznaniowych na poziomie lokalnym, regionalnym i międzynarodowym”.
  • W 2006 roku powstała Fundacja Coexist . Jego misją jest „zwiększanie spójności społecznej poprzez edukację i innowacje” oraz „wzmacnianie więzi, która łączy społeczeństwo poprzez zrównoważony model ludzi pracujących i uczących się razem” w celu zmniejszenia „uprzedzeń, nienawiści i przemocy”.
  • W 2007 roku odbył się pierwszy festiwal Greater Kansas City Festival of Faith. Cele festiwalu to: zwiększenie udziału w doświadczeniach międzywyznaniowych i wspieranie dialogu. Festiwale obejmują dramatyczne wydarzenia i prelegentów, aby „poszerzyć interakcję i uznanie dla różnych światopoglądów i tradycji religijnych”. Jedna trzecia uczestników to „po raz pierwszy” w jakiejkolwiek działalności międzywyznaniowej.
  • 13 października 2007 r. muzułmanie rozszerzyli swoje przesłanie. W „Wspólnym słowie między nami a wami” 138 muzułmańskich uczonych, duchownych i intelektualistów jednomyślnie zebrało się po raz pierwszy od czasów Proroka [s], aby ogłosić wspólną płaszczyznę między chrześcijaństwem a islamem.
  • W 2007 roku rozpoczął się odbywający się co dwa lata międzywyznaniowy Festiwal Filmowy Insight . Zachęca "filmowców na całym świecie do robienia filmów o 'wiarze'". Festiwal zaprasza „uczestników wszystkich wyznań” jako sposób na „zrozumienie, szacunek i spójność wspólnoty”.
  • W 2008 r. rabin Shlomo Riskin założył Centrum Żydowskiego-Chrześcijańskiego Porozumienia i Współpracy (CJCUC). Centrum zostało założone, aby „rozpocząć dialog teologiczny” między Żydami i chrześcijanami z przekonaniem, że w dialogu obie religie „znajdą znacznie więcej tego, co ich łączy” niż dzieli. Centrum, które obecnie znajduje się w Muzeum Ziemi Biblijnej w Jerozolimie , angażuje się w studium Biblii hebrajskiej dla chrześcijan, zarówno ze społeczności lokalnej, jak i z zagranicy, zorganizowało liczne inicjatywy uwielbienia międzywyznaniowego, takie jak Dzień Chwały i zorganizowało wiele zbiórek funduszy inicjatywy takie jak Błogosławieństwo Betlejem, które mają na celu pomoc częściowo prześladowanej społeczności chrześcijańskiej Betlejem oraz większej prześladowanej społeczności chrześcijańskiej w regionie Bliskiego Wschodu i na całym świecie.
  • W 2008 roku, dzięki współpracy Hebrew Union College , Fundacji Omara Ibn Al-Khattaba i Uniwersytetu Południowej Kalifornii , powstało Centrum Zaangażowania Muzułmańsko-Żydowskiego . Centrum zostało "zainspirowane wizją prezydenta USC Stevena B. Sample'a dotyczącą zacieśnienia współpracy między sąsiednimi instytucjami w celu przyniesienia korzyści zarówno uniwersytetowi, jak i otaczającej go społeczności". Jego misją jest „promowanie dialogu, zrozumienia i oddolnych, kongregacyjnych i akademickich partnerstw między najstarszymi i najnowszymi religiami Abrahama, przy jednoczesnym generowaniu współczesnego zrozumienia w tym niedostatecznie zbadanym obszarze i tworzeniu nowych narzędzi dla społeczności międzywyznaniowych lokalnie, w kraju i poza nim”.
  • Lipiec 2008 – Król Abdullah z Arabii Saudyjskiej zainicjował historyczną konferencję dialogu międzywyznaniowego, aby rozwiązać światowe problemy poprzez porozumienie zamiast konfliktu. W konferencji wzięli udział przywódcy religijni różnych wyznań, takich jak chrześcijaństwo, judaizm, buddyzm , hinduizm i taoizm, a gospodarzem konferencji był król Hiszpanii Juan Carlos w Madrycie.
  • Styczeń 2009, w Gujarat „s Mahuva The Dalajlama zainaugurował międzywyznaniowego«Religie świata-Dialog i Symfonia»konferencję zwołaną przez hinduskiego kaznodzieja Morari Bapu od 6 do 11 stycznia 2009. Konferencja ta zbadać sposoby i środki do czynienia z niezgody między główne religie, według Morari Bapu . Wśród uczestników znaleźli się prof. Samdhong Rinpocze o buddyzmie, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) o islamie, dr Prabalkant Dutt o niekatolickim chrześcijaństwie, Swami Jayendra Saraswathi o hinduizmie i Dastur dr Peshtan Hormazadiar Mirza o zoroastryzmie .
  • W 2009 roku Vancouver School of Theology otworzyło Międzyreligijne Centrum Iona Pacific. Centrum „modeluje dialogiczne, konstruktywne i innowacyjne badania, uczenie się i zaangażowanie społeczne”. Centrum działa pod przewodnictwem dyrektora i dziekana dr Wendy Fletcher oraz dyrektora rabina dr Roberta Dauma.
  • W 2009 roku światu odsłonięto Kartę Współczucia . Karta została zainspirowana przez Karen Armstrong, kiedy otrzymała nagrodę TED 2008 . Wyraziła życzenie, aby społeczność TED „pomogła stworzyć, uruchomić i propagować Kartę Współczucia”. Po udziale tysięcy osób opracowano i przedstawiono Kartę. Charter for Compassion International służy jako „parasol dla ludzi do angażowania się we współpracę partnerską na całym świecie” poprzez „konkretne, praktyczne działania”.
  • W 2009 r. w Waszyngtonie w Dystrykcie Kolumbii została zarejestrowana Rada Społeczności Międzywyznaniowych (CIC) . Jego misją było „bycie administracyjnym i kościelnym domem dla niezależnych kościołów międzywyznaniowych/wielowyznaniowych, zgromadzeń i seminariów w USA” oraz uhonorowanie „międzywyznaniowego wyrazu duchowego”. CIC jest jednym z elementów Światowej Rady Wspólnot Międzywyznaniowych.
  • W 2010 roku powstała firma Interfaith Partners of South Carolina . Była to pierwsza organizacja międzywyznaniowa zajmująca się różnorodnością w stanie Karolina Południowa.
  • W 2010 roku rozpoczął pracę Projekt Interfaith . 35 wolontariuszy zaczęło nagrywać wywiady z mieszkańcami Omaha w stanie Nebraska . Pracując w parach, ochotnicy zostali połączeni w pary i otrzymali kamerę Flip Video do nagrywania wywiadów. Respondentom zadano trzy pytania: (1) „Jak identyfikujesz się duchowo i dlaczego?”, (2) „Jaki jest stereotyp, który wpływa na ciebie w oparciu o twoją tożsamość religijną i duchową?” oraz (3) „Jak bardzo gościnny czy znajdujesz naszą wspólnotę na swojej ścieżce religijnej lub duchowej?” Nagrane wywiady zostały zamieszczone w serwisach społecznościowych, takich jak Facebook , Twitter , Flickr i YouTube . Projekt Interfaith zakończony w 2015 roku.
  • W 2010 roku powstało Międzywyznaniowe Centrum Zrównoważonego Rozwoju (ICSD). ICSD jest największą międzywyznaniową organizacją środowiskową na Bliskim Wschodzie . Jego praca skupia „grupy wiary, przywódców religijnych i nauczycieli w celu promowania pokoju i zrównoważonego rozwoju”.
  • W 2011 r. prezydent Obama ogłosił Interfaith and Community Service Campus Challenge, wysyłając list do wszystkich prezesów uczelni wyższych w Stanach Zjednoczonych. Cele Wyzwania obejmowały maksymalizację „wkładu edukacyjnego organizacji społecznych, w tym organizacji wyznaniowych i międzywyznaniowych”. Do 2015 r. na wyzwanie odpowiedziało ponad 400 instytucji szkolnictwa wyższego. Podczas dorocznego spotkania międzywyznaniowego i kampusu usług społecznościowych w 2015 r. po raz pierwszy gościliśmy międzynarodowi uczestnicy.
  • W 2012 roku w Wiedniu w Austrii otwarto Międzynarodowe Centrum Dialogu Międzyreligijnego i Międzykulturowego im. Króla Abdullaha bin Abdulaziza (KAICIID). W zarządzie weszli Żydzi, Chrześcijanie i Muzułmanie. Rabin w zarządzie powiedział, że „głównym celem jest wzmocnienie aktywnej pracy osób w terenie, czy to na polu dialogu, aktywizmu społecznego czy rozwiązywania konfliktów”. Muzułmański członek zarządu powiedział, że „celem jest promowanie akceptacji innych kultur, umiaru i tolerancji”. Według urzędników KAICIID „centrum jest niezależne i nie promuje żadnej religii”.
  • W lutym 2016 r. na konferencji „Partners for Change” w Berlinie zainaugurowano Międzynarodowe Partnerstwo na rzecz Religii i Zrównoważonego Rozwoju (PaRD). Sieć łączy organy rządowe, organizacje wyznaniowe i agencje społeczeństwa obywatelskiego z całego świata, aby zachęcać do komunikacji na temat religii i zrównoważonego rozwoju.
  • W 2016 roku w Stanach Zjednoczonych ustanowiono Narodowy Dialog Katolicki Muzułmański (NCMD). Jest to wspólne przedsięwzięcie Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych (USCCB), Islamskiego Towarzystwa Ameryki Północnej , Islamskiego Koła Ameryki Północnej , Islamskiej Rady Szury Południowej Kalifornii oraz Islamskiego Centrum Edukacyjnego Hrabstwa Orange. NCMD powstał w wyniku długotrwałych dialogów regionalnych w Stanach Zjednoczonych, współsponsorowanych przez USCCB i ich partnerów regionalnych.
  • W lutym 2017 roku, Siostra Lucy Kurien , założyciel Maher NGO, założył stowarzyszenie międzyreligijnego na służbie ludzkości i natury w Pune , Indie . Definiuje duchowość międzywyznaniową jako: „Szanujemy i kochamy wszystkie religie. Nigdy nie odrzucamy niczyjej religii ani nie utrzymujemy jednej religii z wyłączeniem innych. Chcemy wierzyć i szanować międzywyznaniowe religie, w tym wszystkie tradycje religijne. wspólnotowe praktyki duchowe, wzywamy nasze modlitwy do Boskości, zamiast wzywać jakiegoś szczególnego imienia lub formy Boga z wyłączeniem innych”. W październiku 2017 ta nowa społeczność liczy 198 członków z 8 krajów.

United States Institute of Peace publikowane prace dotyczące dialogu międzyreligijnego i budowania pokoju w tym specjalny raport o Ocenianie międzyreligijnego dialogu

Utrzymuje się nietolerancja religijna
Powyższy rozdział opisuje „długą historię dialogu międzywyznaniowego”. Jednak artykuł w The Huffington Post z 2014 r . stwierdził, że „nietolerancja religijna nadal jest problemem, który zagraża ciężkiej pracy oddanych aktywistów na przestrzeni dziesięcioleci”. W artykule wyrażono jednak nadzieję, że kontynuowanie „dialogu międzywyznaniowego może to zmienić”.

Polityki religii

Dr teza dialog między chrześcijanami, żydów i muzułmanów twierdzi, że „najważniejsza jest potrzeba dla bariery przeciw non-obronnych rozmów dialogu między chrześcijanami, żydami i muzułmanami, aby być zdemontowane w celu ułatwienia rozwoju wspólnych porozumień w sprawach, które są głęboko podziałów”. Według stanu na 2012 r. teza mówi, że nie zostało to zrobione.

Wiara bahajska

Interaktywność międzywyznaniowa i wielowyznaniowa jest integralną częścią nauk wiary bahajskiej . Jej założyciel Bahá'u'lláh nakazał swoim wyznawcom „obcować z wyznawcami wszystkich religii w duchu życzliwości i wspólnoty”. Bahaici często stoją na czele lokalnych działań i wysiłków międzywyznaniowych. Za pośrednictwem Międzynarodowej Agencji Wspólnoty Bahaickiej bahaici uczestniczą również na poziomie globalnym w dialogu międzyreligijnym, zarówno w ramach procesów ONZ, jak i poza nimi .

W 2002 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości , globalny organ zarządzający bahaitami, wystosował list do przywódców religijnych wszystkich wyznań, w którym określił uprzedzenia religijne jako jeden z ostatnich „izmów” do przezwyciężenia, nakazując takim przywódcom zjednoczenie się. w celu wykorzenienia skrajnej i dzielącej nietolerancji religijnej.

buddyzm

Buddyzm historycznie był otwarty na inne religie. Czcigodny Dr K. Sri Dhammananda stwierdził:

Buddyzm jest religią, która uczy ludzi „żyć i pozwolić żyć innym”. W historii świata nie ma dowodów na to, że buddyści ingerowali lub wyrządzali jakiekolwiek szkody jakiejkolwiek innej religii w jakiejkolwiek części świata w celu wprowadzenia swojej religii. Buddyści nie uważają istnienia innych religii za przeszkodę dla światowego postępu i pokoju.

Czternastowieczny mistrz zen Gasan Joseki wskazał, że Ewangelie zostały napisane przez oświeconą istotę:

„A dlaczego myślicie o szatach? Popatrzcie na lilie polne, jak rosną. Nie pracują ani nie przędą, a jednak powiadam wam, że nawet Salomon w całej swojej chwale nie był tak ubrany jak jedna z nich. ... Przeto nie myśl o jutrze, bo jutro zajmie się rzeczami samymi w sobie.
Gasan powiedział: „Ktokolwiek wypowiedział te słowa, uważam za człowieka oświeconego”.

14-ci Dalajlama został wykonali ogromną pracę międzyreligijnego w całym jego życiu. Wierzy, że „wspólnym celem wszystkich religii, celem, który każdy musi starać się znaleźć, jest wspieranie tolerancji, altruizmu i miłości”. Spotkał się z Papieżem Pawłem VI w Watykanie w 1973 roku. Spotkał się z Papieżem Janem Pawłem II w 1980 roku, a także później w 1982, 1986, 1988, 1990 i 2003 roku. W 1990 roku spotkał się w Dharamsali z delegacją żydowskich nauczycieli obszerny dialog międzywyznaniowy. Od tego czasu trzykrotnie odwiedził Izrael i spotkał się w 2006 roku z Naczelnym Rabinem Izraela. W 2006 roku spotkał się prywatnie z papieżem Benedyktem XVI . Spotkał się również z nieżyjącym już arcybiskupem Canterbury, dr Robertem Runcie oraz innymi przywódcami Kościoła anglikańskiego w Londynie, Gordonem B. Hinckleyem , nieżyjącym prezydentem Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (mormonów), a także Urzędnicy Kościoła prawosławnego , muzułmańskiego , hinduskiego , żydowskiego i sikhijskiego .

W 2010 roku do Dalajlamy dołączył ks. Katharine Jefferts Schori, przewodniczący biskupa Kościoła episkopalnego, naczelny rabin Lord Jonathan Sacks ze Zjednoczonych Kongregacji Hebrajskich Wspólnoty Narodów oraz islamski uczony profesor Seyyed Hossein Nasr z Uniwersytetu Jerzego Waszyngtona podczas Uniwersytetu Emory W Centrum Studiów Prawa i Religii odbył się „Szczyt Szczęścia”.

chrześcijaństwo

Tradycyjna doktryna chrześcijańska jest chrystocentryczna , co oznacza, że Chrystus jest jedynym pełnym i prawdziwym objawieniem woli Bożej dla ludzkości. W ujęciu chrystocentrycznym elementy prawdy w innych religiach są rozumiane w odniesieniu do pełni prawdy znajdującej się w Chrystusie. Niemniej jednak rozumie się, że Bóg jest wolny od ludzkich konstrukcji. Dlatego Bóg Duch Święty jest rozumiany jako moc, która prowadzi niechrześcijan w ich poszukiwaniu prawdy, która jest poszukiwaniem umysłu Chrystusa, nawet jeśli „anonimowo”, jak mówi teolog katolicki Karl Rahner . Dla tych, którzy popierają ten pogląd, anonimowi chrześcijanie należą do Chrystusa teraz i na wieki i prowadzą życie zgodne z Jezusowym przykazaniem miłości, chociaż nigdy nie rozumieją wyraźnie sensu swojego życia w kategoriach chrześcijańskich.

Podczas gdy dokument soborowy Nostra aetate sprzyja szerokiemu dialogowi, deklaracja Dominus Iesus potwierdza centralne miejsce osoby Jezusa Chrystusa w duchowej i kulturowej tożsamości chrześcijan, odrzucając różne formy synkretyzmu .

Papież Jan Paweł II był głównym orędownikiem dialogu międzywyznaniowego, propagując spotkania w Asyżu w latach 80. XX wieku. Papież Benedykt XVI przyjął bardziej umiarkowane i ostrożne podejście, podkreślając potrzebę dialogu międzykulturowego , ale potwierdzając chrześcijańską tożsamość teologiczną w objawieniu Jezusa z Nazaretu w książce opublikowanej wraz z Marcello Perą w 2004 r. W 2013 r. Papież Franciszek został pierwszym katolickim przywódcą wzywać do „szczerego i rygorystycznego” dialogu międzywierzenia z ateistami, zarówno w celu przeciwstawienia się twierdzeniu, że chrześcijaństwo jest z konieczności „wyrazem ciemności przesądów, który jest przeciwny światłu rozumu”, jak i zapewnienia, że ​​„dialog nie jest drugorzędnym dodatkiem istnienia wierzącego”, ale jest „głębokim i nieodzownym wyrazem […] wiary [która] nie jest nieprzejednana, ale wzrasta we współistnieniu, które szanuje drugiego”.

W tradycyjnej doktrynie chrześcijańskiej wartość dialogu międzyreligijnego ograniczała się do aktów miłości i zrozumienia wobec innych, zarówno jako anonimowych chrześcijan, jak i potencjalnych nawróconych.

Jednak w głównych tradycjach protestanckich, jak również w powstającym kościele , te doktrynalne ograniczenia zostały w dużej mierze odrzucone. Wielu teologów, pastorów i świeckich z tych tradycji nie trzyma się wyjątkowo chrystocentrycznego rozumienia tego, jak Bóg był w Chrystusie. Angażują się głęboko w dialog międzywyznaniowy jako uczniowie, a nie konwertyci, i pragną jak najpełniej celebrować wiele dróg do Boga.

Wiele uwagi w chrześcijańskim dialogu międzywyznaniowym położono na pojednanie chrześcijańsko-żydowskie . Jeden z najstarszych udanych dialogów między Żydami a chrześcijanami odbywa się w Mobile w stanie Alabama . Rozpoczęła się ona w odpowiedzi na wezwanie Kościoła rzymskokatolickiego II Soboru Watykańskiego (1962-1965) do większego zrozumienia między chrześcijanami i Żydami. Organizacja przeniosła niedawno swoje centrum działalności do Spring Hill College , katolickiej uczelni jezuickiej z siedzibą w Mobile. Pojednanie odniosło sukces na wielu poziomach, ale zostało nieco skomplikowane przez konflikt arabsko-izraelski na Bliskim Wschodzie, gdzie znaczna mniejszość Arabów to chrześcijanie.

judaizm

Ruch Modern Ortodoksyjny pozwala na wąską wymianę zdań w kwestiach społecznych, jednocześnie ostrzegając przed ostrożnością w dyskusji na temat doktryny. Judaizm reformowany , judaizm rekonstrukcjonistyczny i judaizm konserwatywny zachęcić międzyreligijny dialog.

Według rabina A. Jamesa Rudina budowanie pozytywnych relacji między Żydami a członkami innych wspólnot religijnych jest integralną częścią „DNA” judaizmu reformowanego od czasu powstania ruchu w Niemczech na początku XIX wieku. Zaczęło się od Israela Jacobsona, świeckiego i pioniera rozwoju tego, co wyłoniło się jako judaizm reformowany, który w 1801 r. założył innowacyjną szkołę religijną w Sessen w Niemczech, która początkowo miała 40 uczniów żydowskich i 20 chrześcijańskich. „Innowacja Jacobsona polegająca na „mieszanym” gronie studenckim odzwierciedlała jego nadzieje na promienną przyszłość między Żydami i chrześcijanami”.

Urodzony na Morawach rabin Isaac Mayer Wise , który założył ruch reformatorski w Stanach Zjednoczonych, szukał bliskich relacji z przywódcami kościoła chrześcijańskiego. W tym celu opublikował w 1883 r. cykl wykładów pt. „Judaizm i chrześcijaństwo: ich porozumienia i spory”. Wise podkreślił to, co jego zdaniem łączyło obie religie w nierozerwalną więź teologiczną i ludzką: biblijne „objawienie synajskie” jako „uznane prawo Boże”. Rabin Leo Baeck , przywódca niemieckiej społeczności żydowskiej, który przeżył więzienie w obozie koncentracyjnym w Terezinie , w swoim prezydenckim orędziu z 1949 r. do Światowej Unii dla Postępowego Judaizmu w Londynie wypowiedział te słowa : „...jak w wielkim okresie Średniowiecze [Żydzi i Muzułmanie] są… prawie zmuszeni do stawienia czoła sobie… nie tylko w sferze polityki [Państwa Izrael na Bliskim Wschodzie], ale także w sferze religii; wielka nadzieja... spotkają się na wspólnych drogach, we wspólnych zadaniach, we wspólnych zwierzeniach w przyszłości.Wielka nadzieja, że ​​judaizm może stać się w ten sposób budowniczym mostu, 'pontifex' między Wschodem i Zachód”.

W latach 50. i 60., gdy międzywyznaniowe partnerstwa obywatelskie między Żydami i chrześcijanami w Stanach Zjednoczonych stawały się coraz liczniejsze, zwłaszcza na przedmieściach, Związek Kongregacji Amerykańsko-Hebrajskich (obecnie Unia na rzecz Reformy Judaizmu , URJ) utworzył departament głównie w celu promowania pozytywnego Stosunki chrześcijańsko-żydowskie i partnerstwa obywatelskie. Od tego czasu stosunki międzywyznaniowe zostały rozszerzone na muzułmanów, hinduistów, buddystów i członków innych wspólnot wyznaniowych.

W 2013 r. rabin Marc Schneier i Imam Shamsi Ali byli współautorami książki Synowie Abrahama: szczera rozmowa o kwestiach, które dzielą i jednoczą Żydów i muzułmanów . Schneier i Ali piszą o znaczeniu obywatelskich dyskusji międzywyznaniowych. Opierając się na swoim doświadczeniu, Schneier i Ali uważają, że inni „Żydzi i muzułmanie mogą zdać sobie sprawę, że w rzeczywistości są bardziej zjednoczeni niż podzieleni w swoich podstawowych przekonaniach”.

Zainteresowanie stosunkami międzywyznaniowymi wymaga świadomości różnorodności poglądów Żydów na takie tematy jak misja i ziemia święta.

islam

Islam od dawna zachęca do dialogu, aby dojść do prawdy. Dialog jest szczególnie zachęcany wśród Ludu Księgi (Żydów, Chrześcijan i Muzułmanów), ponieważ Koran stwierdza: „Powiedz: „O ludzie Pisma Świętego, przyjdźcie do słowa, które jest sprawiedliwe między nami a wami – którego nie będziemy czcić z wyjątkiem Allaha i nie dodajcie Mu współtowarzyszy i nie bierzcie się wzajemnie za panów zamiast Allaha”. A jeśli oni się odwrócą, to powiedz: „Dajcie świadectwo, że jesteśmy muzułmanami [poddanymi Mu]” (3:64).

Wiele tradycyjnych i religijnych tekstów i zwyczajów wiary zachęca do tego, w tym konkretne wersety w Koranie , takie jak: „O ludzie! Oto stworzyliśmy was z mężczyzny i kobiety i uczyniliśmy was narodami i plemionami, aby możecie się wzajemnie poznać. Zaprawdę, najszlachetniejszym z was w oczach Boga jest ten, który jest Go najgłębiej świadomy. Oto Bóg jest wszechwiedzący, wszechświadomy” [Koran 49:13] .

W ostatnich czasach teologowie muzułmańscy opowiadali się za dialogiem międzywyznaniowym na dużą skalę, czymś nowym w sensie politycznym. Deklaracja Wspólne Słowo z 2007 roku była pierwszą publiczną w stosunkach chrześcijańsko-islamskich, próbując wypracować moralną wspólną płaszczyznę w wielu kwestiach społecznych. Ta wspólna płaszczyzna została określona jako „część bardzo fundamentalnych zasad obu wyznań: miłości Boga Jedynego i miłości bliźniego”. Deklaracja stwierdzała, że ​​„te zasady znajdują się w kółko w świętych tekstach islamu i chrześcijaństwa”.

Dialog międzywyznaniowy integralny z islamem

Książka z 2003 roku zatytułowana Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism zawiera rozdział autorstwa Amira Hussaina na temat „Muslims, Pluralism and Interfaith Dialogue”, w którym pokazuje on, jak dialog międzywyznaniowy był integralną częścią islamu od jego początków. Hussain pisze, że „islam nie rozwinąłby się, gdyby nie dialog międzywyznaniowy”. Od „pierwszego objawienia” do końca życia Mahomet był „zaangażowany w dialog międzywyznaniowy”, a „pluralizm i dialog międzywyznaniowy” zawsze były ważne dla islamu. Na przykład, gdy niektórzy z wyznawców Mahometa doznali „fizycznych prześladowań” w Mekce , wysłał ich do Abisynii , chrześcijańskiego narodu, gdzie zostali „przyjęci i zaakceptowani” przez chrześcijańskiego króla. Innym przykładem jest Kordoba w Andaluzji w muzułmańskiej Hiszpanii w IX i X wieku. Kordoba była „jednym z najważniejszych miast w historii świata”. W nim „chrześcijanie i Żydzi byli zaangażowani w dwór królewski i życie intelektualne miasta”. Tak więc istnieje „historia muzułmanów, żydów, chrześcijan i innych tradycji religijnych żyjących razem w pluralistycznym społeczeństwie”. Wracając do teraźniejszości, Hussain pisze, że pomimo islamskiej historii „pluralizmu i dialogu międzywyznaniowego”, muzułmanie stają teraz przed wyzwaniem sprzecznych fragmentów Koranu, z których niektóre wspierają międzywyznaniowe „budowanie mostów”, ale inne mogą być wykorzystane „uzasadniać wzajemne wykluczenie”.

W październiku 2010 roku, jako przedstawiciel szyickiego islamu , ajatollah Mostafa Mohaghegh Damad , profesor Uniwersytetu Shahid Beheshti w Teheranie , przemawiał na Zgromadzeniu Specjalnym Synodu Biskupów Katolickich dla Bliskiego Wschodu. W przemówieniu mówił o „stosunku między islamem a chrześcijaństwem”, który istniał w całej historii islamu jako „przyjaźni, szacunku i wzajemnego zrozumienia”.

Książka o dialogu żydowsko-muzułmańskim

W 2013 r. rabin Marc Schneier (Żyd) i Imam Shamsi Ali (muzułmanin) są współautorami książki Synowie Abrahama z podtytułem Szczera rozmowa o kwestiach, które dzielą i jednoczą Żydów i muzułmanów . Jak pokazują rabin Marc Schneier i Imam Shamsi Ali , „osiągając pełniejsze zrozumienie swoich tradycji religijnych, Żydzi i muzułmanie mogą zdać sobie sprawę, że w rzeczywistości są bardziej zjednoczeni niż podzieleni w swoich podstawowych przekonaniach”. Dzięki pełniejszemu zrozumieniu stali się „obrońcami swojej religii, potępiając podwójne groźby antysemityzmu i islamofobii oraz promując współpracę międzywyznaniową”. W książce, dotyczącej stanu dialogu żydowsko-muzułmańskiego, chociaż rabin Schneier przyznaje, że „ogromny wzrost”, nie sądzi, że „jesteśmy tam, gdzie chcemy być”.

Ahmadiyya

Ahmadiyya Muslim Wspólnota została założona w 1889 roku jego członkowie „przekraczająca dziesiątki milionów” na żywo w 206 krajach. Odrzuca „terroryzm w jakiejkolwiek formie”. Nadaje swoje „przesłanie pokoju i tolerancji” za pośrednictwem satelitarnego kanału telewizyjnego MTA International Live Streaming, na swojej stronie internetowej oraz przez islam International Publications. Artykuł w BBC News z 2010 roku powiedział, że Ahmadi „jest uważany przez ortodoksyjnych muzułmanów za heretyków”. W artykule opisano również prześladowania i brutalne ataki na Ahmadi.

Zgodnie ze zrozumieniem Ahmadiyya , dialogi międzywyznaniowe są integralną częścią rozwoju pokoju międzyreligijnego i ustanowienia pokoju. Ahmadiyya organizuje międzywyznaniowy wydarzeń lokalnym i krajowym w różnych częściach świata w celu opracowania lepszej atmosferze miłości i zrozumienia między religiami. Różni mówcy są zapraszani do wygłoszenia przemówienia na temat tego, jak można ustanowić pokój z ich własnej lub religijnej perspektywy.

Zoroastryzm

Zaratusztrianizm od dawna zachęcał do międzywyznaniowości, począwszy od przemówienia Cyrusa Wielkiego w Babilonie , które pozwoliło ludności dalej podążać za własną religią i mówić własnym językiem. Cyrus nie narzucał narodowi religii państwowej . Cyrus również uwolnił wszystkich żydowskich niewolników z Babilonu, co zapewniło mu miejsce w żydowskich pismach świętych. Zoroastrianie wierzą, że wszystkie religie są równe i że ich religia nie jest wyższa od innych religii. Wierzyli, że Prorok Zoroaster sugerował im religię i nie nawracał każdego z nich. Dlatego nawet nie akceptują nawróconych na swoją religię. Wszyscy wyznawcy muszą urodzić się w religii.

Warunki wstępne

W jej 2008 książka IM-Możliwość Dialogu Międzyreligijnego , Katarzyna Cornille nakreśla jej warunki do „konstruktywnego i wzbogacającego dialogu między religiami”. Podsumowując, obejmują „pokorę doktrynalną, przywiązanie do określonej religii, wzajemne relacje, empatię i gościnność”. W całości obejmują one:

  • pokora (powoduje szacunek w stosunku do innych religii)
  • zaangażowanie (powoduje zobowiązanie do wiary, które jednocześnie akceptują tolerancję dla innych wyznań)
  • wzajemne połączenie (powoduje uznanie wspólnych wspólnych wyzwań, takich jak pojednanie rodzin)
  • empatia (powoduje, że ktoś patrzy na inną religię z perspektywy jej wyznawców)
  • gościnność (jak namiot Abrahama, który był otwarty ze wszystkich czterech stron jako znak gościnności dla każdego przybysza).

Zburzenie murów dzielących religie przy jednoczesnym poszanowaniu wyjątkowości każdej tradycji wymaga odważnego przyjęcia wszystkich tych warunków wstępnych.

Wideo zewnętrzne
ikona wideo Prezydent przemawia w Islamskim Towarzystwie Baltimore
Wideo zewnętrzne
ikona wideo Prezydent przemawia podczas Narodowego Śniadania Modlitwy

W 2016 r. prezydent Obama wygłosił dwa przemówienia, które nakreśliły warunki wstępne dla znaczącego dialogu międzywyznaniowego: 3 lutego 2016 r. przemawiał w Islamskim Towarzystwie Baltimore, a 4 lutego 2016 r. podczas Narodowego Śniadania Modlitwy . Osiem zasad stosunków międzywyznaniowych nakreślonych przez Obamę przedstawiało się następująco:

  1. Budowanie relacji wymaga wzajemnego odwiedzania się.
  2. Związek wymaga poznawania historii innych.
  3. Związek wymaga docenienia drugiego.
  4. Związek wymaga mówienia prawdy.
  5. Relacje zależą od życia zgodnie z naszymi podstawowymi zasadami teologicznymi i wartościami.
  6. Relacje zapewniają jasne zrozumienie naszych wrogów.
  7. Relacje pomagają nam przezwyciężyć strach.
  8. Związek wymaga solidarności.

Wsparcie ONZ

Sojusz Cywilizacji Organizacji Narodów Zjednoczonych to inicjatywa mająca na celu zapobieganie przemocy i wspieranie spójności społecznej poprzez promowanie dialogu międzykulturowego i międzywyznaniowego. UNAOC został zaproponowany przez prezydenta hiszpańskiego rządu José Luisa Rodrígueza Zapatero na 59. Zgromadzeniu Ogólnym Organizacji Narodów Zjednoczonych w 2005 roku. Był on współsponsorowany przez premiera Turcji Recepa Tayyipa Erdoğana .

W 2008 r. Anwarul Karim Chowdhury powiedział: „ Dialog międzywyznaniowy jest absolutnie niezbędny, stosowny i konieczny... Jeśli rok 2009 ma naprawdę być Rokiem Współpracy Międzywyznaniowej , ONZ pilnie musi wyznaczyć przedstawiciela międzywyznaniowego na wysokim szczeblu w Sekretariat."

Republiki Filipin odbędzie się specjalny ruch państw niezaangażowanych ministrów poświęcone Interfaith dialogu i współpracy na rzecz Pokoju i Rozwoju od 16 marca do 18 w Manili. Podczas spotkania z udziałem ministrów spraw zagranicznych państw członkowskich NAM zostanie przyjęta deklaracja poparcia inicjatyw dialogu międzywyznaniowego. Wydarzenie towarzyszące obejmie działania społeczeństwa obywatelskiego.

W 2010 r. Jego Świątobliwość Król Abdullah II przemawiał na 65. Zgromadzeniu Ogólnym ONZ i zaproponował ideę „Światowego Tygodnia Harmonii Międzywyznaniowej”, aby jeszcze bardziej poszerzyć jego cele opartej na wierze światowej harmonii poprzez rozszerzenie swojego apelu poza społeczność muzułmańską i chrześcijańską, aby objąć ludzi wszystkie wierzenia, także te bez ustalonych wierzeń religijnych. Kilka tygodni później Jego Wysokość Książę Ghazi bin Muhammad przedstawił propozycję Zgromadzeniu Ogólnemu ONZ, gdzie została ona jednogłośnie przyjęta jako Wydarzenie Obserwacyjne ONZ. Pierwszy tydzień lutego każdego roku jest ogłaszany Światowym Tygodniem Międzywyznaniowej Harmonii ONZ. Królewskie Islamskie Centrum Studiów Strategicznych opublikowało dokument, który podsumowuje kluczowe wydarzenia prowadzące do rezolucji ONZ, a także dokumentuje niektóre listy poparcia i wydarzenia zorganizowane na cześć tygodnia.

Krytyka

Islamska grupa Hizb ut-Tahrir odrzuca koncepcję dialogu międzywyznaniowego, twierdząc, że jest to zachodnie narzędzie do egzekwowania nieislamskiej polityki w świecie islamskim.

Wielu tradycjonalistów katolików , nie tylko sedewakantyści czy Bractwo Św. Piusa X , krytykuje dialog międzywyznaniowy jako szkodliwą nowość powstałą po Soborze Watykańskim II , który, jak się mówi, zmienił poprzednie wyobrażenie o wyższości Kościoła katolickiego nad innymi grupami religijnymi. lub organów, a także zdegradowane tradycyjne praktyki związane z tradycyjnym katolicyzmem. Ponadto katolicy ci twierdzą, że w imię kolegialnego pokoju, tolerancji i wzajemnego zrozumienia dialog międzyreligijny dewaluuje boskość Jezusa Chrystusa i objawienie Boga w Trójcy Jedynego , stawiając chrześcijaństwo na równi z innymi religiami, które czczą inne bóstwa. Chrześcijanie ewangeliccy również krytycznie odnoszą się do dialogu z katolikami.

Socjolog religijny Peter L. Berger twierdził, że w niektórych przypadkach można odrzucić dialog międzywyznaniowy ze względów moralnych. Przykładem, który podał, był dialog z imamami, którzy legitymizują ISIS , mówiąc, że takich dyskusji należy unikać, aby nie uprawomocniać moralnie odrażającej teologii.

W przypadku hinduizmu argumentowano, że tak zwany „dialog międzywyznaniowy…” [w rzeczywistości] stał się zwiastunem przemocy. Nie dzieje się tak dlatego, że „obcy” studiowali hinduizm, ani dlatego, że hinduscy uczestnicy są religijni”. fundamentalistów, ale ze względu na logiczne wymogi takiego dialogu”. SN Balagangadhara i Sarah Claerhout w szczegółowej analizie „dwóch przykładów ze studiów hinduizmu” argumentują, że „w pewnych sytuacjach dialogowych wymogi rozumu są sprzeczne z wymogami moralności”.

Krytykowano również teologiczne podstawy dialogu międzyreligijnego, twierdząc, że jakakolwiek interpretacja innej tradycji wiary będzie oparta na określonej perspektywie kulturowej, historycznej i antropologicznej

Niektórzy krytycy dialogu międzywyznaniowego mogą nie sprzeciwiać się samemu dialogowi, ale zamiast tego krytykują konkretne wydarzenia, które twierdzą, że prowadzą dialog. Na przykład francuski prałat algierski, Pierre Claverie, był czasami krytyczny wobec formalnych międzyreligijnych konferencji między chrześcijanami a muzułmanami, które jego zdaniem pozostały zbyt podstawowe i powierzchowne. Wystrzegał się tych spotkań, uważając je za generatory haseł i zacieranie różnic teologicznych. Miał jednak tak doskonałą znajomość islamu, że mieszkańcy Oranu nazywali go „Biskupem Muzułmanów”, co musiało mu się podobać, ponieważ marzył o nawiązaniu prawdziwego dialogu między wszystkimi wierzącymi, niezależnie od wiary czy wyznania. Claverie wierzył również, że wiara islamska jest autentyczna w praktyce, koncentrując się na ludziach, a nie na teoriach. Powiedział, że: „dialog jest dziełem, do którego bez przerwy musimy wracać: tylko on pozwala nam rozbroić fanatyzm, zarówno własny, jak i drugiego”. Powiedział też, że „Islam wie, jak być tolerancyjnym”. W 1974 dołączył do oddziału Cimade, francuskiej organizacji pozarządowej zajmującej się pomocą uciskanym i mniejszościom.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Abdelmassieh, Franciszek (2020). Poglądy egipsko-islamskie na porównanie religii: stanowiska naukowców z uniwersytetu Al-Azhar w stosunkach muzułmańsko-chrześcijańskich. Münster: LIT. ISBN  978-3-643-91280-0
  • Hick, John , wyd. (1974). Prawda i dialog: relacje między religiami świata , w serii Studia z filozofii i religii . Londyn: Sheldon Press. 164 pkt. NB .: Wydany również w USA pod nieco rozbieżnym tytułem Prawda i dialog w religiach świata. ISBN  0-85969012-1 .
  • Momen, Moojan (2009) [Pierwotnie opublikowany jako The Phenomenon of Religion w 1999]. Zrozumienie religii: podejście tematyczne . Oksford, Wielka Brytania: Publikacje Oneworld. Numer ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .
  • Inteligentny, Ninian (1969). Doświadczenie religijne ludzkości. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall. ISBN  0-02-412141-X
  • Wrogemann, Henning (2019). Teologia stosunków międzyreligijnych. Downer's Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN  978-0-8308-5099-0

Zewnętrzne linki